Философия древнего востока (стр. 5 )

Последователи Конфуция по-разному интерпретировали его учение и создали восемь школ, важнейшие – две: школа Мэн-цзы и школа Сюнь-цзы.

II. Моизм

Основатель – Мо-цзы (479 – 400 гг. до н. э.)

Основной труд: «Мо-цзы» - плод коллек­тивного творчества моистов.

Моисты дают свою трактовку ключевого для китайских мыслителей понятия «небо». Небо есть образец для правителя. Основное его свойство – человеколюбие. «Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнат­ным». Напротив, небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг друга. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах». Перед Небом все равны, поэтому люди должны сохранять друг с другом хорошие отношения.

Однако, в отличие от конфуцианцев у которых Небо есть источник судьбы, моситы полагают, что небо ничего не предопределяет: люди свободны. Небо только желает, чтобы люди любили друг друга.

Также, в отличие от Конфуция, говорившего о любви к ближним, Мо-цзы проповедовал «любовь к дальним», т. е. «всеобщую любовь»: отсутствие всеобщей любви - главная причина беспорядков.

Народ - высшая ценность. Воля неба и воля народа сов­падают. Любовь неба к людям - прежде всего любовь неба к простому народу. Поэтому, подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. В действительности же простой народ голодает, замер­зает без одежды, не знает отдыха, тогда как ваны, гуны и другие знатные люди развлекаются. «Мой замысел, - говорит Мо Ди, - чтобы унич­тожить все это».

Для того, чтобы реализовать волю Неба, необходимо изменить методы управления государством: пра­вители должны

·  почитать мудрость,

·  подбирать служилых людей по деловым качествам,

·  почтительно слушать, когда им говорят правду.

Моситы являются убежденными пацифистами. Нельзя решать разногласия между государствами военными средствами. Вторгаясь на территорию соседнего государства, армия топчет хлеба, рубит леса, разрушает города и селения и не возвращается обратно, и тысячи семей остаются без кормильцев и отцов. Однако воля неба требует, чтобы все государства любили друг друга.

Конфуций трепетно относился к прошлому и традициям, доставшимся от предкам, в свою очередь Мо-цзы критично относился к традициям: нужно отбирать и оставлять только самые хорошие традиции.

Моситы также проявляли демократизм в отношении знаний: знание – не удел избранных, все имеют право им обладать. Знания должны иметь практическую ценность, служить народу. Большое значение моисты придавали умению вести рассужде­ние, логике.

Главный предмет познания, по мнению моистов, - окружающая действитель­ность. Мир познается путем наблюдения с помощью органов чувств. Мышление не является самостоятельным источ­ником знания, но оно весьма важно в познании; главная функция мышления – критическая: мышление помогает человеку отделить истину от лжи. Знание накапливается в словах и понятиях: слово есть выражение понятия. Слова и понятия выражают вещи; слово - имя, которым называются вещи.

Таблица № 28. Классификация имен

пустое имя	не обозначает никакой вещи
частное имя	обозначает единичную вещь
родовое имя	обозначает близко-сходные вещи
общее имя	обозначает вещи, которые на первый взгляд кажутся различными, но которые по своей сущности тоже сходны

Моисты подходили к открытию законов мышления:

·  закон тождества: «не будем подменять имена!»;

·  закон запрещения противоречия: два противоположных суждения об одном и том же предмете не могут быть оба истинными;

Таблица № 29. Классификация суждений

суждение вероятности	в нем предмет суж­дения выражен не полностью
суждение предположения	выражает недостаточно обоснованное знание
суждение подражания	берет за образец другое суждение, которое в сходной ситуации было правильным
суждение сопоставления	объясняет данную вещь путем описания другой вещи

Моисты также выявляют и логические проблемы, например, про­блему лжеца: ложно ли суждение: «Все слова в Поднебесной ложны»?

Сам процесс познания поздние моисты понимали прежде всего как процесс познания причин явлений, событий, вещей. Причинность - то, что приводит к определенному результату; они различали большую и малую причины:

·  большая причина всегда приводит к искомому результату;

·  малая же не всегда; но если нет хотя бы малой причины, то результата никогда не будет.

Основатель моизма был глу­боко убежден в истинности своего учения именно как рассуждения. Он говорил, что попытки других школ опровергнуть его рассуждения – это все равно что попытки разбить камень яйцом. Можно перебить все яйца в Поднебесной, но камень не разобьется. Так же несокрушимо и учение Мо-цзы.

III. Номинализм

Представители: Хуэй Ши и Гунсунь Лун.

Труды: не сохранились.

Представителей школы мин-цзя называют со­фистами, поскольку они играли в слова и эту игру доводили до абсурда. К сожалению, труды этих философов почти не сохранились - и мы знаем об их учении главным образом от их критиков. В представлении их противников, китайские номиналисты стремились скорее к тому, чтобы удивить наивных людей, чем к тому, чтобы достичь истины. Однако в их рассуждениях есть зерна диалектики.

Хуэй Ши: Лучшие рассуждения таковы:

1.  «Если от палки длиной в один чи отрезать половину ежедневно, то [даже через] десять поколений не истощится [ее длина]».

2.  «В стремительном [полете] наконечника стрелы есть мгновение, когда он не движется и не стоит на месте».

Гуисунь Лун. Гунсунь Лун доказывал, что «белая ло­шадь» - не «лошадь». Его рассуждение таково: «"Лошадь" - это то, что обозначает форму, "белая" - это то, что обозначает цвет. То, что обозначает цвет [и форму] не есть то, что обозначает форму. Поэтому говорю: "белая лошадь" - не "лошадь"».

IV. Даосизм

Основатель – Лао-цзы (букв. «старый учитель») (VI в. до н. э.).

Основной труд – «Дао-дэ-цзин» («Книга о дао и дэ»).

«Дао дэ цзин» и Лао-цзы. «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ») - выдающееся творение древнекитайской философской мысли, главный труд даосизма. В отличие от всех школ древнекитайской философии даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в его абстрактно-философском категориальном аспекте – проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т. п., делая из этого выводы относительно челове­ческого общества и человека в его системе.

Основателем даосизма считается Лао-цзы («Старый учитель») – старший современник Конфуция. По преданию, в преклонном возрасте, Лао-цзы решил покинуть Китай, и начальник стражи заставы, через которую он проходил, попросил его оставить Китаю часть совей мудрости. Лао-цзы согласился и написал книгу «Дао-дэ-цзин». Однако многие современные ученые считают, что Лао-цзы не существовал, или жил позже Конфуция, а «Дао-дэ-цзин» - собрание текстов разных авторов.

Центральное место в даосизме занимают проблема Дао как сущности бытия и Дэ как проявления Дао.

В даосизме Дао понимается прежде всего как Великий Путь, которым следует Вселенная, или как Космический Закон, согласно которому идет возникновение, развитие и исчезновение мира. Даосы говорили, что дао – это «мать всех вещей», оно «кажется праотцом всех вещей», оно – «глубочайшие врата рождения», его «можно считать матерью Поднебесной», «дао рождает». Мысль о том, что все сущее находит в дао не только свой источник, но и окончательное завершение, свой конец, также выражена во многих формулировках. Например, «[в мире] – большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу»; или: «когда дао находится в мире, [все сущее] вливается в него, подобно тому как горные ручьи текут к рекам и морям».

Но одновременно Дао понимается как субстанция, т. е. основа и носитель Космического Закона: «дао – глубокая [основа] всех вещей», «внешний вид – это цветок дао».

Даосы выделяли атрибуты Дао – вечность, несотворенность и вездесущность: дао «существует [вечно], подобно нескончаемой нити», «великое дао растекается повсюду».

Даосы полагали, что Дао пер­вично по отношению даже к богу, если бы такой мог существовать. Как бы отвечая на вопрос, кто создал дао, в трактате «Дао-дэ-цзин» говорится: «Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке».

Вместе с тем отмечаются элементы антропоморфизма в трактовке Дао даосами. Нередко о Дао говорится как о живом существе, например: «оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином... Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым».

Наиболее глубоким и темным местом в дао­сизме является его учение о двух Дао. Трактат «Дао дэ цзин» начинается словами: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао... Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей». Т. е. даосы различали безымянное (постоянное или подлинное) Дао и Дао, обладающее именем.

В другом месте трактата о первом Дао сказано, что оно «вечно и безымянно». Говоря о безымянном Дао, автор (или авторы) трактата «Дао-дэ-дзин» поднимается до высокой патетики: «Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться знать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называю его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его». В другом месте трактата сказано: «Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся. О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао; произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое - оно в бесконечном движении».

Прежде чем говорить о втором дао, обратимся к тому, что может быть названо диалектикой дао.

Таблица 30. Противоречивые свойства Дао

«Дао бестелесно»	«Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обла­дают высшей действительностью и достоверностью»
«Дао туманно и неопределенно»	«Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы... скрыты вещи»
«Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мель­чайшим»	«Оно бесконечно»
«Дао пусто, ничтожно»	«Дао... в применении неисчерпаемо»
«Никто в мире не может подчинить его себе»	«Но только оно способно помочь (всем существам) и привести их к совершенству»
«Дао постоянно осуществляет недеяние»	«Однако нет ничего такого, что бы оно не делало»
«Дао стоит одиноко и не изменяется»	«Великое Дао растекается повсюду, повсюду действует и не имеет преград»

Поскольку Дао непостижимо для мысли и невыразимо в словах, постольку вполне допустимо предположение, что противоречивые характеристики Дао призваны указать на неуло­вимость его для мысли, перед которой Дао раздваивается и приходит в противоречие с самим собой. Но вместе с тем можно отнести противоречащие друг другу свойства Дао к разным Дао — к безымян­ному и обладающему именем. Тогда «Дао, обладающее именем» предстанет как нечто, состоящее из мельчайших частиц, содержащее в себе образы-вещи (ведь об обладающем именем дао выше было сказано, что оно «мать всех вещей»), как бесконечное, неисчерпаемое, непобедимое, всемо­гущее, повсюду действующее. Этим оно отличается от бестелесного, туманного, пустого, неопределенного, малого, ничтожного, скрытного, бездеятельного, одинокого дао.

Однако второе дао внутренне связано с первым, «оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями».

С позиций европейского мировосприятия, мы можем отождествить «безымянное Дао» с небытием, а «Дао, обладающее именем» - с бытием.

Таким образом, систематизируя содержание «Дао-дэ-цзин», мы можем представить себе даосскую картину мира следующим образом. Небытие первично. Это и есть «Дао, не имеющее имени». Оно не имеет имени, потому что, назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. О небытии можно говорить только отрицательно. Отсюда характеристики первого дао. Небытие порождает бытие. Бытие – «Дао, имеющее имя», физическим аналогом которого являются небо и земля. Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи, несмотря на то что непосредственно они опираются на бытие, непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой. Только ничто вечно.

На уровне вещей Дао сопровождается Дэ: «Дао рождает (вещи), дэ вскармливает [их]». Ни одна вещь невозможна без того или иного отношения к Дао и Дэ.

Чжуан-цзы – последователь Лао-цзы далее развивал онтологическое и космологическое учение даосизма. Дао по прежнему выступает как порождающее начало. Но при этом субстанциальной основой бытия является Ци. Древнейшее значение этого слова – «пар над жертвенным рисом», позднее этот термин получает еще ряд значений: эфир, атмосфера, воздух, дыхание, дух, энергия, жизненная сила, материя.

В даосизме Ци понимается как универсальная субстанция Вселенной, составляющая исходный Хаос (Великий предел). Из Ци выделяются две противоположные силы – Инь и Ян и образуют пять стихий – огонь, землю, металл, воду и дерево. Соответственно, все вещи, существующие в мире, состоят из этих стихий. Все вещи со временем возвращаются в Ци. Т. е. бытие мира понимается как постоянный круговорот стихий.

Схема № 7. Диалектика Инь и Ян

 

Схема № 8. Круговорот пяти стихий

Двум Дао соответствует два вида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. Знание безымянного Дао особое, ибо знание о нем состоит в молчании, ведь «тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает». К тому же это знание доступно не всем людям, а лишь совершенномудрым. Такой человек видит за борьбой вещей гармонию, за движе­нием – покой, за бытием – небытие. И это все потому, что он лишен страстей. Лишь «тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну (дао), а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме». Дао в конечной форме – мир вещей, опирающийся непосредст­венно на Дао, имеющее имя. Оба вида знания связаны. «В Поднебесной имеется начало, и оно – мать Поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей». И наоборот: «Когда уже известны ее дети, то снова нужно помнить об их матери». И это знание наивысшее.

Совершенномудрый (шэнжэнь) является этическим идеалом даосов. Он противопоставляется конфуцианскому идеалу – «благородному мужу» (цзюнь-цзы). Последний развенчивается как че­ловек с «низшим дэ», тогда как «шэнжэнь» – человек высшего Дэ и Дао. Даосы отвергали ценности конфуцианцев – человеколюбие, справедливость, мудрость, сыновнюю почтительность, отцовскую лю­бовь, сам древний ритуал как то, что возникло как компенсация в тот период, когда общество, утратив первоначальное совершенство, ото­шло от Дао.

Конфуцианская «взаимность» – не требование уважать других так же, как самого себя, а лишь обмен услугами. Совершая «добрые дела», конфуцианец надеется на воздаяние. Его действия нарочиты и суетливы. Он носитель знания Дао в конечной форме. Напротив, «человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен». Он подобен Дао, не имеющему имени. Его главное качество – победоносное недеяние, «человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние», и он так же, как и само Дао, «не борется, но умеет побеждать».

Принцип недеяния как высшей формы поведения (у вэй) положен даосами в основу их концепции управления. Совершен­номудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем – путем Дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». Ведь «когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным!».

Социальный идеал даосов примитивен в том смысле, что они связывали отход от дао с культурой. «В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежествен­ным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью». Необходимо вернуться к первобытным временам. «Пусть народ снова начинает плести узелки и употребляет их вместо письма». В «Дао-дэ-цзин» рисуется картина патриархального состояния общества, в котором «небесное Дао» отнимает у нуворишей награблен­ное и возвращает бедным. Народ не подавлен. Даосы – оппоненты не только конфуцианцев, но и законников (легистов). Даосы говорили, что «когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным». Государства должны стать небольшими и малочис­ленными, люди должны перестать переходить с места на место, поль­зоваться лодками и колесницами. Никто не должен посещать другие государства. «Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга». В таких государствах пища народа вкусна, одежда красива, жилище удобно, жизнь радостна.

Даосы – сторонники мира. Путь Дао – путь ми­ра. «Когда в стране существует дао, лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся в окрестностях». Ведь «хорошее войско – средство [порождающее] несчастье». Стремясь к миру, совершенномудрый правитель уступчив к соседям. Он не начинает войну первым. В трактате дается образ умного и невоинственного полководца, который, победив, не прославляет себя. «Прославлять себя победой – это значит радоваться убийству людей». Напротив, «победу следует отмечать похоронной процессией».

Позднее даосизм выродился в систему суеверий и волшебства, имеющую весьма мало общего с первоначальным философским дао­сизмом. В начале I тысячелетия н. э. даосизм проникает в Корею и в Японию.

V. Легизм

Основатель – Шан Ян (IV в. до н. э.).

Основной труд – «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»).

Так называемые законники, представители другого направления древнекитайской философии, противопоставили конфуцианскому ри­туалу – ли закон – фа и отказались от методов убеждения, т. е. от нравственного принуждения, целиком положившись на правовое при­нуждение и наказание.

Совесть они заменили страхом. Наивные представления о государстве как о большой семье были заменены представлением о государстве как бездушном механизме. Место доб­родетельных мудрецов заняли чиновники, место правителя – отца своего народа – деспот-гегемон, который мнил себя превыше пред­ков, народа и самого неба.

Высшей целью стала внешняя цель победы своего царства в борьбе царств, покорения других царств и воссоеди­нения Поднебесной, Китая. Ради этого изгонялись всякие излишества, упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась фи­лософия. Все упрощалось и унифицировалось. Экономическую основу могущества государства законники видели в земледелии (ремесла и торговля ими ущемлялись).

Земледелие и война – главное, на что государство должно опи­раться и ради чего оно должно существовать. Положительным у законников было то, что они выдвинули концепцию равных возмож­ностей, согласно которой государственные должности должны заме­щаться по способностям, а не по именитости, а тем более не должно быть наследственных должностей. Законники ввели систему круговой поруки.

Шан Ян – не только теоретик, но и законник-практик. Шан Ян провел реформы, вошед­шие в историю как «реформы Шан Яна». Была введена частная собственность на пахотные земли. В области управления утвердилась система круговой поруки и взаимного доносительства.

Шан Ян возражает против конфуцианского традиционализма, отмечая, что люди, и общество меняются, что «в древности люди были просты и поэтому честны; ныне же люди хитры и поэтому нечестны». Если раньше и можно было управлять людьми исходя из добродетели, то теперь «необходимо прежде всего иметь законы о наказаниях». Поэтому «тот, кто идет наперекор древности, не обязательно заслуживает осуждения», и «чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности», ведь «мудрый творит законы, а глупый ограни­чен ими; одаренный изменяет ритуал, а никчемный связан ритуалом».

При определении методов управления следует исходить из основной задачи, стоящей перед государством.

Эту задачу Шан Ян видел в насильственном объединении Китая.

Выступая против конфуцианского управления, Шан Ян заявлял, что истинная добродетель «ведет свое происхождение от наказа­ния» и что к такой добродетели можно прийти лишь «путем смертных казней и примирения справедливости с насилием». Чтобы можно было наводить порядок еще до того, как вспыхнут беспорядки, необходимо:

1.  иметь в государстве много наказаний и мало наград,

2.  карать жестоко, внушая трепет,

3.  жестоко карать за мелкие преступления (например, человек, обронивший по дороге горящий уголек, карается смертью), тогда большим неоткуда будет взяться,

4.  разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.

Только так, утверждал Шан Ян, может сложиться «страна, где народ боится государственных законов и послушен в войне», где «народ пойдет на смерть за правителя».

Однако китайский народ не принял методов управления Шан Яна. И как только благоволивший к Шан Яну правитель умер, Шан Ян был казнен. Однако семена, посеянные Шан Яном, не погибли. Они дали всходы позже и принесли плоды для всего Китая.

Вопросы для самоконтроля

1.  Из каких стихий, по мнению древних китайских мудрецов, складывается все сущее?

2.  Перечислите основные философские школы Древнего Китая и расскажите об их проблематике.

3.  В чем сущность конфуцианской концепции «исправления имен»?

4.  Кто такой «благородный муж» в конфуцианском учении? Чем он отличается от «низкого человека»?

5.  Какими этическими качествами должен обладать человек, с точки зрения Конфуция?

6.  В чем состоит суть критики Мо-цзы конфуцианской философии?

7.  Расскажите о гносеологической концепции моистов.

8.  В чем состоит основная проблематика номиналистов?

9.  Какое содержание вкладывают даосы в понятие «Дао»? Какие виды «Дао» ими выделяются?

10.  Расскажите о противоречивых свойствах «Дао».

11.  Кто такой «совершенномудрый»? Какими этическими качествами он обладает?

12.  Каковы должны быть основные принципы управления государством и ведения внешней политики, с точки зрения легистов?

Литература

1.  Бонгард-, Герасимов и философы Древней Индии. М., 1975.

2.  Древнекитайская философия. В 2-х т. М., .

3.  История восточной философии. / Под ред. . М., 1998.

4.  Лукьянов философии на Востоке. М., 1989.

5.  История индийской философии. М., 1958.

6.  Индийская философия. В. 2-х т. М., .

7.  Чанышев лекций по древней и средневековой философии. М., 1981.

8.  Чанышев древнего мира. М., 2001.

9.  История индийской философии. М., 1966.

10. Древняя индийская философия. М., 1954.

глоссарий

А

бхава (инд.) – небытие.

Аджива (инд.) – неживое начало мира – материя, пространство, время и эфир.

Астика (инд.) – ортодоксальная философская школа, т. е. признающая авторитет священных книг – Вед.

Асана (инд.) - правильное положение тела, способствующее сохранению здоровья, жизненной энергии и контролю за нервной системой.

Атман (инд.) – первоначально употребляется в значении «тело». Атман – человек как индивидуальное и универсальное, космическое психическое бытие. Позже – Атман – начало, основа и конец всего сущего, субстанция, духовное начало. В этом смысле отождествляется с Брахманом и Пурушей.

Аханкара (инд.) – в философии санкхьи осознающее «Я».

Ахимса (инд.) – недеяние, воздержание от нанесения вреда живому.

Б

одхисаттва (инд.) – существа (люди и боги, в т. ч. будды), которые уже способны уйти в нирвану, но из-за сострадания к другим живым существам задерживаются в сансаре, чтобы вести людей по пути спасения.

Брахман (инд.) – Брахмáн – это верховный бог, творец; 2) брахманами называли в Индии представителей высшей варны – жрецов; 3) Брáхман – это отвлеченное духовное начало сущего, безличный абсолют, «всё, что есть»; позднее отождествляется с Пурушей и Атманом.

Будда (инд.) – просветленный.

Буддизм (инд.) – неортодоксальная философская школа Древней Индии. Выступала против преобладания внешних форм религиозной жизни. В центре буддизма – учение о четырёх благородных истинах, познав которые человек становится на путь освобождения и может достигнуть нирваны, то есть вечного покоя и спасения от перерождений. В I в. до н. э. буддизм распался на махаяну (широкий путь спасения) и хинаяну (узкий путь спасения).

Буддхи (инд.) – в философии санкхьи процесс развертывания материи в психическом направлении.

Бхава (инд.) – бытие, сущее.

Бхуты (инд.) – первоэлементы: огонь, земля, огонь, воздух, эфир.

В

айшешика (инд.; санскр. – «особенность») – ортодоксальная философская школа Древней Индии. Вайшешика изучает мир, описывая его с помощью семи категорий. Познав структуру мира, фиксированную в данных категориях, человек достигает освобождения. В вайшешике выделяются шесть категорий бытия, одной из которых является категория «особенность» (что и дало название школе), и одна категория небытия.

Варны (инд.) – касты, сословия.

Веданта (инд; санскр. – «завершение Вед») – ортодоксальная философская школа Древней Индии. Веданта исходит из четвертого слоя Вед – упанишад – и выдвигает законченную систему взглядов на человека и окружающий его мир, в центре которой учение об иллюзорности этого мира и всей обычной человеческой жизни и знания, как обыденного, так и специального, научного, которое есть незнание – авидья. Подлинная реальность – Брахман–Атман, но эта реальность доступна лишь соблюдающим определённый образ жизни.

Веды (инд.) – священные книги индусов, представляющие собой сборники гимнов, богослужебных формул, мифов, легенд.

Вишеша (инд.) – особенность, основа различий между вещами.

Г

уны (инд.) – составные качества силы Пракрити (материи), действующие в космическом, индивидуально-психологическом и этическом планах.

Д

ао (кит.) – одна из основных категорий китайской философии. В конфуцианстве Дао – путь совершенного правителя, нравственного совершенствования, совокупность морально-этических норм. В даосизме Дао – закономерность сущего, его порождающее и организующее начало. Мир – «воплощение» Дао. Мудрец, следуя Дао, отказывается от целеполагающей активности, достигает единства с природой и совершенства. В натурфилософской школе Дао – закономерность чередования сил Инь-Ян.

Даосизм (дао-дэ-цзя) (кит.) – древнекитайская философская школа, разрабатывавшая учение о Дао или «пути вещей». Согласно даосизму, только соблюдение естественных законов (Дао) жизни позволяет человеку «сохранить в целостности свою природу». Лишь на этой основе представляется возможным постижение истины и овладение мудростью. Дао является «всеединым» и зависит лишь от себя самого.

Даршана (инд.) – древнеиндийская философская школа или учение.

Джайнизм (инд.; санскр. – «победитель») – неортодоксальная философская школа Древней Индии. Джайнизм распадается на два направления – шветамбары («одетые в белое») и дигамбары («одетые в воздух»), – различающиеся между собой лишь по вопросам религиозной практики. Джайнисты считают, что Бога не существует, реально существуют лишь внешний мир и его объекты. Мир состоит из двух вечных начал – дживы (живое начало) и адживы (неживое начало).

Джива (инд.) – душа, живое начало мира.

Дравья (инд.) – субстанция; то, что имеет то или иное качество, производит или претерпевает то или иное действие.

Дхарма (инд.) – нравственный закон, которому должна быть подчинена жизнь представителя каждой варны.

Дэ (кит.) – внешнее проявление Дао, это сила, оформляющая и совершенствующая мир.

Ж

энь (кит.) – гуманность, человеколюбие, совокупность этических и нравственных норм взаимоотношений между людьми.

И

(кит.) – совокупность «должного», которое человек обязан выполнять; смысл жизни состоит в выполнении долга, даже когда это противоречит собственным интересам и выгоде.

Индрии (инд.) – органы чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание.

Инь и Ян (кит.) – универсальные космические полярные и постоянно переходящие друг в друга силы (женское–мужское, пассивное–активное, холодное–горячее). Учение о силах Инь-Ян развито в натурфилософской школе. Инь-Ян здесь понимаются как полярные модальности единого субстанциального начала – пневмы (ЦИ), а этапы их зрелости соотносятся с «пятью стихиями»: дерево и огонь – Ян; земля – нейтральна; металл и вода – Инь.

Й

ога (инд.; санскр. – «соединение», «сосредоточение») – ортодоксальная философская школа Древней Индии. В общих философских вопросах йога придерживалась учения санкхьи. Однако в этой философской школе разрабатывалась и осмыслялась система специальных приемов для достижения особого духовного состояния, в котором достигается освобождение от физического мира и происходит осознание высшего духовного начала – пуруши.

К

арма (инд.) – причинно-обусловленный закон судьбы.

Конфуцианство (жу-цзя) (кит.) – этико-политическое учение. Конфуцианство объявляло власть правителя священной, дарованной Небом, а разделение людей на «благородных» и «низких» – всеобщим законом справедливости. В основу социального устройства конфуцианство ставило нравственное самоусовершенствование и соблюдение норм этикета.

Л

егизм (фа-цзя) (кит.) – древнекитайская философская школа. Легисты противопоставили конфуцианскому ритуалу – ли закон – фа и отказались от методов убеждения, т. е. от нравственного принуждения, целиком положившись на правовое принуждение и наказание. Совесть они заменили страхом. Легисты утверждали, что государство – бездушный механизм, которым нужно правильно управлять, укрепляя царскую власть в войнах и создавая централизованное деспотическое государство.

Ли (кит.) – ритуал, нормы общежития, являющиеся конкретным воплощением жэнь, методом его осуществления во всех сферах жизни (от семьи до государства). Ли означает следование правилам благопристойности, вносящим в каждое действие человека меру и упорядоченность. Правильное поведение предполагает постоянный самоконтроль, без которого невозможна устойчивая социальность. Строго следуя правилам Ли, человек поддерживает Вэнь – стандарт цивилизованности, созданный мудрецами-правителями древности.

М

айя (инд.) – иллюзорность мира.

Манас (инд.) – ум.

Махат (инд.) – в философии санкхьи процесс развертывания материи в физическом направлении.

Миманса (инд.; санскр. – «исследование», «изучение») – ортодоксальная философская школа Древней Индии. Миманса основывается на втором слое Вед – брахманах, в котором главное место занимает описание жреческого ритуала. Освобождение индивидуального духовного начала возможно только через точное соблюдение правил исполнения религиозного ритуала, даже в случае отсутствия истинной веры, то есть религия вытесняется магией. Также миманса отвергает существования бога–творца.

Мин (кит.) – знание Воли Небес, судьбы.

Моизм (мо-цзя) (кит.) – древнекитайская философская школа, которая утверждает равенство всех людей перед Небом, отрицает судьбу и предопределение. Моизм считает, что единственная Воля Неба заключается в том, чтобы люди любили друг друга. Моисты были пацифистами и проповедовали «любовь к дальним», т. е. «всеобщую любовь», отсутствие которой является причиной беспорядков. Моизм критично относился к традициям (следование которым являлось основой правильного поведения человека в конфуцианстве).

Мóкша (инд.) – освобождение от страданий, выход из круговорота рождений и смертей.

Н

астика (инд.) – неортодоксальная философская школа, т. е. отрицающая авторитет священных книг – Вед.

Натурфилософская школа (инь-ян-цзя) (кит.) – древнекитайская философская школа, разрабатывавшая представление о двух полярных силах бытия – Инь и Ян. Ян – светлое, активное, мужское начало, Инь – тёмное, пассивное, женское начало. В момент начала Бытия эфир отделяется от Хаоса, трансформируется и порождает Небо, тяжёлый и мутный воздух, осаждаясь, образует Землю. Соединение мельчайших частиц Неба и Земли осуществляется при помощи Ян и Инь, взаимопроникающих друг в друга сил, порождающих все вещи и человека.

Нирвана (инд.) – центральное понятие неортодоксальных философских систем, означающее высшее состояние, цель человеческих стремлений. Это психологическое состояние полноты внутреннего бытия, отсутствия желаний, совершенной удовлетворенности и самодостаточности, абсолютной отрешенности от внешнего мира.

Номинализм (мин-цзя) (кит.) – древнекитайская философская школа, занимавшаяся логической разработкой соотношения между «именем» (понятием) и реальностью.

Ньяя (инд.; санскр. – «правило», «логическое доказательство») – ортодоксальная философская школа Древней Индии. Ньяя – единственная завершённая система логики, возникшая вне пределов европейской науки. Ньяя отстаивает существование Бога как устроителя мироздания, и вырабатывает систему доказательств бытия Бога. Так как освобождение достигается человеком посредством правильного познания мира, ньяя считает главной задачей разработку системы методов познания, среди которых выделяются достоверные и недостоверные.

П

ракрити (инд.) – материя.

Пуруша (инд.) – в мифологии Древней Индии, первочеловек, принесший себя в жертву ради возникновения мира. Позднее Пуруша – это дух, сознание, пронизывающее весь мир, безличное духовное начало в его абсолютной противоположности материи – Пракрити. С развитием индийской философии Пуруша стал отождествляться с Брахманом и Атманом.

Р

ита (инд.) – космический закон гармонии мира.

С

анкхья (инд.; санскр. – «исчисляющий») – ортодоксальная философская школа Древней Индии. В основе дуалистической концепции санкхьи – противопоставление двух вечных начал: пракрити (первоматерии) как основы всего существующего и пуруши (духа), выводящего пракрити из первоначального бездеятельного равновесия и тем побуждающего ее к созданию всего психического и материального мира. Цель бытия – разъединение пуруши и пракрити, «освобождение» пуруши (в форме индивидуальных духовных начал).

Сансара (инд.) – круговорот бытия, непрерывное перерождения индивидуальных душ.

Смрити (инд.) – это «богооткровенные книги», основанные на авторитете шрути и представлявшие собой комментарии и истолкования этих священных текстов.

Сяо (кит.) – сыновья почтительность, совокупность норм поведения между младшими и старшими.

Сяо-жэнь (кит.) – низкий человек.

Т

иртханкары (инд.) – «ведущие через океан бытия», первые джайнистские праведники.

У

вэй (кит.) – недеяние.

Упанишады (инд.) – религиозно-философское произведение, примыкающее к Ведам как объяснение их тайного смысла.

Ф

а (кит.) – закон, законник

Ц

и (кит.) – универсальный субстрат мира, непрерывная среда динамических колебаний, поляризуемая действием противоположных сил – Инь и Ян.

Цзы (кит.) – человек, учитель.

Цзюнь-цзы (кит.) – благородный муж.

Цзя (кит.) – философская школа, система взглядов.

Ч

арвака-локоята (инд.; санскр. – «приятное слово») – неортодоксальная философская школа Древней Индии. Чарвака – единственная материалистическая школа в Древней Индии. Чарвака отрицала существование богов, вечность и идеальность души. Так как душа смертна, человек должен получать от жизни максимум удовольствий и минимум страданий. А самое важное средство для получения удовольствия – богатство, поэтому нужно стремиться его достичь.

Читта (инд.) – индивидуальное человеческое сознание.

Чжи (кит.) – это знание того, что должно делать и как это делать.

Чжун юн (кит.) – этическое понятие китайской философии, означающее золотую середину в поведении людей между крайностями. Основой чжун юн является жэнь.

Ш

абда (инд.) – свидетельство, знание о невоспринимаемых объектах, которые мы получаем от авторитетных лиц, главным образом из Вед.

Шрути (инд.) – это священное знание, дарованное людям богами.

Шу (кит. ) – взаимность, забота о людях.

тесты

1. ДЛЯ ДРЕВНЕВОСТОЧНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ ХАРАКТЕРНЫ…

a.  критическое отношение к священным текстам

b.  незначительное место религии в духовной и материальной жизни

c.  мистицизм

d.  установка на выявление законов природы

e.  патриархальность

2. ОДНОЙ ИЗ ШКОЛ ДРЕВНЕКИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ ЯВЛЯЕТСЯ…

a.  буддизм

b.  локаята

c.  даосизм

d.  джайнизм

3. ОСОБЕННОСТЬЮ ДРЕВНЕВОСТОЧНОЙ ФИЛОСОФИИ ЯВЛЯЕТСЯ…

a.  развитая система философских категорий

b.  глубоко разработанная гносеология

c.  рационализм в постижении мира

d.  опора на мифологические представления о мире и человеке

4. ОСНОВАТЕЛЕМ ДАОСИЗМА СЧИТАЕТСЯ…

a.  Дао-ань

b.  Конфуций

c.  Мо-цзы

d.  Лао-цзы

5. ЧТО ОЗНАЧАЕТ СЛОВО «ВЕДЫ» В ПЕРЕВОДЕ С САНСКРИТА?

a.  просветление

b.  знание

c.  любовь

d.  освобождение

6. В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ДЕЛИЛИСЬ НА ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ И НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ В ЗАВИСИМОСТИ ОТ ПРИЗНАНИЯ ИЛИ ОТРИЦАНИЯ АВТОРИТЕТА…

a.  Бхагавад-гиты

b.  Вед

c.  Махабхараты

d.  Законов Ману

7. КАКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ РАССМАТРИВАЕТ ПРАКРИТИ И ПУРУШУ КАК САМОСТОЯТЕЛЬНЫЕ СУБСТАНЦИИ?

a.  санкхья

b.  буддизм

c.  веданта

d.  чарвака-локаята

8. КАКОЙ ПАМЯТНИК КИТАЙСКОЙ ПИСЬМЕННОСТИ ОКАЗАЛ ВЛИЯНИЕ НА РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФИИ В КИТАЕ?

a.  «Книга о Дао и дэ» («Дао дэ цзин»)

b.  «Книга перемен» («И цзин»)

c.  «Беседы и суждения» («Лунь юй»)

d.  «Книга правителя области Шан» («Шан цзюнь шу»)

9. В ЧЕМ СОСТОИТ «ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО» МОРАЛИ, СФОРМУЛИРОВАННОЕ КОНФУЦИЕМ?

a.  «Безмятежность и отсутствие страданий суть удовольствия покоя»

b.  «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо»

c.  «Не делай другому того, чего не желаешь себе»

d.  «Наслаждение есть начало и конец блаженной жизни»

10. КАКАЯ ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ ШКОЛА ЯВЛЯЕТСЯ МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЙ?

a.  йога

b.  буддизм

c.  чарвака-локаята

d.  санкхья

11. В КАКОМ ПОНЯТИИ ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ОТОБРАЗИЛА ИЛЛЮЗОРНОСТЬ И ВИДИМОСТЬ МИРА?

a.  карма

b.  майя

c.  дхарма

d.  нирвана

12. В КАКОМ ПОНЯТИИ КОНФУЦИЙ ВЫРАЗИЛ ЧЕЛОВЕКОЛЮБИЕ И ГУМАННОСТЬ?

a.  жэнь

b.  ли

c.  дао

d.  сяо

13. В КАКОМ ПОНЯТИИ ДАОСИЗМ ОТОБРАЗИЛ ПЕРВООСНОВУ СУЩЕГО, ЗАКОН МИРОЗДАНИЯ?

a.  ли

b.  дао

c.  мин

d.  дэ

14. В ЧЕМ СОСТОИТ СУЩНОСТЬ ДРЕВНЕИНДИЙСКОГО ФИЛОСОФСКОГО ПОНЯТИЯ «НИРВАНА»? НИРВАНА – ЭТО…

a.  искусство дыхательных упражнений и управления телом

b.  состояние полной погруженности человека в свой внутренний мир, отрешенность от мира вещей

c.  состояние полной погруженности человека в мир вещей

d.  мировой закон, управляющий всем сущим

15. В ЧЕМ СОСТОИТ СУЩНОСТЬ ДРЕВНЕИНДИЙСКОГО ФИЛОСОФСКОГО ПОНЯТИЯ «ДХАРМА»? ДХАРМА – ЭТО…

a.  это субъективное духовное начало всего сущего

b.  это объективное духовное начало всего сущего

c.  нравственный закон, придающий миру и жизни человека порядок

d.  бесконечная цепь перерождений, перехода из одной жизни в другую

16. КАКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ ДРЕВНЕКИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ СЧИТАЕТ ПРИНУДИТЕЛЬНУЮ СИЛУ ЗАКОНА ПЕРВООСНОВОЙ СТАБИЛЬНОСТИ И ПОРЯДКА ОБЩЕСТВА?

a.  моизм

b.  легизм

c.  даосизм

d.  конфуцианство

17. В ЧЕМ СОСТОИТ СУЩНОСТЬ УЧЕНИЯ КОНФУЦИЯ ОБ «ИСПРАВЛЕНИИ ИМЕН»?

a.  «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо»

b.  «Не делай другому того, чего не желаешь себе»

c.  «Безмятежность и отсутствие страданий суть удовольствия покоя»

d.  «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном »

18. БРАХМАН – ЭТО…

a.  древнеиндийский трактат

b.  пантеистическое божество

c.  древний философ

d.  индивидуальная душа

e.  неизменное предопределение

19. ТЯНЬ (НЕБО) В ДРЕВНЕКИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ – ЭТО…

a.  буквальное небо

b.  пантеистическое начало

c.  порядок Вселенной

d.  высшая добродетель

e.  божественный мудрец

20. АСКЕТИЗМ – ЭТО…

a.  противоположность гедонизма

b.  синоним фатализма

c.  направление в философии

d.  древнее учение

e.  то же, что буддизм

Кроссворд к теме «Древневосточная философия»

Вопросы

По горизонтали:

5. Один из этапов достижения нирваны. 7. Знаменитый китайский философ VI – V вв. до н. э. 8. Важный этап в достижении нирваны, правильное… 9. Сколько истин сформулировано в учении Будды? 10. Что значит Будда? 13. Конфуцианство – учение, в центре которого человек и… 17. Жрецы брахманизма. 18. Один из признаков, который Конфуций включал в основу о нравственности. 20. Что значит «Веды» в переводе с санскрита? 21. Одно из основных понятий китайской философии. 22. Состояние абсолютного успокоения, отрешения (буддизм). 25. Суть буддизма – освободиться от них. 26. Текучие, непостоянные элементы бытия в индийской философии. 27. Период индийской культуры, представленный поэмой «Махабхарата». 28. Одно из основных философских течений Китая.

По вертикали:

1. Особенность древнекитайской философии состоит в том, что она формировала… 2. Одно из основных философских течений Древнего Китая. 3. Упанишады утверждают единобожие, или… 4. Один из непосредственных источников древнеиндийской философии. 6. Основная идея учения Лао-Цзы: все в мире происходит естественным путем и не допускает… 9. Основу нравственности составляет… (Конфуций). 11. Конфуций открыл человека, как особую… 12. Учение о … стало центральным догматом буддизма. 14. Основа нравственного совершенства (по Конфуцию). 15. Имя основателя буддизма. 16. Упанишады (1 тыс. до н. э.) – «тайное …». 19. Мировая душа в индийской философии, единое начало, которое все в себя включает, и все из себя производит. 23. Период древнеиндийской предфилософии, который представляют Веды и Упанишады. 24. Философский даосизм начинается с Лао-…

* Ригведа. Мандалы IX-X / ред. и пер. . - М.: Наука, 1999, 559 с. – Мандала X, гимн 121.

* Законы Ману / пер. . – Научно-издательский центр «Ладомир». – М., 1992. – Глава I.

* Ригведа. Мандалы IX-X / ред. и пер. . - М.: Наука, 1999, 559 с. – Мандала X, гимн 90.

* Ригведа. Мандалы IX-X / ред. и пер. . - М.: Наука, 1999, 559 с. – Мандала X, гимн 129.

[1] Индийская философия /пер. с анг. под ред. . – Москва: изд-во «Иностранная литература», 1954. – С. 45.