Берег разлуки (стр. 5 )

Эта дхама отличается особой сокровенностью. Это место трудно достижимо даже для Господа Брахмы, дурлабха кшетра. Поскольку форма этой кшетры напоминает раковину, погруженную своей выпуклой частью в море, то ее называют еще Шанкха Кшетрой. Верхняя ее часть, врата которой охраняет Нилакантха Шива, обращена на Запад. Шиву, хранителя дхамы, называют здесь Бхуванешваром, Лингараджей и Кшетрапалой. Бхуванешвар – это врата, через которые можно войти в Кшетру.

Эта Кшетра обладает в высшей степени очищающим действием, она парама павана. А еще ее называют дашаватара кшетрой, кшетрой 10 воплощений: Мины, Каччхапы, Нрисимхи, Ваманы и других инкарнаций.

Кришна, лила-пурушоттама – наслаждающийся бесчисленными лилами, вечно пребывает здесь как арча-аватара, то есть в образе Божества. Поэтому это место называется также Пурушоттама Дхама. По имени арча-аватары – Джаганнатхи, повелителя трех миров, - эта дхама называется Джаганнатха Пури Дхама.

СНАНА – ЯТРА

Согласно “Сканда Пуране”, Джьештха Пурнима, день явления Джаганнатхи, приходится на полнолуние месяца Джьештха (май-июнь). Джаганнатха – это Кришна, хотя день явления Кришны – это Джанмаштами, восьмой день темной пловины месяца Бхадра. Поэтому, когда говорят, что Джьештха Путнима – это день явления Джаганнатхи, следует понимать, что Кришна в этот день явился с большими, широко раскрытыми глазами, с круглым лицом, с втянутыми руками и ногами. Это – махабхава-пракаша, облик Кришны, Баларамы и Субхадры, охваченных экстазом.

Кришна и Баларама – сыновья Васудевы. Мать Кришны – Деваки, а Баларама, Его старший брат, - сын Рохини. Их сестра Субхадра – дочь Васудевы и Деваки. Итак, Они – два брата и сестра – явились земле Пурушоттама Кшетры в обликах Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры.

В день Своего явления – Джьештха Путниму – Джаганнатха вместе со Своим братом и сестрой принимает публичное омовение. На этом празднике, называемом снана-ятра, в течение дня на Божества выливаются сотни горшков воды. От этого Джаганнатха теряет Свой цвет и потому в течение следующих 15 дней не дает даршаны. В этот период, называемый анавасара, Его заново расписывают. Иногда говорят, что Джаганнатха болен, хотя это не так. Это всего лишь домыслы, и в писаниях, таких как “Сканда Пурана”, ничего подобного не упоминается. В шастрах сказано, что в течение этих 15 дней Его деревянное тело, вырезанное из дерева ним, расписывают заново. Другое имя Господа Джапганнатхи – дару-брахма. Дару значит “дерево”. Мурти оклеено тонкой тканью. Старую ткань в это время удаляют и заменяют новой, по которой и делают роспись. Потом, за день до Ратха-ятры, Джаганнатха дает даршану уже в Своем обновленном, помолодевшем облике, называемом нава-йауванам-веша. Именно это описано в “Сканда Пуране”.

ПОСЛАНИЕ ЛЮБВИ

Возникает вопрос: почему Кришна принял такой облик? Поэт-вайшнав из Ориссы по имени Канаи Кхунтия, сочинил шастру под названием “Махабхава-пракаша – это экстатическое проявление Господа, испытывающее сильное чувство разлуки, вираха-видхура. Кришна, Баларама и Субхадра испытывают острую боль разлуки с Враджа-Дхамой, враджа-вираха-видхуру. Они обитают там вечно, но все же испытывают острую боль разлуки с Враджа-дхамой. Особенно терзает Джаганнатху разлука с Радхарани и гопи.

Когда Акрура приехал во Враджа-дхаму и увез на своей колесникце Кришну с Баларамой в Матхуру, все обитатели Враджабхуми ощутили разлуку с Кришной. Это называется матхура-вираха. Особенно острую боль от разлуки с Кришнйо испытали враджа-гопи и Радхарани. Каждый миг им казался долги, как юга, йугайитам нимешена. В Своей “Шикшаштаке” Махапрабху выразил это чувство. Терзания разлуки были невыносимы. Девушки Враджабхуми просто сходили с ума. Оставаясь живыми, они на самом деле умерли – дживана-мритаавастха. Думаете, этой разлукой терзались только гопи и Радхарани? Нет. Поскольку здесь имеют место любовные взаимоотношения, терзался и Кришна. Это чувство не было односторонним. Участвовали обе стороны. Кришна тоже испытывал острую боль разлуки с гопи., Радхарани, Враджабхуми и всем враджаваси. Его сердце также было наполнено болью. Для Кришны это тоже было нестерпимо, и Он так же, как гопи, обезумел. Что же им было делать? Кришна не мог поехать во Враджабхуми, а они не могли приезхать к Нему. Поэтому оставался единственный выход: отправить им любовное послание. Кришна решил послать любовное письмо всем враджаваси, а в особенности Своим отцу и матери, гопи и Радхарани. Но кто доставит его? Нужен был кто-то, кто отвез бы письмо. Это должен был быть человек, очень дорогой Кришне, Его близкий преданный.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит Уддхаве о том, как он дорог Ему:

на татха ме прийатама

атмайонир на шанкарах

на ча санкаршано на шрир

наиватма ча йатха бхаван

Брахма не так дорог Мне, Шиваджи не так дорог Мне, Мой брат Санкаршана не так дорог Мне, Моя жена Лакшми не так дорога Мне, Я Сам не так дорог Мебе, как дорог Мне ты, о Уддхава (Бхаг., 11.14.15).

Кришна выбрал близкого, дорогого Ему преданного. Кто же еще мог отвезти послание любви? Он позвал Уддхаву и, притянув, посадил его Себе на колени. Затем, взяв Уддхаву обеими руками за правую руку, Он заговорил с ним очень жалобным голосом:

гаччходхава враджам саумйа

питрор нах притим аваха

гопинам мад-вийогадхим

мат-сандешаир вимочайа

Бхаг., 10.46.3

«Уддхава, немедленно отправляйся во Враджабхуми и отвези туда это послание любви. Сначала посети Моих мать и отца, Нанду Махараджу и Яшода-мату, и утешь их. Потом пойди к враджа-гопи, девушкам Враджабхуми. Они испытывают острую боль разлуки со Мной. Передай им это послание любви и поддержи их. Также как они страдают в разлуке со Мной, так и Я страдаю в разлуке с ними. Это письмо станет для них целительным бальзамом. Прошу тебя, отвези его».

Так Кришна передал послание любви через Своего дорого и близкого преданного, Уддхаву. Это письмо называется уддхава-сандеша. Гопи, в свою очередь, тоже отправили письмо со своим посыльным – лебедем, хамсой. Поэтому Рупа Госвами написал две книги: «Уддхава-сандеша» и «Хамсадута». Уддхава был посланцем Кришны, а лебедь – посланцем гопи. В десятой песни «Шримад-Бхагаватам» тоже говорится об уддхава-сандеше, письме, которое Кришна послал Нанде, Яшоде и гопи. В той же песни описывается сильнейшее чувство разлуки, которое испытывали гопи и особенно – Радхарани.

«БХАГАВАТА»

Кришна Сам говорит о том, какую острую боль испытывают в разлуке с Ним гопи, и о той любви, которую они питают к Нему, о кришна-анураге. Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру (Б.-г., 18.65). ман-мана бхава означает «думай обо Мне, отдай Мне свой ум, не держи его сосредоточенным на самом себе». Мад-бхактах – «стань Моим преданным». Мад-йаджи мам намаскуру – «поклоняйся Мне и выражай Мне почтение». Человек, не отдавший своего ума Кришне, просто спит. Тот же, кто полностью отдал свой ум Кришне, это – ман-мана бхакта. Кришна говорит об этом теоретически, а гопи являют практиченское воплощение этого принципа.

та ман-манаска мат-прана

мад-артхе тйакта-даихиках

мам эва дайитам прештхам

атманам манаса гатах

йе тйакта-лока-дхармаш ча

мад-артхе тан бибхармй ахам

Умы всех гопи постоянно поглощены Мною, и их жизни навеки преданы Мне. Ради Меня они отказались от всего, что связано с их телами, отреклись от обычного житейского счастья, равно как и от религиозных обязанностей, выполнять которые необходимо для получения счастья в будущей жизни. Один Я – их дражайший возлюбленный и, более того само их «Я». Поэтому Я считаю Своей обязанностью в любых обстоятельствах заботиться о них (Бхаг., 10.46.4)

Говоря о гопи, Кришна употребляет выражение та ман-манаска – «Они отдали Мне свой ум без остатка. Их ум не принадлежит им. Они отдали его Мне». Вот что такое ман-мана. В этом мире вы не найдете ничего подобного. Лишь гопи практически осуществляют этот принцип. Судурлабха бхагавата хи локе – «такие преданные встречаются весьма редко» («Хари-бхакти-судходая», 13.2). в этой Гита-шлоке, ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру, Кришна говорит теоретически. Практическое же воплощение сказанного вы найдете во Враджабхуми. В десятой песни Кришна называет тех, кто олицетворяет эту шлоку. Это – гопи. Вот почему Вьяса составил «Бхагавату». Эта Гита-шлока – ман-мана бхавамад-бхакто – никогда прежде не обретала формы, но она обрела форму в «Бхагавате». Поэтому Вьяса, под руководством своего гуру, Нарады Муни, и написал «Шримад-Бхагаватам». Это последний дар Вьясадевы. Все бхакта-лакшаны, качества преданного, описанные в «Шримад Бхагавад-гите», запечатлены в «Бхагавате». Теперь же гитара-вакта, рассказчик «Гиты», то есть Кришна, обращается к Уддхаве. Кришна говорит: «Гопи Враджабхуми – это ман-манаска, они отдали свои умы Мне. Их умы больше не принадлежат мне».

Вся деятельность их ума направлена лишь на то, чтобы доставить удовольствие Кришне, ничто иное их не занимает. Вся деятельность их тела, ума и речи предназначена исключительно для удовольствия Кришны, и ради Него они готовы даже оставить тело. Кришна говорит: «Мад-артхе тйакта-даихиках, они готовы оставить тело ради Меня». Поэтому враджа-деви, девушки Враджабхуми, являются олицетворением этого стиха «Гиты» – ман-мана бхава мад-бхакто, - и сегодня рассказчик «Гиты» открывает это Уддхаве. «Они – Моя жизнь, а Я – их жизнь, мат-прана. Их жизнь во Мне, а Моя – в них».

Те, чья жизнь – Кришна, это мат-прана, и они сами – жизнь Кришны. Вот что такое любовные взаимоотношения. Мад-анйат те на джананти нахам тебхйо манаг апи – «Мои чистые преданные не знают никого, кроме Меня, и Я не знаю никого, кроме них» (Бхаг., 9.4.68). Смысл сказанного Кришной Уддхаве состоит в том, что Он – жизнь девушек Враджабхуми, а они – Его жизнь. Кришна говорит: «Оставив их, Я нахожусь теперь в Матхуре, но жизнь Моя - во Враджабхуми. Здесь лишь Мое тело. Оно выполняет какую-то деятельность, словно неживой механизм. Легкие Мои просто дышат, как кузнечные меха, но весь Я: Моя жизнь, Мой ум – все там, во Враджабхуми».

Если кто-то задал Кришне вопрос, почему Он оказался в таком состоянии, Кришна ответил бы так: йе тйакта-лока-дхармаш ча мад-артхе тан бибхармй ахам – «Как Мне забыть их? Они такие славные, они любят Меня так сильно, что ради Меня оставили все. Они пренебрегли общественными правилами, самаджа-дхармой, кула-дхармой. Они начисто позабыли о приличиях. Ведические принципы, общественные правила, законы семьи – все они оставили ради Меня. Они отбросили всю дхарму и адхарму, хорошее и плохое. Они сами не знают, что делают. Они без ума от Меня» (Бхаг., 10.46.4).

Вот что такое сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Б.-г., 18.65). они отвергли все дхармы, включая веда-дхарму. Они отбросили все ведические принципы и предписания. Глухой ночью, когда Кришна играет на Своей флейте в густых лесах Вриндавана, что делают они? Гопи – домохозяйки. У каждой из них есть муж, свекор, свекровь, сыновья и дочери. Они связаны семейными узами. Эти семейные связи очень крепки. Их не так-то легко порвать, дурджайа-геха-шринкхалах (Бхаг., 10.32.22). Однако они бросили все и бегом побежали в лес Вриндавана. Где же правила и предписания? В Ведах говорится, что жена не должна переступать за порог дома. Если она сделает это, то будет отвергнута. Ее целомудрие будет осквернено, и она будет считаться блудницей. Таковы ограничения, налагаемые Ведами. Но гопи все же поступили так, йе тйакта-лока-дхармаш ча мад-артхе тан бибхармй ахам. «Ради Меня они оставили все, все правила и предписания, и даже веда-дхарму и лока-дхарму. Вот как они любят Меня. Как Я могу забыть их? Поэтому Я пребываю в таком состоянии».

Итак, гопи полностью олицетворяют этот стих: сарва-дхарман паритйаджйа. И Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджами ахам – «В какой степени ты предаешься Мне, в такой степени Я и воздам тебе. Как человек совершает Мне бхаджану, так и Я совершаю бхаджану ему» (Б. г.., 4.11).

Кришна сказал Уддхаве: «Девушки Враджабхуми испытывают острую боль в разлуке со Мной. Это чувство разлуки столь нестерпимо, что они часто падают в обморок. Да, Уддхава, большую часть времени они пребывают без сознания. В самом деле, только благодаря своему обморочному состоянию они способны продолжать жить, в противном случае они бы уже давно умерли». Это собственные слова Кришны. Он – гопи-вираха-видхур, радха-вираха-видхур, страдающий в разлуке с гопи и Радхой.

КОНЦЕНТРИРОВАННЫЙ ОБРАЗ

С трудом взяв Себя в руки, Кришна сказал: «Когда приходит лето, обжигающий жар солнца иссушает озера и пруды. А когда они пересыхают, что делают черепахи? Они зарываются в ил на дне, чтобы как-нибудь спастись. Мой отъезд из Враджабхуми подобен лету, несущему иссушающий жар разлуки. Сердца гопи подобны пруду. Сейчас он пересох. А их жизни, прана-курма, подобны черепахе. Если их жизни подобны черепахе, то что играет роль ила? Спасительный ил – это надежда. Покидая Враджабхуми, Я сказал им: «Я вернусь». Эти слова подобны жидкому спасительному илу. А их жизни зарываются, словно черепахи, в этот ил и кое-как поддерживают свое существование».

Здесь Кришна описывает гопи. Об этом говорится в «Уддхава-сандеше»: йасам-ашамридам-анусритах пранакурма васанти («Уддхава-сандеша», 99). Кришна говорит: «О Уддхава, у меня нет слов, чтобы описать их состояние и то, как они поддерживают в себе жизнь». Кришна думает о гопи, потому что испытывает острую боль разлуки с ними. Чувства, испытываемые девушками-гопи, испытывает и Кришна. Это взаимные чувства. Когда Кришна произносил эти слова, из его глаз катились слезы. Видя это, Уддхава думал: «Мой друг Кришна так глубоко поглощен мыслями о них, он испытывает такую острую боль разлуки. Как же они, должно быть, преисполнены любви! Это према-майя. Иначе отчего бы Кришна так вспоминал их? Наверное, их према-майя высочайшая».

Таково состояние Кришны. Он, стоящий вне сожалений, шокатитера-шока, теперь предается печали. Он, пурнананда, вечно блаженный и самодостаточный, теперь плачет – пурнанандера-вилапа. Это очень красиво: бхагаван-вираха преданного и бхакта-вираха Бхагавана – преданный страдает от разлуки с Бхагаваном, Бхагаван страдает от разлуки со Своим дорогим преданным.

Так вот, Шри Джаганнатха есть мадхурйа-раса-гханайита-мурти, концентрированный образ супружеской услады. Джаганнатха – это Кришна, испытывающий острую боль разлуки с Радхой и враджа-гопи, радха-вираха-видхура. А поскольку аишварья и мадхурья объединяются в единое целое, то Джаганнатха – это аишварья-мадхурйа йугала-милана шри джаганнатха. Это махабхава-пракаша, экстатическое проявление, и есть Джаганнатха. Он Сам говорит: «Уддхава, здесь лежит одно лишь Мое тело, но Мой ум, Моя жизнь – все там, во Враджабхуми». Вот так глубоко Он погружен в мысли о них и вот какую острую боль разлуки испытывает. Таков Джаганнатха.

«КТО ЭТА РАДХЕ?»

В Дваракабхуми у Кришны болеежен, и Он Сам пребывает во дворце каждой из них. Иногда, когда Кришна спит, Он во сне кричит, как сумашедший: «Радхе, Радхе, Радхе!» Хотя Его жены очень заботятся о Нем, Он несчастлив. Во сне Кришна кричит: «Гопи, гопи, гопи, Радхе, Радхе!» Когда царицы слышат это, они изумляются: «Что же это? Мы так заботимся о Нем, всячески стараемя угодить нашему возлюбленному супругу, а Он кричит: «Радхе, Радхе, гопи, гопи!» Кто эти гопи? И кто эта Радхе?».

Они не могут понять этого, потому что все они – аишварья-майи, окружены роскошью и богатством. Они не могут войти в мадхурья-майя-лилу, враджа-лилу. Лакшмидеви, желая войти во враджа-лилу и принять участие в танце раса, тысячи лет подвергала себя тапасье в Билваване. Кришна спросил ее: «Для чего ты подвергаешь себя столь суровой аскезе? Чего ты желаешь достичь?» Лакшмидеви сказала: «Я желаю войти во Враджабхуми и принять участие в раса-лиле».

И тогда Кришна, высший авторитет, дающий позволение, произнес: «Нет. Это невозможно. Проси о чем-нибудь другом». Лакшмидеви не может войти в мадхурья-майя-лилу, поскольку она – аишварья-майи. И Лакшмидеви сказала: «Что же мне делать? Если я не могу принять участия в раса-лиле, тогда позволь мне стать золотым завитком у Тебя на груди».

«Татхасту. Да будет так».

Так Лакшми пребывает в виде золотого завитка на груди Кришны, но войти во враджа-лилу она не может.

Неспособные проникнуть в мадхурья-майя-лилу, царицы однажды обратились к Рохини-мате: «Мы часто слышим, как Кришна кричит во сне: «Радхе, Радхе, гопи, гопи!» Матушка, что это значит? Объясни нам, пожалуйста».

Рохини-мата сказала: «Вам не понять этого. Это враджа-лила Кришны, чрезвычайно сладкая, опьяняющая мадхурья-майя-лила. Вы не поймете ее. Но так и быть, чтобы удовлетворить ваше любопытство, я расскажу вам о ней. Эта враджа-лила-кахани, повествование о вриндаванских лилах Кришны, так и пьянит и очаровывает, что даже Кришны и Баларама увлечены ею. Где бы Они ни находились, Они всегда готовы слушать эти повествования. Я постараюсь рассказать об этих лилах, однако они настолько сладки и привлекательны, что Кришна и Баларама немедленно примчатся послушать их, где бы они не находились. Тогда я уже не смогу рассказывать, и на этом мой рассказ закончится».

И вот все жены Кришны собрались в Двараке в большом зале. Предусмотрительная рохини-мата сказала: «Одна из вас должна стать в дверях и охранять вход. Как только Кришна и Баларама появятся, она должна дать мне знать, и я перестану говорить. Иначе ничего не получится. Эта враджа-лила-кахани так нектарна, что Кришна и Баларама тут же прибегут послушать ее, где бы Они ни находились».

Посовещавшись, они решили, что у дверей будет стоять Субхадра. Встав посреди дверного проема, Субхадра вытянула руки в стороны и загородила вход. Тогда Рохини-мата начала рассказывать враджа-лилу-кахани, и все слушали ее с неослабным вниманием. Субхадра же, хотя и играла роль часового, но слух свой полностью обратила к прекрасной враджа-лила-кахани. Из-за этого она совершенно забылась и пришла в экстаз, отчего проявилась ее экстатическая форма: глаза расширились и округлились, а руки и ноги втянулись в тело.

В это самое время туда пришли Кришна и Баларама. Стоя по обе стороны от Субхадры, Они слушали: «О! Рохини-мата рассказывает враджа-лила-кахани». Тогда и Они пришли в экстаз и позабыли Себя. Их глаза округлились и расширились, а руки и ноги втянулись в тело, словно конечности черепахи. Так эти три образа стояли в дверях – Джаганнатха, Баладева и Субхадра.

В это время туда шел Нарада Муни. Издалека он созерцал эти прекраснейшие экстатические образы, махабхава-пракаша. Когда он приблизился, Они скрыли эту бхаву, и к Ним вернулись Их обычные черты. Но Нарада Муни сказал: «Я уже видел! Я уже видел! И вот о чем я молю. Пусть эта форма, махабхава-пракаша, проявится в определенном месте. Пусть все люди мира смогут увидеть этот Ваш прекрасный облик, чтобы поклоняться Вам в этом облике!»

Чего бы не пожелал чистый преданный, Кришна удовлетворяет его желание: «Татхасту! Да будет так!» Потому Кришна я явился в Пури в образе Джаганнатхи. Джаганнатха, Баладева и Субхадра – махабхава-пракаша. Канаи Кхунтия описал все это в своей книге «Махабхава-пракаша». Ныне это древнейшее вайшнавское писание утрачено, от него остались лишь несколько пальмовых листьев.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

ТРИ ДЕРЕВЯННЫХ КОЛОДЫ

Когда Кришна от постоянных мыслей о Радхарани словно бы впал в безумие, Нарада и Уддхава с большим трудом поймали Его и усадили на колесницу. Так и Джаганнатха, когда всходит во времяпраздника Ратха-ятры, пребывает в том же самом состоянии «опьянения»: Он дрожит и покачивается.

В Джиганнатха Пури можно видеть, как Его, находящегося в таком состоянии, несут к колеснице. Есть одна малоизвестная и очень сокровенная история, о которой повествуют Госвами. Кришна всегда думает о Шримати Радхарани и ощущает острую боль разлуки с Ней. И во сне, и просыпаясь, Он взывает: «Радхе, Радхе, Радхе!» Так же, как и гопи, Кришна часто падает в обморок: особенно – когда думает о Радхарани.

Как-то раз Кришна глубоко задумался о Радхарани. Не выдержав острой боли разлуки с Ней, Он упал в обморок и совершенно потерял сознание. Через некоторое время, словно по воле проведения, в этом метсе оказались Нарада Риши и Уддхава. Они увидели лежащего без сознания Кришну. Нарада и Уддхава очень дороги Кришне. Они знают все и поэтому сразу же поняли, что привело Кришну в такое сотояние. Будучи преми-бхактами, они догадались, что Кришна собирается явить Свою очень сокровенную лилу, потому что Он и впал в это состояние, которое называется «острая боль, испытываемая Кришной в разлуке с Радхой», радха-вираха-видхура кришна.

Нарада и Уддхава были озабочены: как привести Кришну в сознание? В это время туда же пришел Баларама, и они втроем стали думать, что делать, и в результате решили: Нарада Муни должен в сопровождении своей вина-янтры петь славу Враджабхуми – нарада муни баджайа вина радхика-рамана наме – и тогда Кришна вернется в сознание и пробудится.

Нарада сказал: «Хорошо. Я согласен. Но я превижу последствия. Как вы думаете, что произойдет, когда Кришна придет в Себя? Не знаете? Да Он бегом побежит во Враджабхуми. Он же обезумел. Он никого не будет ждать. Поэтому надо заранее приготовить колесницу». Тогда они позвали Даруку, колесничего Кришны, и велели ему приготовить колесницу.

Уддхава, который тщательно обдумывал все, опечалился и сказал: «Вы правы. Но, насколько я знаю, Враджабхуми находится в таком сотоянии, что если Кришна сразу приедет туда, то, услышав жалобный плач враджаваси, Он не вынесет этого. А это чревато самыми непредсказуемыми последствиями. Тогда нам уже не вернуть Кришны. На это не останется никакой надежды».

Нарада сказал Уддхаве: «О Уддхава, ты очень дорог Кришне и можешь быть прекрасным Его посланцем. Поэтому, я думаю, тебе следует отправится вперед и предупредить враджаваси о том, что Кришна едет к ним из Двараки. Тогда они смогут подготовиться к встрече с Ним».

ПРОВАЛЕННАЯ МИССИЯ

Услышав эти слова, Уддхава помрачнел. Он сказал: «Я принимаю все, что вы говорите, и, полагаясь на ваши слова, не перечу Вам. Когда такие возвышенные преданные-вайшнавы просят меня о чем-либо, я не смею отказывать. Но я хочу сказать вот о чем, хотя, может быть, вы и знаете об этом. Мой друг, Господь Кришна, послал меня однажды из Матхуры во Враджабхуми. Я приехал туда как посланец и пробыл там три месяца. Я прибыл туда, чтобы утешить и поддержать Нанду Махараджу, Яшода-мату, гопи и Радхарани. Все они испытывали острую боль разлуки с Кришной. Какое утешение мог им дать я? Я позабыл все слова, и миссия моя была провалена. Они плакали о Кришне день и ночь, круглые сутки. Здесь, в материальном мире, никто не плачет о Кришне, но если человек теряет своих родных, близких, дорогих ему людей или лишается с трудом заработанных денег, то он плачет день и ночь. Чтобы утешить такого страдальца, можно сказать ему: «Ну, что ты плачешь? В материальном мире все временно, анитьям. Джатасйа хи дхруво мритйух (Б.-г., 2.27). кто родился, тот обязательно умрет. Смерть предопределена, никто ее не избежит». Вот все, что можно сказать в утешение. Но какими словами мог я утешить враджаваси? Они рыдали о Кришне. А если кто-то плачет о Кришне, о своем возлюбленном, то как ты скажешь ему: не плачь? Это будет оскорбительно. В глубине души я был рад сказать им: «Плачьте сильнее!» Поэтому моя миссия была провалена. Я не смог утешить их.

В конце концов, я сказал им, что возвращаюсь в Матхуру и приложу все усилия для того, чтобы немедленно отправить Кришну во Враджабхуми. Я дал им слово, но до сих пор не выполнил обещанного. И теперь, если я приеду во Враджабхуми, спустя столько месяцев и лет, и начну говорить им то же самое, они ни за что не поверят мне. «Нет, Уддхава, ты обманщик, - скажут они. – Ты и раньше обещал нам это, но Кришна не вернулся». Они ни за что не поверят мне. Они просто обругают меня, как последнего обманщика. Так что же я поеду туда?»

Обсудив все с разных точек зрения, Нарада и Уддхава обратились к Балараме: «Будет лучше, если поедешь Ты».

«ОН ВСЕГДА ОТСРОЧИВАЕТ»

Тогда голосом, полным печали, чувствуя в сердце острую боль, заговорил Баларама: «Видишь ли, Нарада, Я бы поехал во Враджабхуми, не медля ни минуты. Но пожалуйста, учти следующее. Ваш Господь Кришна всегда говорит: «Да, Я поеду, Я поеду». А Сам никогда не едет во Враджабхуми. Он все откладывает и откладывает. Я был во Враджабхуми и видел, в каком состоянии находятся враджаваси. Я провел там два месяца и тоже ничем не смог их утешить. Я пытался говорить: пожалуйста, наберитесь терпения, не впадайте в такое отчаяние, Кришна скоро приедет. Но они напоминали рыб, лишившихся воды. Я отчетливо понял, что в отсутствие Кришны ничто не сможет утешить их. Они просто не могут жить без Него. Они едва не умирают, пораженные острой болью разлуки с Кришной. А Кришна все равно не едет туда.

Целительным бальзамом для них стало бы вовращение Кришны. Тогда бы они вернулись к жизни, особенно – Яшода-мата. Она постоянно плачет. Я коснулся ее лотосоподобных стоп и сказал: «Матушка, как только Я приеду в Двараку, Я приложу все усилия, чтобы отправить Кришну во Враджабхуми. Прошу тебя, матушка подожди еще несколько дней». Я дал слово матери Яшоде. И что же? Я просил: «Дорогой братец Кришна, пожалуйста, не медля отправляйся во Враджабхуми, иначе все они погубнут. Брось все и поезжай во Враджабхуми». Я много раз просил Кришну: «Пожалуйста, позволь им остаться в живых. Твое возвращение явится для них целительным бальзамом, лекарством, которое спасет им жизнь. Иначе все они погибнут». Я просил Его об этом много раз.

Раньше Кришна любую Мою просьбу выполнял незамедлительно. Эту же Мою просьбу Он так и не исполнил. Он только сказал: «Да, Я поеду. Я поеду». Но до сих пор Он так и не поехал. О Нарада, тебе ведомо все. Так скажи Мне, что Я смогу сказать матери Яшоде, приехав во Враджабхуми? Я уже обещал ей, что Кришна приедет во Враджабхуми. Что же Я скажу теперь? И поверит ли мать Яшода Моим словам? Нет, она не поверит ни за что. Она скажет: «Баларама, Ты обманщик».

Размышляя о состоянии враджаваси и чувствуя, как Его сердце сжимается от боли, Баларама произнес: «Увы! Мои дорогие Враджаваси, живы ли вы еще? О Мой дорогой Кришна, брат Мой, Твое сердце мягко, словно масло, наванита-хридая. Как странно, что такое мягкое сердце уподобилось камню».

ДОБРАЯ ВЕСТЬ

Сказав это, Баларама не стал более сдерживать Своих чувств и заплакал. В это время появилась Субхадра. Она очень умна. «Хорошо, - сказала она, - я поеду во Враджабхуми. Я поеду вперед. А вы, пожалуйста, наберитесь терпения и оставьте свои тревоги. Я приеду во Враджабхуми и сяду на колени матери Яшоды. Я осушу слезу на ее глазах и скажу: «О матушка! Кришна уже едет сюда. Братья и я выехали из Двараки одновременно, но множество людей собралось на пути Их следования, чтобы приветствовать Кришну. Они, в том числе все цари, махараджи, образовали длинный коридор по сторонам дороги. Несметное количество людей стоит с подносами для арати в руках, чтобы предложить Кришне пуджу. Поэтому Он прибудет сюда позже. Я же поехала вперед, чтобы поскорее принести вам добрую весть: Кришна едет!»

Потом я пойду к каждой гопи, осушу их слезы и утешу их. Я скажу им: «Все мужчины – немного обманщики. Это мы, женщины так простодушны». Я женщина, поэтому когда они услышат от меня, что Кришна едет во Враджабхуми, они поверят моим словам. Тогда все враджаваси преисполнятся блаженства и станут готовиться к проведению большого праздника в честь прибытия Кришны».

Уддхава, Нарада и Баларама единодушно согласились с Субхадрой. «Да, это прекрасное предложение». Субхадра же сказала: «Пожулуйста, приготовьте мне колесницу».

Одна колесница, для Кришны, была уже готова; немедленно приготовили еще одну, для Субхадры. Баладева очень привязан к Враджабхуми, поэтому, когда Он увидел, что Субхадра готова уже взойти на колесницу, Он сказал: «Как Я могу отпустить Моего дорого брата Кришну одного? Нет. Я тоже должен ехать. Субхадра едет, и Я поеду вместе с ней».

Уддхава согласился с Ним: «Хорошо, поезджайте вдвоем. Как только вы отправитесь, и мы не будем медлить. Сразу же после вашего отъезда Нарада Муни начнет воспевать враджа-лила кахани, сопровождая ее игрой на своей вина-янтре, и Кришна тогда придет в Себя, а мы тут же отправим Его вслед за вами».

Баларама и Субхадра взошли на Свои колесницы и отбыли во Враджабхуми. Первым – Баларама, следом за ним – Субхадра. Во время Ратха-ятры ратха Баладевы едет первой, а за следует ратха Субхадры. Таков порядок. Украшают же три ратхи, и Кришна поднимается на Свою колесницу последним и едет вместе с Ними.

ПЬЯНИЦА

Как только обе колесницы уехали, Нарада заиграл на своей вина-янтре и запел према-лила кахани. Когда эти неземные звуки достигли слуха Кришны, Он пришел в сознание, сразу поднялся с земли и стал, изогнув Свое тело в трех местах, трибхангима тхани. Это трижды изогнутая форма отсутствует в Двараке. Она есть только во Враджабхуми. В Двараке Кришна – правитель в царских одеждах. Он не изгибается в трех местах, у Него нет флейты, и Он не носит павлиньего пера. Все это проявляется только во Враджабхуми. А поскольку Он только и думал, что о Враджабхуми, то и предстал как три-бханга. Вот где были все Его сокровенные мечты и помыслы, а вовсе не в Двараке.

Кришна сразу спросил: «А где же Моя флейта? Где Моя флейта?» в Двараке нет флейты. «Где Моя флейта? Кто стащил Мою флейту? О, это работа гопи. Они стащили Мою флейту». Сказав это, Он побежал разыскивать Свою флейту. Но тут же увидал Уддхаву и сказал: «Эй, Уддхава! Что ты делаешь здесь, во Враджабхуми?» В следующую минуту Он увидал Нараду: «О Нарада, и ты здесь, во Врадже?» Но тут Он пришел в Себя: «Так это не Враджабхуми?»

Уддхава и Нарада заговорили в один голос: «О Господь, мы знали, что очнувшись, Ты полетишь во Враджабхуми, поэтому уже приготовили для Тебя колесницу. Пожалуйста, взойди на нее». Но Кришна, который всегда думает о Радхарани, словно бы впал в безумие. Кришна казался одурманенным, словно пьяница. Он думает только о Радхе, радха-раса мадира, а сладость Радхарани подобна пьянящему напитку мадире. Поэтому Кришна пьянеет, Он дрожит и качается, как сумасшедший. С большим трудом Нарада и Уддхава поймали Его и усадили на колесницу. Так вот, когда Джаганнатха всходит на колесницу во время праздника Ратха-ятры, Он пребывает в том же состоянии опьянения, Он дрожит и покачивается. В Джаганнатха Пури можно видеть, как Его, находящегося в таком сотоянии, несут к колеснице.

Тогда Нарада приказал Даруке ехать во Враджу. Дарука рванул колесницу с места и полетел, как ветер. В это самое время колесницы Баладевы и Субхадры уже достигли Враджабхуми. Прибыв во Враджу, Баладева увидел, что все обитатели Враджабхуми были чуть живы, так они страдали от острой боли разлуки с Кришной. В глубине души Баладева подумал: «О враджаваси, как же вы еще живы?» Необычное настроение проявилось в теле Баладевы – ашта-саттвика-бхава: пулака-ашру, кампа, сведа, ваиварнйа; слезы полились потоками, дыхание прерывалось и волосы стали дыбом. Между деха и дехи, то есть между телом Баларамы и тем, кто находился внутри этого тела, нет разницы, поэтому все настроения, переживаемые Им в сердце, находят и внешнее проявление в Его теле. Таков образ Баладевы, махабхава пракаша. Этот образ можно видеть в Нилачала Дхаме. Затем такое же изменение произошло и в теле Субхадры, после того как она увидела, в каком сотоянии находятся обитатели Враджабхуми. Поэтому Субхадра никак не могла отправится к Яшода-мате: она впала в глубокий экстаз, махабхава-пракаша, и позабыла обо всем. Баладева и Субхадра тонули в океане враджа-раса мадхуримы. Сладость Враджи подобна океану, и они вдвоем потонули в нем.

Пока все это происходило, состояние Радхарани все больше ухудшалось. Что случилось с Радхарани? Она полностью впала в неуправляемое полуобморочное сотояние, которое называется удгхурна. Это – адхирудха-махабхава, глубокое состояние экстатической любви, подобное состоянию умирающего. Все сакхи забеспокоились, теплится ли еще жизнь в теле Радхарани. Вся Враджабхуми пришла в полное смятение: «Радхарани оставляет тело. Она не может больше жить». Кунджа Радхарани – Нидхувана. Она лежала там, и голова Ее покоилась на ладонях Лалиты. Ее ашта-сакхи сидели вокруг Нее. Они не знали, что и делать. Лалита и Вишакха были очень обеспокоены. Они то принимались петь имена Кришны в самые уши Радхарани, то подносили к самому Ее носу кусочек ваты, чтобы проверить, дишит ли Она еще.

АЯНА ГХОШ

Возле кунджи Радхарани собралась вся Враджабхуми, потому что распространился слух, что Радхарани умирает. Первым пришел туда Аяна Гхош, Абхиманью, который известен как супруг Радхарани. Он занимает это положение только условно, на самом деле все не так. Истинный супруг Радхарани -–Кришна. Абхиманью прибежал бегом, стеная, и весь в слезах. Положив свою голову на лотосоподобные стопы Радхарани, он омывал эти стопы-лотосы слезами, говоря: «О сарварадхья Радхе, всепочитаемая Радхе. Я никогда не касался Твоего тела».

Как он может прикоснуться к телу Радхарани? Ее тела может коснуться только Кришна. Поэтому Абхиманью сказал так: «Я никогда не касался Твоего тела, но сегодня удача улыбнулась мне. Я беру пыль с Твоих лотосоподобных стоп и посыпаю ею себе голову. Сегодня моя жизнь стала успешной. Все знают, что я пуджари Катьяяни-деви и что я поклоняюсь богине Паурнамаси-деви. О Радхе, желание Кришны – насладиться паракия-расой, любовью любовников, а не законных супругов. Для того чтобы удовлетворить это Его желание, Паурнамаси-деви и явила эту лилу. Твой истинный супруг – Кришна, а Ты – Его жена. Вы – вечные муж и жена. Но, чтобы исполнить желание Кришны, Паурнамаси приказала Вринда-деви провести церемонию нашего бракосочетания. Все это лишь условности, не настоящее. Твой истинный муж – Кришна, а Ты – Его жена. И Ты – богиня моего сердца. Я женился на чхае, на тени Радхарани, а не на настоящей Радхарани. Теперь Ты едва дышишь, и что же будет с нами?» Сказав так, он воскликнул: «Сегодня пусть все узнают, что женился на чхая-Радхе!»

Такова гаудия-вайшнава-сиддханта. Кто в состоянии понять ее? Например, Равана украл Ситу. Но получил ли он настоящую Ситу? Нет. Он похитил тень Ситы, чхая-Ситу, майя-Ситу. Как мог Равана, демон, коснуться Ситы? Это невозможно, потому что Она – внутренняя энергия Господа. Так кого же он забрал? Он забрал чхая-Ситу. Так же и Аяна Гхош женился на тени Радхи, чтобы Кришна мог насладиться паракия-расой. Вот что такое враджа-лила.