История философии (стр. 2 )

Сократ (469-399 гг.). Сократ - выдающийся афинский философ, учитель Платона. Сократ также стремился обосновать единство Сущности и существования – в рамках этической проблематики. Есть центральное Благо (Сущность) и оно проявляет себя в мире, существует, в конкретном благе, в добрых нравственных поступках, в знании людей о добре и зле. Чтобы приблизиться к познанию этого центрального Блага, нужно познать сущность нравственных и эстетических явлений. Поэтому основные темы диалогов: что есть красота, истина, добро, справедливость и т. п. Показывая несостоятельность субъективных мнений относительно этих явлений, Сократ помогал собеседникам прийти к пониманию сущности красоты, истины, добра.
Знаменитый метод Сократа, с помощью которого он вел собеседника к познанию сущности через познание существования назывался майевтика (родовспоможение, повивальное искусство. Майевтика, как метод, помогает родиться в разуме человека истинной мысли о предмете).

Принцип единства мира (единства сущности и существования) нашел своё проявление в следующих принципах философии Сократа, Платона и Аристотеля:

1. Принцип космизма. В философии Сократа, Платона и Аристотеля утверждается диалектическая идея о том, что совершенство является «сердцевиной космоса», что и определяет гармоничное устроение его различных сфер. Эта идея проявляется в различных аспектах их теорий.

Платон (427-347 гг.). Платон – выдающийся античный ученый, ученик Сократа. Он основал Академию - философскую школу, сочетавшую черты научного сообщества и религиозной общины. Платон - первый из греческих философов, от которого в целостном виде до нас дошли подлинные тексты. Его философия облечена в художественную форму, представлена в диалогах. Выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ.

 В центре онтологических воззрений Платона - учение об идеях. Согласно Платону мироздание состоит из мира совершенных по своей природе идей и мира вещей. Центральная идея в системе Платона - идея Блага, что означает утверждение изначального совершенство бытия. Идеал совершенства становится императивом всего теоретизирования Платона, распространяющего его на различные сферы жизни. Так, в своей социальной философии Платон разработал проект совершенного государства, во главе которого стоят философы-аристократы (лучшие – совершенные люди общества - мудрые и нравственные, уважаемые и добродетельные).

Необходимо указать, что в диалектической философии Платона есть элементы эклектики: идеи, как совершенные сущности, оторваны от вещей (их существования), хотя и порождают их во всем множестве. Между вещью и ее идеей существует принципиальное различие: первая существует лишь в течение определенного срока, идея - вечна и не подвержена разрушению. Есть идея Прекрасного, существующая сама по себе, независимо от человеческого сознания, и тем более - от отдельной вещи или человека, в которых она находит свое воплощение (например, прекрасная женщина, прекрасная ваза).  Таким образом, Платон, по сути, обосновывает метафизический принцип разрыва между сущностью и существованием. Согласно легенде Платон приходит к учению об идеях после смерти любимого учителя: может ли быть подлинным этот мир, в котором приговорили к смерти лучшего из мужей?

Аристотель в своей этике развивал идеал совершенства, как высшего блага, заключающегося в мудрости, нравственности, добродетели. Совершенная личность – мудрец, созерцающий истину. В социальной философии Аристотеля также был разработан идеал благой (совершенной) жизни, реализуемой в рамках трех государственных устройств - полития, аристократия и монархия.

- Принцип всеобщей связи явлений (в одном из своих проявлений - принципе детерминизма).

В философии Сократа, Платона и Аристотеля развивается диалектический принцип детерминизма. Всё в мире имеет свою причину. Нус в теории Аристотеля является триединой формально-движуще-целевой Причиной всего существующего. Абсолютный Ум – это Форма всех форм, Перводвигатель и Всеобщая цель (все к нему стремится как к Высшему Благу).

Существование конкретных вещей имеет также более частные конкретные причины существования. Всего их четыре.

Представим себе любой предмет, например, кувшин. Его существование невозможно без глины, материала (материи), которой он может быть вылеплен (материальная причина). Но сама по себе глина не есть кувшин. Чтобы стать им, она должна быть соединена с формой, структурой, определяющей качественную определенность вещи (формальная причина). Кроме формы (идеи кувшина), необходим гончар, т. е. активное деятельное начало (движущая причина). И, наконец, должна быть четвертая причина, цель ради достижения которой создается вещь (целевая причина). Исследование целевой причины Аристотелем стало основой его телеологического учения. Все в мире имеет свою цель, бесцельных вещей и сущностей нет.

Платон развивал принцип детерминизма в своей онтологии (учении об идеях) - вещи существуют потому, что есть их причины - идеи (дерево существует потому, что есть идея дерева, человек - потому, что есть идея человека).

Сократ применял детерминистский подход в своей этике: он отождествлял знание о нравственности с самой нравственностью. Знание о сути добра и зла является причиной, автоматически определяющей доброту человека.

- Принцип развития.

В своей философии Аристотель сформулировал глубокое диалектическое учение о развитии. Он начинает с тезиса: в мире всё движется, развивается. Что есть источник движения? Существует Перводвигатель (Нус), определивший первый момент развития вселенной. Но далее вещи развиваются уже самостоятельно. Причинами движения друг друга вещи быть не могут, поскольку это ведет к бесконечности источников движения. Следовательно, вещь движется и развивается, исходя из самой себя, из своей противоречивости. Аристотель впервые в античной диалектике разработал учение о диалектическом противоречии, как источнике развития. Он четко различал диалектические и недиалектические противоречия. Первые отражают действительность бытия всякой вещи (ее сложность, наличие в ней противоположных качеств-тенденций). Недиалектические противоречия – такие, которые приписывают вещи одновременное наличие двух или нескольких взаимоисключающих в одном и том же отношении качеств-тенденций. Противоречия этого вида делают существование вещи невозможным. В данной связи Аристотель сформулировал основной закон бытия: противолежащее не может быть присуще одному и тому же в одном и том же отношении (как в жизни, так и в мышлении – диалектический принцип единства сознания и бытия).

3-й этап античной философии – эллинистическая философия (конец IV– конец I вв. до Н. Э.).

Понятие «эллинизм».

Начало эпохи эллинизма связано с завоеваниями Александра Македонского, который стремился создать вселенскую монархию. К 338 г. до н. э. он подчинил себе все греческие полисы, Персию, Египет и др. страны. Понятие «эллинизм» (от др. - греч. hellenizo - говорить по гречески, эллинизировать, делать греческим) обозначает период правления преемников Александра в завоеванных им странах, когда в них повсеместно распространялась эллинская культура, философия и язык. Эпоха классического эллинизма продлилась вплоть до завоевания империи Александра римлянами (в 30 г. пал последний ее оплот – эллинистический Египет).

Общие особенности философии эпохи эллинизма.

1. В результате завоеваний Александра Македонского классический греческий город-государство (полис), потеряв автономию, превратился в простую единицу местного самоуправления. Человек эпохи эллинизма – это уже не гражданин суверенного города, а подданный в громадном монархическом государстве, затерянный среди миллионом себе подобных. Это обстоятельство определило духовно-психологические изменения как в общественном сознании, так и в личностной сфере. Наибольшее значение для людей эпохи эллинизма приобретают следующие вопросы: может ли человек быть свободным в обществе? Должен ли он следовать общественным или же собственным нормам нравственности? Есть ли смысл в отдельной человеческой жизни, и если да, то в чем он?

В связи с данными изменениями в общественном сознании происходит изменение акцентов в предмете философии. Интерес философов к теоретическому выяснению картины мира, к космологии, физике, астрономии повсеместно падает. На первое место в философских исследованиях выходят проблемы этики (учение о нормах нравственности, о моральных критериях поведения). Философия понимается как средство освобождения человека от бедствий и страхов, ненадежности и превратностей его существования. В свете этих задач философия из мудрости теоретической, должна была стать мудростью просвещающей. Эллинистическая философская мысль шла по пути выработки рецептов достижения мудрости, избавляющей от невзгод. Девизом этой эпохи философствования могут стать слова Эпикура: "Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души".

2. Несмотря на снижение интереса к выяснению общефилософской картины мира, в эпоху эллинизма происходила систематизация более ранних философских взглядов.

3. В эллинистической философии происходит дальнейшая разработка ДСТ и МСТ.

Метафизические теории философии эпохи эллинизма (киники, скептики, эпикурейцы).

Метафизический характер философии киников, скептиков и эпикурейцев проявляется в принципе дуализма (удвоения действительности), который представлен в следующих принципах:

- Универсумный принцип.

Школа эпикурейцев. Эпикур (341-271 гг. до н. э.) родился на о. Самос, но основную часть жизни прожил в Афинах, где основал в саду свою школу, на воротах которого была надпись "Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие - высшее благо".

На первом месте в философии Эпикура - учение о достижения счастья. Счастье Эпикур понимал как удовольствие. Мир интересует человека только в смысле получения удовольствия от жизни – это актуализация метафизического воззрения на мир как на Универсум. Необходимо искоренять из жизни все, что противодействует достижению удовольствия. Это относится, прежде всего, к страху смерти. Эпикур считал, что избавиться от страха смерти возможно только через осознание того, что "…смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем". "Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения".

Справедливости ради нужно сказать, что из удовольствий Эпикур советует избирать разумные и отвергать вредные, т. е. те, которые вредят душе или телу: "Всякое удовольствие по естественному родству с нами есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать".

- Принцип отрицания всеобщей связи явлений.

Данный принцип нашел свое проявление в философии киников. Основоположником кинической школы был Антисфен (412-323 г. до н. э.). В молодости он примкнул к кружку Сократа и начал вести вызывающий в своей простоте образ жизни. Он был восхищен Сократом и проделывал каждый раз путь в 8 км. в один конец, чтобы его послушать. Несмотря на то, что школа киников появляется еще в эпоху классической античной философии (5-4 вв. до н. э.), ее учении существенно отличается по своей проблематике от нее. Кинизм является философским истоком эллинистической философии, поскольку на первое место киники ставили проблемы этики (в чем смысл жизни человека, должен ли человек жить по собственным убеждениям или же согласно с нормами общества).

Центральная идея философии киников – независимость от общества, абсолютизированная свобода (отрицание принципа всеобщей связи явлений в его социальном аспекте). В соответствии с данной идеей были выработаны три идейные основы философии киников:

1. Аскесис (аскетизм).

2. Апайдеусиа (необразованность, некультурность).

3. Аутаркейа (независимоть, самодостаточность). Независимость – это главная цель, ради которой киники применяли в своей жизни принципы аскетизма и необразованности.

Аскетизм они применяли, чтобы приучить свою душу и тело к независимости от материальных благ, которые дает человеку жизнь в обществе. Поэтому аскесис направлен прежде всего на независимость от общества. Аскесис – «упражнение, практика, образ жизни, образ мысли». Киники считали, что для достижения независимости необходимо отрешиться в жизни от всего, что делает человека зависимым от материального комфорта: имущества, домашнего уюта, наслаждений, удобств и т. д.

Принцип необразованности также был направлен на достижение независимости от норм общества и книжной мудрости.

Настоящему кинику было ничего не нужно от мира и он чувствовал себя абсолютно независимым. Диоген Синопский жил некоторое время в бочке (пифосе, бочке для зерна и вина). Когда однажды с ним, как с известным философом, пришел побеседовать Александр Македонский и пообещал дать ему все, что он хочет, Диоген сказал, чтобы тот отошел и не заслонял ему солнце. Киники также отрицали институт брака, как противоречащий их принципу независимости. Они доводили в своем учении принципы свободы и независимости вплоть до отрицания идеи Отечества (Антисфен: «…мудрец живет не по законам государства, а по законам добродетели…» - причем добродетели, свободно понимаемой). Потому их философия заложила основы космополитизма – идеи о гражданине мира, не имеющего Родины.

- Принцип отрыва сознания от действительности (одно из проявлений принципа отрицания всеобщей связи явлений).

Школа скептиков («скепсис» - разбор, колебание»). Пиррон (360-270 гг. до н. э.) из Элиды является родоначальником скепсиса как философской доктрины. Он создал "философию мыслящего недеяния", воздерживаясь не только от суждений, но и от писательского труда.

Скептики критиковали идею возможности объективного познания мира посредством философии. Все философы противоречили друг-другу в описании мироздания, тем самым доказывая, что мир познать невозможно. Сущность вещей непостижима, поскольку она оторвана от них, как от существования. Если мир невозможно познать, то его можно только репрезентировать – в той или иной степени правдоподобно о нем судить. Поэтому лучше вообще воздерживаться от всяких общих суждений (Например: «существует Разум, создавший вселенную»), допуская только частные («Это кажется мне горьким»). По мнению Пиррона, невозможность определенного суждения о чем-либо должна привести человека к безмятежности – атараксии.

Диалектическая философия стоиков.

Стоицизм (Зенон, Хрисипп, Клеанф). Название школы происходит от слова «Стоа» - крытая коллонада, портик, где собирались философы.

Диалектический характер философии стоицизма проявляется в принципе единства мира, который представлен в следующих принципах:

- Принцип космизма.

1. Согласно философии стоиков, основная цель жизни – достижение добродетели, как совершенного состояния личности. Источник добродетели - в разуме человека, в гармонии и самодостаточности его души.

2. Идея следования природе: человек должен следовать в жизни своей природе, т. е. стремиться к добру и совершенству как естественному состоянию человеческой личности. Жить согласно природе - значит жить согласно разуму (Логосу).

3. Жизни согласно разуму (природе) противодействуют страсти: они есть нечто привходящее, противоестественное состояние души. Так, печаль - это неразумное сжатие души, вожделение - неразумное стремление и т. д. Мудрец бесстрастен, не печалится, никогда не бывает в одиночестве.

4. Идея долга, основанная на понятии о совести. Совесть – это требование разума к человеку соответствовать его природе, т. е. человеческому достоинству.

- Принцип логизма. Бог в учении стоиков понимается как победа разума над неразумием, высшего над низшим, единства над множеством. Он как бы находится в самой материи в качестве творческой силы и программы ее развития. Также принцип логизма нашел проявление в идее следования природе: естественный (природный) порядок вещей – проявление Логоса мира; все противоестественное - вне разума, а значит и Логоса.

- Принцип детерминизма (одно из проявлений принципа всеобщей связи явлений).

- Данный принцип проявляется в идее стоиков о том, что все события в жизни человека имеют одну незыблемую причину – его судьбу (фатум), преодолеть которую невозможно. Необходимо мужественно принимать все превратности судьбы, т. к., во-первых, она неотвратима (отсюда выражение «стоический человек»), а во-вторых, она есть проявление логоса (закона), предписанного свыше данному конкретному человеку.

- Мир существует и развивается благодаря тому, что им движет высшая разумная сила – Бог. Он всем управляет и все предопределяет.

4-й этап античной философии – Римская философия (конец I в. до н. э. - V в. н. э.).

Общие особенности древнеримской философии.

1. Покорив страны эллинистического мира римляне сами были побеждены культурой эллинов и стали распространять ее. Благодаря римскому оружию эллинская культура была воспринята всем Средиземноморьем, Ближним востоком и Северной Африкой. Поэтому иногда в научной литературе эпоху эллинизма распространяют и на период римской империи - конец I в. до н. э. - V в. н. э.

2. В римской философии происходит дальнейшая разработка ДСТ и МСТ.

Метафизический характер философии римских эпикурейцев нашел проявление в дальнейшей разработке воззрения на мир как на Универсум. Эпикуреизм получил широкое распространение в Риме, в высших слоях общества, где он был вульгализирован до гедонизма. Однако в Риме были и серьезные последователи Эпикура, одним из которых является Тит Лукреций Кар (ок. 99 - ок. 55 до н. э.). Он разделял идеи Эпикура о свободе человека и о стремлении к счастью, как к единственной цели жизни. Данные идеи – это актуализация метафизического воззрения на мир как на Универсум.

Диалектическая философия римских стоиков и неоплатоников.

Диалектический характер философии римского стоицизма и неоплатонизма проявляется в принципе единства мира (единства сущности и существования).

Неоплатонизм стал философской доктриной, в рамках которой умиравшая античность подводила свои итоги. Неоплатонизм является попыткой синтеза лучших философских достижений античности.

Плотин (203-269) - "последний великий оригинальный философ античного идеализма" (). Родился Плотин в Ликополе, в Нижнем Египте, молодые годы провел в Александрии, крупнейшем в то время культурно-религиозном центре, обучаясь у Аммония Саккаса. Плотин пришел к Аммонию в 27-ем возрасте и оставался при нем до самой его кончины, т. е. до 38 лет. После 244 г. поселился в Риме, где вокруг него сложился круг учеников. Был он не от мира сего, вел во многом аскетический образ жизни, относясь с равнодушием ко всему земному и внешнему. Лишь в зрелом возрасте он начал излагать свою систему в письменном виде. Все им написанное было систематизировано его учеником Порфирием. Последний разделил сочинения учителя на шесть отделов по девять частей в каждом, после чего сочинения Плотина стали называть "Эннеадами", от греческого "эннеада" - "девятка".

По мнению Плотина, материальный мир – это существование сущности - Единого, восхождение к которому происходит поэтапно, иерархически (идея иерархического строения бытия). отмечает, что "Неоплатонизм как философская система сводится к учению об иерархическом строении бытия и к конструированию таких нисходящих его ступеней, эманирующих путем постепенного ослабления из первой ступени: Единое, Числа, Ум, Душа, Космос, Материя".

Принцип единства мира представлен в следующих принципах философии римского стоицизма и неоплатонизма:

- Принцип логизма. Обоснование действующего в мире духовно-разумного закона (логоса) – характерная черта римских стоиков. Римский стоицизм, или Поздняя Стоя, философское учение, высший взлет которого приходится на I-II вв. н. э.. Римский стоицизм представлен такими философами, как Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Марк Аврелий Антонин (121-180 гг.) - римский император, оставивший философское сочинение "Наедине с собой". Основа философии Марка Аврелия - углублении во внутренний мир своего "Я". Он утверждал, что "жизнь - борьба и странствие по чужбине; посмертная слава - забвение. Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии". И далее: "Если духовное начало у нас общее, то общим будет и разум, в силу которого мы являемся существами разумными. Если так, то и разум тоже будет общим; а если так, то и закон общий; если так, то мы граждане, а мир подобен Граду" (т. е. мир и общество живут по законам разума – Логоса, как любое государство – по своим законам).

Главная категория в учении неоплатонизма – Единое. Единое – это нематериальный источник (архэ) материального мира – как и у Парменида. Единое стоит над материальным миром, порождая все его многообразие. Плотин характеризует Единое как Благо и Солнце, благодаря свету которого даже материя, при всем ее несовершенстве, отражает свет Единого. Поэтому Плотин осуждает учение гностиков за их идею о «злом материальном мире».

Единое имеет как бы сверхбытийный характер, т. к. его невозможно определить никакими земными понятиями. Ему несвойственно ни качество, ни количество, оно недоступно мыслительному познанию (В отличии от идей Платона, постигаемых разумом), так как выше всякого бытия. "Мы можем иногда приобщаться к нему, говорит Плотин, хотя неспособны выразить его, подобно тому, как люди в состоянии энтузиазма чувствуют в себе присутствие чего-то высшего, но неспособны дать себе в этом отчет". Чтобы узреть Единое, нужно войти в самую глубь собственной души, как бы во внутреннее святилище храма, и, отрешившись от всего, вознестись превыше всего. Единое как бы переполнено собою, "и это-то переполнение произвело нечто другое – материальный мир. Произведенное им обращается к нему, наполняется им и его созерцает.

- Принцип детерминизма.

Одно из основных понятий в философии римских стоиков – судьба, рок. Судьба являет собой действие в жизни единого общего закона – закона причинности, детерминизма. Идея судьбы, как причины всех событий жизни получила развитие в философии крупнейшего из стоиков Древнего Рима Сенеки (Люций Анней Сенека, 4-65 гг. Н. Э.). Сенека происходил из высшего сенаторского сословия, но, будучи обвиненным Нероном в государственной измене, покончил жизнь самоубийством. Философскую славу ему принесли моралистические сочинения ("Письма к Луцилию"), представляющие собой лучший образец стоицизма) - судьба, рок. "Закон судьбы совершает свое право... ничья мольба его не трогает, ни страдания не сломят его, ни милость. Он идет своим невозвратным путем, предначертанное вытекает из судьбы". "Мы не можем изменить мировых отношений. - Говорил Сенека. - Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба ".

Контрольные вопросы и задания:

1. Дайте определение понятия «исторический тип философии».

2. Назовите основные исторические типы философии.

3. Назовите основные этапы развития античной философии.

4. Каковы основные особенности и проблемы античной философии?

5. Охарактеризуйте 1-й этап развития античной философии.

6. Охарактеризуйте 2-й этап развития античной философии.

7. Охарактеризуйте 3-й этап развития античной философии.

8. Охарактеризуйте 4-й этап развития античной философии.

Лекция 2. Средневековая философия.

Особенности мировоззрения эпохи Средневековья.

В 313 г. один из последних императоров Римской империи Константин Великий издал Миланский эдикт о веротерпимости, что позволяло христианам исповедовать свою религию. Христианство вскоре стало государственной религией всей Римской империи (и Западной и Восточной). В 330 г. Константин основал на месте торгового греческого города Византия "Новый Рим" – столицу Восточной Римской империи, которая впоследствии стала называться Константинополем). Рим (столица Западной Римской империи) пал в 476 г. н. э. (Византия в 1453 г.) и его крах означал уход античной культуры. На место римлян в пределы Западной Римской империи пришли варвары - племена, жившие к северу и востоку от бывшей Империи (германцы, кельты и др.). Варвары стали восприемниками зарождающегося христианства. Поэтому мировоззрение новых хозяев Западной Римской империи (предков нынешних европейцев), а также жителей Византии - греков формировалось в качестве религиозного. Это существенно повлияло на характер средневековой философии.

Общие особенности и периодизация философии эпохи Средневековья.

Общие особенности философии эпохи Средневековья.

Религиозный христианский характер мировоззрения народов, населявших Западную Римскую империю и Византию повлиял на изменение предмета философии в эпоху средних веков (философия всегда отражает в себе все изменения мировоззрения и идеологии). Философия становится христианской по своей сути, в центре ее проблематики (предмет философии) – проблема соотношения Бога и мира. Поскольку Истина о Боге и мире заключена в Св. Писании (Библии), то задача философии – философское изучение и обоснование библейских текстов. Этим занимались образованные представители христианства – Отцы и учителя Церкви.

Периодизация философии эпохи средневековья

1. Ранняя средневековая философия (апологетика) – I-III вв.:

А) Восточная

Б) Западная

Общие особенности этапа:

Первый период развития средневековой философии начинается раньше, чем сама эпоха Средневековья (I-V вв. – крушение Западной Римской империи). Средневековая христианская философия зародилась еще тогда, когда не закончилась эпоха Античности и античной философии (стоицизм, неоплатонизм), с которой она сосуществовала первые пять веков своего становления. Данное сосуществование определяет основную суть первого этапа средневековой философии, на котором христианским мыслителям необходимо было теоретически обосновать и защитить истины веры от нападок античных философов. Отсюда - название этапа – апологетика – от лат. «апологиа» - «защита».

2. Классическая средневековая философия (патристика) – III-IX вв.

А) Восточная

Б) Западная

Общие особенности этапа:

Окончательно вырабатывается христианская философская терминология. Окончательно формируется триадология (учение о Пр. Троице), космология (учение о мире и его сотворении) и христология (учение о Христе).

3. Поздняя средневековая философия – IX-XV вв.

А) Восточная (византийская диалектика)

Б) Западная (схоластика)

Общие особенности этапа:

Окончательно формируются диалектические и метафизические основания философии Средневековья (в диалектике – разработаны принципы диалектики, в частности - диалектическая теория познания – теория отражения действительности; в метафизике – номинализм и реализм, как основные версии метафизики).

Западные метафизические теории в рамках Средневековой философии.

Развитие МСТ в эпоху средневековья происходило в рамках западной философии. Метафизический характер западной патристики проявляется в следующих принципах:

Принцип дуализма (удвоения действительности, разрыв между сущностью и существованием)

В период поздней западной средневековой философии (схоластики) происходило формирование двух версий метафизики – номинализма и реализма. В рамках знаменитого спора об универсалиях (общие понятия – универсалии – реальны или же это лишь произвольные имена?) оформились реалистская и номиналистская позиции, основанные на принципе разрыва между сущностью и существованием. Реалисты утверждали реальность и первичность универсалий, т. е. сферы идей, духовной сферы бытия, а номиналисты понимали универсалии как произвольно данные имена материальным объектам, выступающим в качестве первичных по отношению к духовной сфере.

Номинализм (Росцелин, Уильям Оккам и др.)

Номинализм настаивает на объективности только единичного. Человек может в своем познании только произвольно трактовать явления и процессы, происходящие в мире, давать им произвольные «имена» (отсюда название теории – «номен», номинализм). В рамках номиналистской версии сущностного подхода сущностью объявляются процессы, явления, сам человек, а всякое возможное их описание – это их существование. Если сущность материальна и подлинна, то ее духовное проявление (идеология, культура, вообще духовная сфера) есть нечто неподлинное, несамостоятельное. Существование оторвано от сущности.

Реализм (Эриугена, Роджер Бэкон и др.) – объективны (подлинно существуют) только общие понятия. Согласно реалистской версии сущностного подхода в качестве сущности выступают абстрактные схемы, понятия, теории, а явление - это их определенное практическое восполнение. Если сущность вещей духовна, то ее материальное проявление есть нечто совершенно иное, вырожденное, лишенное жизни (ее «тень»). Существование оторвано от сущности.

Принцип дуализма нашел свое проявление в следующих принципах западной средневековой философии:

1. Универсумный принцип.

Классическая западная патристика: Августин Блаженный (Аврелий Августин), Амвросий Медиоланский.

Аврелий Августин (354-430 гг.) является крупнейшим богословом западно-христианской церкви. Родился он в Северной Африке, г. Тагасте (совр. Алжир), затем возглавлял в Риме школу риторики. Увлекался манихейством, скептицизмом, затем философией Платона и неоплатонизма. После переезда в Милан знакомится с христианским епископом Амвросием (Медиоланским). В 387 г. принимает христианство. Возвращается на родину и становится позднее епископом Гиппона. Является крупнейшим теоретиком христианства. Основные его работы: "Исповедь", "О граде Божьем".

Богословие, этика, антропология. Мир и человек как существование имеют очень отдаленное отношение к своей духовной сущности. Поэтому они не обладают изначальным совершенством, свободой, красотой, они вынуждены во всём следовать за Богом. В отрицании совершенства мира и человека проявляется принцип разрыва между сущностью и существованием: Бог совершен, мир и человек – нет. Августин мыслит Бога как нематериальный Абсолют, противопоставленный миру и человеку. Бог у Августина есть сверхприродная Личность, практически полностью определяющая жизнь мира.

Августин отрицает свободу человеческой личности: личность не выбирает свободно добро, она вынуждена его принять от Бога (в данной идее - истоки протестантской идеи предопределения). Основные этические проблемы исследуются Августином в его «Исповеди». Центральная идея книги – только Бог является подлинной Жизнью. Человек, как образ Божий, изначально предназначен для своей причастности Богу. Поэтому человек не может найти на земле покой, пока не вместит в себя Бога.

Философия истории. Августин впервые рассмотрел историю человечества как единый и закономерный процесс. Вселенная сотворена и в установленные сроки придет к своему концу также, как и человеческая душа после смерти (Страшный суд). История земного человечества, считал Августин, заключена между двумя катастрофическими событиями: грехопадением Адама и Страшным судом. История и мирская общественная жизнь признаются Августином в качестве вырожденных сфер жизни, не имеющих отношения к совершенству, к своей духовной сущности.

Произведение "Град Божий" - это первый грандиозный опыт универсальной философии истории человечества. В этом произведении Августин дал ответ на вопрос о смысле мира и целях человечества. Развитие Града Божия на земле совершается в его параллельном сосуществовании с Градом Земным – смертным мирским началом. «Град Божий» как сущность не имеет ничего общего с «градом земным», как существованием (более того, они борются друг с другом).

- Принцип отрицания всеобщей связи явлений (отрыв сознания от действительности).

Философское знание в рамках схоластики становится формальным и абстрактным, оно не отражает объективную жизнь мира и становится репрезентативным. Главная цель схоластики – не исследование объективных законов мира, а создание логически-непротиворечивых теорий.

- Принцип развития («вынесения» источника развития объекта за его пределы).

Согласно философии истории Августина, двигатель развития человечества – не в нем самом (в его свободном самоопределении к добру или злу), а в Боге. Бог полностью определяет судьбы истории.

Восточные диалектические теории в рамках Средневековой философии.

Принцип единства мира (единство Сущности и существования).

Восточная апологетика: св. Иустин-философ (Иустин Мученик), св. Климент Александрийский, св. Игнатий Богоносец.

Св. Иустин-философ.

Родился примерно в 100 г. в древнем самарийском городе Сихеме, который был разрушен во время иудейской войны 70 г. Семья его принадлежала к высшему и состоятельному кругу провинциальной аристократии, что позволило св. Иустину получить обширное образование. С юных лет у него появилось стремление к Истине. Он проходил обучение философии у стоиков, пифагорейцев и платоников.

Согласно философии Иустина, Бог недоступен миру в Своей Сущности: "Нельзя прилагать никакого имени к Отцу всего, являющемуся Нерожденным" (άγεννήτω ό'ντι). Ибо если бы Он назывался каким-нибудь именем, то это означало бы, что есть некто старший (πρεσβύτερον), дающий Ему имя. [Слова же]: "Отец," "Бог," "Творец," "Господь" и "Владыка" - не суть имена (ουκ ονόματα), но названия (προσρήσεις), определяемые Его благодеяниями и делами" (2 Апол. 6, 1-2). Но Бог имманентен (причастен) миру в Своих явлениях - "энергиях", логосах. Явления в мире Бога (Сущности) организуют жизнь материального мира (существования).

Имманентность явлений Бога в мире дает человеку возможно в некоторой степени обладать Боговедением (т. е. через явления Бога в мире – Его благодать и познание логосов видимого материального мира приобщаться к Нему). В этом проявляется принцип единства сущности и существования: мир как существование не оторван от своей Сущности – Бога.

При этом Богопознание святой считает даром Божиим ("харизмой"): ум человеческий может "зреть" (οψεται) Бога лишь тогда, когда он делается подготовленным (букв, "украшенным" - κεκοσμένος) Святым Духом (Разг. 4, 1). Со своей стороны, человек должен прилагать все усилия для стяжания этой "харизмы." Одно место "Первой Апологии" весьма красноречиво в данном плане: "…Мы научены, убеждены и веруем, что Им (Богом) радушно принимаются те [люди], которые подражают Ему в Его совершенствах: целомудрии (σωφροσύνην), правде (δικαιοσύνην), человеколюбии (φιλανθρωπίαν) и во всем, что свойственно…" .