История философии (стр. 1 )

Федеральное агентство по образованию

Сибирский государственный аэрокосмический университет

имени академика

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

Конспект лекций

для самостоятельного изучения раздела

для студентов всех специальностей

и всех форм обучения

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Лекция 1. Исторические типы философии. Предмет, проблемы

и этапы развития античной философии

Лекция 2. Средневековая философия5

Лекция 3. Философия эпохи Возрождения---31

Лекция 4. Философия Нового времени

Лекция 5. Немецкая классическая философия.

Лекция 6. Сциентистская философия

Лекция 7. Антисциентистская философия----43

Лекция 8. Современная западная философия45

Лекция 9. Русская философия

Библиографический список60

ВВЕДЕНИЕ

Данный конспект лекций отражает главные проблемы важнейшего раздела философии - истории философии. В основу данного учебно-теоретического издания заложен новый подход, суть которого состоит в концептуальном изучении исторических типов философии, предполагающем выявление их диалектических или же метафизических оснований. Данный подход является реальной альтернативой историко-философским концепциям, построенным по «описательному» принципу и не выявляющим философской сути принципиальных различий, существующим между теми или иными типами философии. Несостоятельность применения таких концепций подтверждается самой практикой преподавания, когда изучение студентами исторических типов философии превращается в механическое выучивание огромного количества различных теорий, сущностные различия между которыми малопонятны или же совсем непонятны.

Апробация данного подхода происходила во время лекционных и семинарских занятий в течении двух лет. Выявлены его преимущества, главным из которых является усвоение студентами историко-философской проблематики на принципиально новом уровне, исключающем эклектизм и «описательность» в изучении истории философии. Концептуальный подход позволяет освоить философский смысл различных теорий, разрабатываемых на протяжении развития всей философской мысли.

Структура конспекта лекций включает в себя краткое изложение темы, необходимый дидактический материал (контрольные задания и вопросы), а также библиографический список.

Лекция 1. Исторические типы философии. Предмет, проблемы и этапы развития античной философии.

Исторический тип философии – это этап развития философской мысли, определяемый на основе трех критериев – культурный, хронологический, проблемный (идейный).

Первые философские воззрения возникают на заре человеческой цивилизации, более 2-х с половиной тысяч лет назад (в VII-VI вв. до Н. Э.) одновременно в 3-х центрах (Китай, Индия, Греция). Источниками древней философии являются зарождающиеся научные знания, религия, мифология.

Согласно культурно-хронологическому критерию можно выделить 10 исторических типов философии.

1. Китайская.

2. Индийская.

3. Античная (греческая и римская).

4. Средневековая.

5. Философия эпохи Возрождения.

6. Философия Нового времени и Просвещения.

7. Немецкая классическая философия.

8. Сциентистская философия.

9. Антисциентистская философия.

10. Современная западная философия.

11. Русская философия.

Основные этапы, проблемы и особенности античной философии.

Античная философия в своем развитии прошла 4 основных этапа:

1. VII-V вв. до Н. Э. – Натурфилософия античности. Основные философские школы:

- Милетская (ионийская). Ее представителей называют милетцы или ионийцы.

- Элейская. Ее представителей называют элейцы или элеаты.

- Пифагорейская – пифагорейцы.

- Школа физиологов.

2. Середина V–конец IV вв. до Н. Э. Классическая античная философия. Основные философские школы:

- Школы Сократа, Платона, Аристотеля.

- Школа софистов.

3. Конец IV– конец I вв. до Н. Э. Эллинистическая философия.

Основные философские школы:

- Киники.

- Скептики.

- Эпикурейцы.

- Стоики.

4. Конец I в. до Н. Э. – V в. Н. Э. – Римская философия.

Основные философские школы:

- Эпикурейцы.

- Стоики.

- Неоплатоники.

Основные проблемы античной философии:

1. Натурфилософская проблематика: проблема поиска Первоначала мира - источника единства всего сущего (по-гречески – «архэ», по-латински – «субстанция»): того начала, от которого произошла неживая и живая природа, включая человека, а также небесные тела (по-гречески это «космос», в русской философии – «мир»), и которое лежит в их основе.

2. Социально-философская проблематика: общество и государство.

3. Этическая проблематика: человек и нравственность.

4. Гносеологическая проблематика: методы и теории познания.

Основные особенности античной философии:

1. Логизм – (от греческого понятия «Логос» - слово, закон) – философское обоснование разумно-духовного устроения космоса. Логизм раскрывается как стремление к выявлению совершенства и законосообразности космоса, т. е. к познанию Логоса, лежащего в его основе. Согласно воззрениям античных философов, Логос (логосы) изначально содержится в архэ, а значит, и во всем космосе – в природе, человеке, в планетно-звездном мире. Демокрит утверждал, что в основе жизни человека - его дух, человеческий логос: "Людям следует больше заботиться о душе, чем о теле, ибо совершенство души исправляет недостатки тела, телесная же сила без рассудка нисколько не улучшит душу". [Маковельский атомисты. - Баку, 1946. С.321]. Интересно, что Демокрита почему то считают материалистом, хотя для античной философии не свойственны ни материализм («нет ничего, кроме материи»), ни идеализм («нет ничего, кроме духовной сферы»): античная философия – это философия логизма, когда признается самостоятельность и духовной и материальной сфер бытия, хотя первая определяет материальное бытие посредством логосов.

2. Генетический принцип в онтологии (от лат. – «генезис» - происхождение, развитие) – космос вечен, никем не сотворен. Всё, что есть в космосе – развилось из предыдущих форм, первоначальной же формой является архэ – первооснова космоса. Архэ произвело из самого себя всё многообразие космоса. Выдающийся ученый древности Гераклит Эфесский утверждал: "Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий". [Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1."Наука", М., 1989. С.217]

3. Космоцентризм – космос в центре познания. Античные философы стремились к познанию архэ и лежащего в его основе Логоса через исследование космоса, т. е. Логос познается через космос.

1 этап античной философии: VII-V вв. до Н. Э. – Натурфилософия античности.

Общие особенности этапа:

В рамках натурфилософского этапа античной философии начинают складываться две основные системы научно-философского теоретизирования – диалектическая и метафизическая (ДСТ и МСТ). Натурфилософские теории античности (впрочем, как и некоторые философские направления последующих эпох) иногда имеют непоследовательный характер: идейные элементы, свойственные для МСТ сочетаются с диалектическими идеями. Однако, эта непоследовательность всё же не перешла в эклектику – смешение в рамках одной теории, направления принципиально несовместимых идей.

Милетская (ионийская) школа: Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Гераклит. Представители данной школы выработали теоретические основы диалектической философии и, поэтому, являются основоположниками диалектики.

 Диалектический характер милетской философии проявляется в принципе единства мира (единства сущности и существования).

В центре философии милетцев – проблема поиска первоосновы бытия (архэ), как основы единства мира. Архэ – это сущность всего в мире, а всё, существующие в космосе – это существование архэ. Поэтому природа и человек имеют в себе разумное начало, свойственное архэ.

Архэ в милетской философии имеет философско-физическую природу (та или иная стихия мира, но уже не в обыденном значении, а в сверхфизческом - стихия как таковая, основа всего, выражающая единство мира, к тому же это разумная стихия). Архэ милетцев – это божественное начало мира (философский эквивалент христианского Бога), хотя еще погруженное в природу – оно материальное (физическое) по своему характеру (это «материализация Бога», ошибочное стремление видеть Его материальным).

Основатель милетской школы – ученый Фалес (625-547 гг.), является родоначальником европейской науки и философии в целом. Именно Фалес совершил первое гениальное прозрение в философии, выдвинув идею архэ как первоосновы всего сущего. По мнению Фалеса, первоначалом (архэ) является вода. Это означает, что все вещи произошли из воды и что она представляет собой сущность каждой отдельной вещи.

Идея Фалеса о воде как архэ – это гениальное прозрение о физической природе мира. Вода действительно является первичной стихией биологической жизни на земле - благодаря своей электрической поляризации молекулы воды образуют т. н. водородные связи. Эти связи помогают сложным органическим молекулам сохранять структуру (спиральная закрученность полимерной цепи). Данная структура позволяет белку выполнять свою функцию. Только на основе водной стихии может организовываться жизнь.

Но Фалес ещё не смог понять, что вода есть лишь именно биологическая, а не духовная основа мира (это связано с незавершенностью логизма в философии милетцев - ее представители еще не отделяли духовную и материальную сферы в самостоятельные начала). Сама по себе вода – это материальное вещество и не может из самой себя производить всю разумность устроения космоса.

При этом, теория Фалеса излагается строго в рамках логики генетического принципа античной онтологии: если не существует никакого отдельного от природы творящего начала мира, то откуда то же должно было всё появиться? – И он отвечает – из воды, и придает ей разумные свойства, как архэ.

 Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н. э.) продолжил разработку проблемы архэ. Он выдвинул учение о первоначальной стихии, из которой возникают все вещи и явления мира, обосновывая таким образом принцип единства сущности и существования. Эту стихию Анаксимандр назвал апейроном, т. е. беспредельным скоплением материальных частиц («пэйрос» – предел). Апейрон находится в постоянном вращении и порождает многообразие предметов, живых существ, в том числе и людей. Вращательное движение бескачественного апейрона порождает качественные противоположности, парные комбинации которых образуют определенные вещества – сухое и холодное – землю, влажное и холодное – воду, влажное и горячее – воздух, сухое и горячее – огонь.

Апейрон есть в то же время нечто разумное, он все объемлет и всем управляет, он бессмертен и неразрушим («вечен и нестареющ»). В нем заключаются причина всеобщего возникновения и уничтожения. Из апейрона "рождаются небосводы [миры] и находящиеся в них космосы".

Анаксимен (585-526). Анаксимен пытался избежать критики, которой подвергся его учитель Анаксимандр, который так и не дал качественной характеристики архэ (апейрону). Неопределенность апейрона не позволяла развить целостную космогоническую концепцию, т. к. был неясен процесс перехода от бескачественного безграничного апейрона к многообразию и разнообразию мира, следовательно, возникала проблема в дальнейшем развитии принципа единства сущности и существования. С другой стороны, Анаксимен пытался сохранить у архэ качество бесконечности. Архэ в его учении это воздух.

Гераклит (530-470 гг.). Согласно учению Гераклита архэ, пребывающее в основе космоса - это вечно движущийся разумный огонь, который является сущностью мира, как существования.

Принцип единства мира (единства сущности и существования) нашел своё проявление в следующих принципах философии милетской школы:

- Принцип космизма. Данный принцип нашел выражение в философии Гераклита, разрабатывавшего диалектическую идею совершенства в антропологии. Гераклит учил о том, что необходимо стремится к жизни совершенной, согласной с Логосом. В онтологическом учении Гераклита совершенство космоса обосновывается в идее Логоса, лежащего в основе мира.

Также императив совершенства (интеллектуально-нравственного совершенства) выражен в философии Фалеса: «Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей».

- Принцип логизма. Архэ в теориях милетской школы представляют собой не просто природные стихии, но стихии божественные, наделенные Логосом и организующие жизнь в соответствии с ним. Так, архэ в учении Фалеса – это не просто вода, а вода разумная, божественная. В силу этого весь материальный мир разумен и законосообразен, божествен и одушевлен (панпсихизм). В учении Гераклита архэ мира (огонь) является не просто первоосновной, но и разумным началом космоса – Логосом или Огнелогосом. Огнелогос - это закон существования и принцип развития космоса, а также языка и мышления.

Незавершенность логизма в милетской философии связана с тем, что ее представители еще не отделяли духовную и материальную сферы в самостоятельные начала. Они считали, что материальные стихии (вода, огонь, апейрон) разумны «сами из себя», а не потому, что существует в своей мере единое с материей, но и отдельное от нее духовное начало, наделяющее ее разумностью (логосами) и организующее ее жизнь.

- Принцип всеобщей связи явлений. Все вещи связаны между собой на основе единства природы первостихии - архэ. Архэ понимается как генетическая причина всего сущего. В данной идее – истоки детерминизма, как одного из проявлений принципа всеобщей связи явлений.

- Принцип развития и саморазвития.

Идея развития в философии Гераклита. Гераклит Эфесский выдвинул идею о вечном изменении всего существующего («Панта реи» - «всё течет»; «Нельзя войти в одну реку дважды»). Сама «вечность – это дитя, переставляющее шашки». Гераклит не отрицал устойчивости вещей в мире, но утверждал, что она только относительна – та или иная вещь устойчива, потому что вечно воспроизводится (река остается рекой не по определению, а только потому что вечно себя воспроизводит в течении. Человек остается человеком из-за постоянного обновления крови, кожного покрова, души). Также Гераклит разрабатывал идею о борьбе противоположностей как источнике развития, ведущего к гармонии. Движение, как основа развития мыслится Гераклитом в качестве противоречия, которое пытается преодолеть само себя – прийти к покою. Поэтому диалектика исходит из самих основ философии Гераклита.

Диалектическая идея развития была глубоко осмыслена и другими представителями милетской натурфилософии. Так, в философии Анаксимена были, по сути, разработаны истоки диалектического закона перехода количества в качество, как одного из факторов развития (разрежаясь, воздух становится огнем, затем эфиром; сгущаясь – ветром, затем облаками, водой, землей камнем). Анаксимен считал, что все вещи возникают через разрежение и сгущение воздуха (разрежаясь, воздух становится огнем, затем эфиром; сгущаясь – ветром, затем облаками, водой, землей камнем).

Пифагорейская школа.

Эта школа древнегреческой философии возникла на острове Сицилия в т. н. «Великой Греции» или «Великой Элладе» (юг Италии и остров Сицилия). Союз пифагорейцев представлял собой религиозное сообщество. Данная школа принадлежит к ДСТ. Диалектический характер пифагорейской философии проявляется в принципе единства мира (единства сущности и существования).

В учении пифагорейцев архэ, являющееся основой единства мира, имеет не физическую, а математическую природу – это число. Число есть разумная основа мира, оформляющая хаос в космос. Сущностью всего в космосе является число: "Все есть число". Число как сущность проявляется в вещах (в их гармоничном устроении), как существованиях этой сущности.

Принцип единства мира (единства сущности и существования) нашел своё проявление в следующих принципах философии пифагорейской школы:

- принцип космизма. Поскольку сущностью всего является числовая гармония, то и мир гармоничен. Поэтому в основе исследований пифагорейцев лежит желание найти гармонию мира, порядок, соразмеренность, и выразить ее числом. Идея числовой гармонии вселенной выражена в идее «космической музыки». Согласно воззрениям пифагорейцев, каждая планета издавала при движении монотонный звук, высота которого зависела от ее скорости, размера и т. д. Вместе эти звуки сливались в гармоничное звучание. Пифагор, якобы, единственный из всех людей мог слышать эту космическую музыку.

- принцип логизма. Число как архэ – это уже не материальная, а духовно-разумная реальность, в своей мере единая и отдельная от материи и организующая ее в соответствии с числовой гармонией.

- принцип всеобщей связи явлений. Числовые гармонии, математические законы имеют общий характер, поэтому на их основе всё в мире взаимосвязано. Число понимается как генетическая причина всего сущего. В данной идее – истоки детерминизма, как одного из проявлений принципа всеобщей связи явлений.

Элейская школа (элеаты) – Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс.

Полис Элея также располагался в «Великой Элладе» и был одной из основных греческих колоний в южной Италии. В философии элеатов начинают зарождаться идейные основы МСТ. В философии элеатов впервые происходит отрыв материального бытия как существования от духовного бытия как сущности.

Метафизический характер элейской философии проявляется в принципе дуализма (удвоения действительности, т. е. разрыва между сущностью и существованием).

Элеаты сделали в натурфилософии античности не меньший по значению «прорыв», чем милетцы, выдвинувшие идею архэ, как первоосновы космоса. Они выдвинули идею, что архэ имеет не физическую и не математическую, а философскую природу. Архэ элеатов - это нематериальное «бытие как таковое», Единое духовное начало космоса. Однако элеаты не смогли удержаться на высоте этой идеи и пошли по пути метафизики, разделив сферы бытия на истинное, духовное «бытие как таковое» и «неистинное» материальное (т. е. произвели отрыв духовного архэ от материального космоса, отрыв сущности от существования).

Статус материального мира элеаты чрезвычайно понизили, лишив его органической причастности к архэ – истинному бытию. Материальный мир не причастен к истинному бытию ввиду своей множественности. Множественность означает несовершенство (множество конечно, единое бесконечно). Именно поэтому основатель элейской школы Ксенофан (ок. 565-473 гг.) большое значение уделял критике политеизма, выражающего идею множественности мира (каждый бог – та или иная стихия природы: Зевс – грома и молнии, Посейдон – моря и т. д.). Ксенофан был первым философом, заявившим о нематериальности архэ. В его учении последнее трактуется в образе космического разума (философа), Бога, Единого. Бог движет миром, как душа – телом. Космический философ в учении Ксенофана един с природой, так что здесь еще признается логосность материального мира. Наличие этой диалектической идеи в философии Ксенофана косвенно можно объяснить тем фактом, что он был уроженцем Ионии, как и представители милетской школы (полис Колофорн).

Бог Ксенофана абсолютно неподвижен, мир же постоянно изменяется (множественное в принципе не может быть неподвижным, т. е. неизменным, поскольку оно стремится к единому) – в этом их принципиальное различие, понимаемое как несопоставимость материальной и духовной сфер бытия. Итак, уже в системе Ксенофана начинается отрыв философской картины мира от физической – «истинного бытия» от материального.

Парменид (конец VII-VI век) углубил философский разрыв истинного бытия от материального («бытия по мнению»). Свою позицию он обосновал на тезисе о несуществовании небытия («бытие есть, а небытия нет») – то, что немыслимо, то и не существует. Если нет небытия, то в бытии не может возникнуть никаких «полых мест» (небытийных) – следовательно бытие неподвижно, неизменно и едино. Но действительность свидетельствует об обратном – все в мире множественно и причастно изменениям. Какое же бытие настоящее – неизменное или изменное? Парменид утверждает – настоящее то, которое едино и неизменно (нематериальное бытие).

Так, в учении Парменида бытие фактически распадается на две автономные сферы - подлинное бытие (сущность), истинное, чистое, единое, которое нематериально и неизменно и неподлинное «бытие по мнению» - материальный мир (существование), множественный и обманчивый (обманчивый потому что существует только неизменное единое). Парменид вплотную подходит к рационалистической (в будущем - неореалистской и идеалистической) идее, ставшей спустя века одной из основ новоевропейской философии: материальное бытие призрачно, поскольку подлинно существует только нематериальное бытие – единое истинное и неизменное.

Парменид, "О природе":

"Одно и то же мысль и бытие.

Слово и мысль бытием должны быть.

Одно и то же мысль и то, о чем мысль существует".

Не возникает оно, [бытие], и не подчиняется смерти.

Цельное все, без конца, не движется и однородно.

Не было в прошлом оно, не будет, но все - в настоящем.

Без перерыва, одно, ему ли разыщешь начало?

Как и откуда расти?

Гаснет рождение так и смерть пропадает без вести.

И неделимо оно, ведь все оно сплошь однородно.

Так неподвижно лежит в пределах оков величайших". [Антология мировой философии. Т.1, ч.1. М., 1969. С.295-296.]

Идеи Парменида получили развитие в парадоксальных рассуждениях (апориях – противоречиях) Зенона (490-430 гг.). В отличии от Парменида, к своему тезису об истинном едином бытии он пришел индуктивным путем – через доказательство призрачности материального мира (Парменид же начал с осмысления нематериального бытия и пришел к выводу о неистинности материального). Призрачность материального бытия выражается в его противоречивости – например, в немыслимости движения. Если движения нельзя помыслить, значит, его не существует, а, следовательно – окружающий нас мир, в котором все основано на движении и изменении – неподлинный, иллюзорный, противоречивый. Зенон противопоставил материальный мир подлинному бытию, единому и неизменному, отделив таким образом существование от сущности.

Принцип дуализма нашел своё проявление в следующих принципах философии элейской школы:

- универсумный принцип. Духовная и материальная сферы бытия разорваны между собой и в мире нет единого «стержня», того единства, которое бы связывало всё в мире воедино. Поэтому мир в учении элеатов предстает как Универсум – совокупность невзаимосвязанных частей, не причастных к совершенству.

- Принцип отрицания подлинности существования развития. Парменид и Зенон пошли даже дальше одного из принципов МСТ, в рамках которого отрицается наличие источника развития в самих вещах. Они вообще отрицали развитие, доказывая его «призрачность».

Школа физиологов. Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит, Левкипп.

Начиная со школы физиологов, греческая философия перемещается в Афины – столицу Др. Греции. Название свое школа физиологов получила в соответствии с ее центральной проблемой - выяснение физического происхождения и состава мира. Выдающееся значение философии физиологов состоит в том, что в ее рамках была сделана серьезная попытка разработки «срединной» концепции бытия, в которой были бы преодолены крайности милетской и элейской школ («физичность» архэ у милетцев: если архэ материально и эта первоматерия имеет в самой себе разум, то разумные законы не могут быть основой жизни материального мира и «призрачность» материального бытия элеатов – материальное бытие, оторванное от истинного, фактически не существует).

Данная школа принадлежит к ДСТ. Диалектический характер философии физиологов проявляется в принципе единства мира (единства сущности и существования).

Анаксагор (500-428 гг.) разработал концепцию, в которой были максимально преодолены крайности его предшественников. В своем учении он провел четкую грань между материальным миром и оформляющим его разумным началом, при этом не разорвав их. Таким образом, он заложил основы подлинно диалектического понимания принципа единства мира в одном из его главных проявлений – принципе единства сущности и существования (сущность и существование в своей мере едины и отдельны друг от друга). Основные понятия в учении Анаксагора - гомеометрии и Ум (Нус). Один из античных доксографов Секст Эмпирик пишет об учении Анаксагора: "…учил он, что Ум, от спячки внезапно проснувшись, Все воедино связал, что прежде в смешении было", - т. е. "впервые присоединил к материи Ум"(46,505). Ум (Нус) является действующей причиной, он чист, несмешан и прост; только он один существует сам по себе, являясь источником красоты и душою всего. Гомеометрии (подобочастия) – мельчайшие частицы вещества определенного рода. Они неподвижны, смешаны друг с другом, имеют разнообразные качества (цвет, вкус, запах), неограничены по числу и бесконечно малы. И Ум и гомеометрии не имеют ни начала ни конца во времени; они могут быть усмотрены только разумом.

Еще Анаксимандр предпринимал попытки выйти за "стихийное" объяснение действительности, но не был органически в состоянии это сделать в силу укорененности своего мировоззрения в натурфилософских представлениях. Однако пифагорейцы, и еще в большей степени - элейская школа, осуществили выход за пределы только натуралистических взглядов. Парменид уже открыл космос умозрения, а не исключительно чувственного восприятия. Философская мысль прошла достаточный этап развития, чтобы прийти к понятию Ума как перводвигателя, независимого от материальных стихий, хотя и единого с ними на основе принципа единства сущности и существования.

Сам Анаксагор следующим образом объясняет необходимость того, чтобы Ум находился вне вещей: "Если бы он не был сам по себе, но был смешан с чем-то другим, он был бы причастен всем вещам [сразу], будь он смешан с чем-то [одним]... Примешанные [вещи] препятствовали бы ему, [не давая] править ни одной вещью так, как [он правит] в одиночку и сам по себе". Т. е. Ум должен обладать необходимой властью над вещами, иначе он не смог бы ими править и их упорядочить. Ум может управлять веществом лишь будучи совершенно иным по отношению к нему началом. Анаксагор здесь осуществил великое открытие в мировом историко-философском процессе. Он первый осознал необходимость отличения первоначала (архэ) от природы, продолжая в этом смысле рассуждения Анаксимандра, который пытался ввести понимание апейрона как вечного и безграничного начала - "чтобы никогда не иссякало наличное возникновение", ибо "возникновение и уничтожение могут быть неиссякаемы только в том случае, если [тело], от которого отнимается то, что возникает, бесконечно". Но если Анаксимандр еще не понял необходимости отдельности апейрона от вещей, то Анаксагор понял, что действительно безграничным и всесильным архэ может быть только в том случае, если оно отлично от тех материальных стихий, которыми оно управляет.

Однако, и в теории Анаксагора есть «ахиллесова пята». Нус и гомеометрии понимаются им как совечные начала, что в целом противоречит определению Ума как совершенно иного и упорядочивающего начала. К тому же Нус Анаксагора еще не в такой степени всемогущ, чтобы творить саму материю, а значит, и он сам не есть чистый дух, т. е. нечто абсолютно иное по отношению к материи. Здесь Анаксагор столкнулся с вновь родившимся противоречием: Нус должен быть во всем иным по отношению к материи, но если он и материя совечны, значит они обладают и чем-то общим, начиная от категории существования.

Также принцип единства сущности и существования был развит в философии античных атомистов – Демокрита, Левкиппа, Эпикура. Атом в их учении - это неделимая единица бытия, имеющая материально-умопостигаемую природу. Атомы обладают как качествами материальности, так и качествами умопостигаемости. С одной стороны, уровень материальности атома таков, что она неуловима органами чувств. Атомы не подвержены никаким изменениям, не имеют ни цвета, ни запаха. К тому же, атомы имеют характер всеобщности. Эти два фактора определяют идеальную характеристику атомов. С другой стороны – атомы материальны и их комбинации образуют уже определенные качества веществ, уловимые органами чувств. Это определяет материальную характеристику бытия. При этом – первая неотделима от второй.

Принцип единства мира (единства сущности и существования) нашел своё проявление в следующих принципах философии физиологов:

- Принцип логизма. Эмпедокл (ок. 490-430 гг.). Он понимал, что для удовлетворительного объяснения космогенеза необходимо признать отличающуюся от вещества и двигающую его разумную силу. Поэтому Эмпедокл провел различие между веществом, т. е. материальной сферой космоса (четыре неизменных корня) и духовной сферой космоса - движущими силами материи (Любовь и Вражда).

- Принцип всеобщей связи явлений.

Физиологи-атомисты – Левкипп и Демокрит обосновали данный диалектический принцип в идее атомов. В основе всех вещей мира – атомы, их различные комбинации – это и определяет всеобщую явлений в мире.

- Принцип детерминизма.

В учении Эмпедокла движущие силы (Любовь и Вражда) обеспечивают смешение и распад определенных комбинаций основных веществ – так в мире все возникает и исчезает. Эти движущие силы являются причиной всех вещей.

В учении Анаксагора Нус и гомеометрии– причина всего в мире.

В учении физиологов-атомистов утверждается, что несмотря на свободные движения атомов в пустоте, ни одна вещь не возникает беспричинно и бесцельно, но в силу причинной связи – логоса, разумного основания.

- Принцип развития и саморазвития.

Атомы движутся в пустоте и именно в результате этого движения образуются их комбинации друг с другом, определяющие качество вещества.

Выводы:

1. Историко-философский процесс с необходимостью привел к выработке понятия первоначала как в своей мере единого и иного по отношению к материи.

2. Милетская, пифагорейская и школа физиологов с одной стороны и элейская школа – с другой - заложили идейные основы двух противоположных философских систем теоретизирования ДСТ и МСТ.

2 этап античной философии: Классическая античная философия (V– конец IV вв. до Н. Э.).

Это  время наивысшего развития античной философии. В классический период продолжили свое развитие две основные философские традиции (школы) античности – метафизическая и диалектическая.  Первую представляли софисты, вторую – выдающиеся философы-диалектики Сократ, Платон и Аристотель.  

Главные представители софистской школы – Протагор, Горгий, Гиппий. Сначала слово "софист" имело положительный оттенок, поскольку речь шла о наставнике в мудрости. Затем слово приобрело негативный смысл, и термин "софистика" вошел в обиход в значении утонченного, но сознательно вводящего в заблуждение рассуждения. В полемике софист предстает как тот, кто обладает хитроумием, но не умом. Софист умеет превратить слабый аргумент в сильный, и наоборот. В корыстных целях он отстаивает то, что в данный момент представляется выгодным, а затем, повинуясь изменившейся конъюнктуре, меняет свои убеждения на прямо противоположные.

Метафизический характер софистской философии проявляется в принципе дуализма (удвоения действительности, т. е. разрыва между сущностью и существованием). Данный основной принцип был представлен в следующих принципах философии софистов:

1. Универсумный принцип. Важная черта философии софистов – отрицание того, что видимый мир имеет какое-либо истинное значение и цену, поскольку мир как существование не имеет отношения к совершенной сущности. Поэтому софистов в мире интересует только его потребительские свойства, что соотносится с пониманием мира как Универсума – целого, в котором нет взаимосвязи его частей. Разделены сферы природы и общества, люди также разделены между собой, как носители различных (иногда противоположных) убеждений. Мир проявляет свою ценность в контексте получения определенной выгоды от него. Такой подход нашел проявление в знаменитой способности софистов доказывать то, что выгодно.

2. Принцип отрицания всеобщей связи явлений (отрицание связи сознания и действительности).

Софистская философия начинается с утверждения о не-существовании объективной истины («сколько людей, столько и истин»). Данный гносеологический стандарт восходит к основам метафизической онтологии, утверждающей разрыв между сущностью мира и миром, как существованием. Объективной истины нет именно потому, что мир как существование открыт человеку, но сущность мира скрыта, поэтому каждый может сколько угодно фантазировать на данный предмет. Причем каждое мнение будет истинным. Отсюда берут начало софистские стандарты мышления – агностицизм, плюрализм, субъективизм. По мнению Протагора (480-410 гг.), основателя софистики, любое мнение является истинным, о каждой вещи возможны два противоположных суждения. Например, высказывания: эта стена - белая и эта стена - небелая - вполне могут быть одинаково справедливы просто потому, что с течением времени белая стена становится грязной. Раз это так, все суждения относительны, и нет ни истины, ни лжи. Отсюда - знаменитый афоризм Протагора: «человек - мера всех вещей».

Субъективизм софистов (каждый сам творец истины) предполагает утверждение принципа свободы, нравственной автономии каждого человека. Это означает освобождение человека от общественных обязанностей, морали, общих критериев добра и зла.

Философии софистов противостояли их выдающиеся современники-афиняне – Сократ, Платон, Аристотель. Они критиковали агностицизм, субъективизм и релятивизм софистов (мир познаваем; существует не много субъективных истин, а одна объективная Истина; критерии добра и зла не зависят от людских мнений). Воззрения данных философов развивались, в основном, в рамках ДСТ.

Диалектический характер философии Сократа, Платона и Аристотеля проявляется в принципе единства бытия (единства сущности и существования).

Аристогг.). Аристотель является не только выдающимся философом всех времен, но и ученым, разработавшим теоретические основы современных наук и искусств. Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами государственного устройства; был создателем логики и психологии. Подобно Платону, Аристотель основал свою философскую школу - Ликей. Главный его философский труд - "Метафизика" (не в значении антидиалектики).

Под сущностью Аристотель понимает нечто, удовлетворяющее двум требованиям (критериям сущности): сущность должна быть, во-первых, мыслима, а во-вторых, способна к самостоятельному существованию. Этим критериям, по мнению Аристотеля, отвечает форма, как сущность (идея вещи), не оторванная от нее, находящаяся в ней самой: «у сущности одно и то же значение и в здешнем мире, и в тамошнем» - т. е. сущность существует в материальном мире. Форма вещи, как ее сущность, вечна и неизменна. Форма понимается как вид определенного рода. Вид-форма первичен и по отношению к единичному (индивиду), и по отношению к общему (родовому). По Аристотелю, именно вид-форма, как сущность вещей, является предметом философии, поскольку постигая форму, как существование, можно подойти к познанию сущности мира. Роль последней в философии Аристотеля относится к Абсолютному Уму (Нус), как духовно-разумной Сущности космоса, являющегося ее существованием.