Технология, соответствующая батику, известна под названием каламкари и сохранилась в основном в Короманделе и Тамилнаде в среде ремесленников, изготовляющих для местной клиентуры портьеры для храмов, пологи, балдахины, часто включающие мифологические сценки и даже портреты. Такая технология не дает большого количества изделий и не может удовлетворить спрос, увеличивающийся в Индии в XVII веке, в связи с ее колонизацией англичанами.
В России батик появился примерно в 20-е годы XX в. вместе с всеобщим увлечением стилем «модерн» и развивался, в основном, в таких больших городах, как Москва, Ленинград, Иваново, Киев, Одесса, Тбилиси. Русские художники восприняли европейскую технику и стилистику, но не знали истоков и, естественно, не опирались на какую-либо традицию. Отсутствие технологически развитых и отработанных приемов, недостаток опыта и неправильно понятая функциональность обусловили значительные колебания художественного уровня изделий.
В 30-х годах занятие батиком было замечено и поддержано на правительственном уровне: издано несколько пособий по технологии, организовано несколько артелей, в дальнейшем превратившихся в фабрики. Московское товарищество художников, Ленинградское товарищество художников и другие воспитали целое поколение художников-батистов. Но исторические и экономические условия, всеобщая «уравниловка» не способствовали развитию высокохудожественного батика, свойственного ему индивидуального вкуса. И только 50-е годы, после выхода партийного постановления «О всеобщем повышении качества и художественного уровня изделий текстильной легкой местной промышленности» ситуация в корне изменилась. Возник девиз-лозунг: «Каждой советской женщине – по красивому платку». Была организована мастерская при НИИХП, несколько галантерейных фабрик в Москве и Ленинграде, куда приглашали на работу уже известных художников и набирали учеников по росписи.
Сегодня в области батика остались известны имена таких художников, как А. Алексеева, Т. Алексахина, Н. Вахмистров, К. Малиновская, С. Марголина, И. Иноземцева и др. Именно они стояли у истоков развития батика в нашей стране. Они, работая в НИИХП, создали первые композиции в батике, которые были основаны на строго классическом понимании геометрического и растительного орнамента и служили моделями для производства платков; первые сюжетные панно на темы «Москва», «Труд», «Весна».
Существует множество способов росписи по шелку, каждый из них требует различных материалов, различных технических приемов и процессов. Техника «батик» по способу изготовления изделия делится на 3 вида:
«Горячий» батик. Наиболее древняя технологическая разновидность росписи. Горячим он называется потому, что резервирующее вещество используется только в горячем виде. Соотношение прокрашенных и непрокрашенных благодаря нанесению воска фрагментов и создаёт неповторимый узор росписи.
«Холодный» батик. Эта техника росписи по ткани использует специальный резервирущий (ограничивающий растекание краски по ткани) состав холодным. Холодный батик основан на том, что при этом способе росписи тканей все формы рисунка, как правило, имеют замкнутую контурную обводку (резервирующим составом), что придает своеобразный характер рисунку.
Свободная роспись производится без применения резервирующих составов. Рисунок наносят на ткань различными красками свободными мазками, только окончательная отделка рисунка иногда производится при помощи холодного резерва. Здесь больше, чем в ранее упомянутых способах, индивидуального творчества.
Техника свободной росписи получила значительное распространение, так как она выявляет своеобразие почерка каждого художника и индивидуальную неповторимость произведений, свойственную ручному труду. Свободная роспись по тканям из натурального шелка и синтетических волокон производится в основном анилиновыми красителями (иногда с различными загустителями), а также масляными красками с растворителями. Особенно интересные результаты получаются от сочетания свободной росписи с контурной наводкой и отделкой резервирующим составом.
Роспись шелка – это захватывающий мир творчества, это подлинное наслаждение.
Раскрашивание ткани – необыкновенно завлекательное действие: из-под вашей кисти на отрезке материи появляются различные произведения, оригинальные натюрморты, незабываемые узоры. Это увлекательное занятие помогает даже ребенку почувствовать себя настоящим художником, проявить художественное чутье и претворить в жизнь по-настоящему уникальные произведения искусства. Выбор предметов для рисунка довольно велик: картины, шали, занавески, платья и многое другое.
Литература
1. Батик. – С. Давыдов, 2005.
2. Батик. – , 1960.
3. Распишем ткань сами. – , 1962.
4. Рози Робинсон. Искусство батика. Техники и образцы. – Ниола-Пресс. 2007.
5. Роспись по шелку. – Издательский Дом ОВА-ПРЕСС, 2001.
6. Художественная роспись тканей. – , 1998.
7. Интернет-ресурсы: okgams-batik.narod.ru
*****
*****
www. *****
www. *****
www. *****
www.
www.artbatik.ru
Суханова Ксения, 6 «А» класс
Семья помора
,
учитель русского языка и литературы
Одной из составляющих культурных ценностей поморского Севера, как исконно русского края, является поморская народная педагогика, включающая в себя воспитательный опыт народа. У поморов к XVIII веку имелись устоявшиеся определенные представления на воспитание и обучение, цели, задачи, пути и средства воздействия на детей.
Ядро народной педагогики составляли воспитательные традиции, которые выступали средством сохранения, воспроизводства, передачи и закрепления социального опыта, духовных ценностей. С их помощью от старших поколений к младшим передавались нормы поведения людей, требования к личности.
Народные воспитательные традиции Поморья складывались и сохранялись в семье, поддерживались коллективным общественным мнением, определялись особой ролью религии, церкви в регионе. Суровый край формировал в людях не только физическую силу, выносливость, закалку, сноровку, отличное знание морского дела, но, прежде всего глубокое уважение друг к другу, особенно к старшим. Поэтому одной из важных народных воспитательных традиций была взаимная уважительность соседей, членов семьи.
Поморская семья – явление особенное. Поморское воспитание отличалось формированием особого отношения взрослых и детей к женщине. Она была не просто хранительницей быта, а воспринималась олицетворением всех нравственных достоинств, символом Родины. Женщины и девушки Поморья в решении хозяйственных и бытовых дел были самостоятельнее, чем в других районах дореволюционной России. Они помогали мужикам в их опасном труде на море, а в периоды длительных отлучек мужчин на промыслы – на Мурманскую страду, на Кедовский путь, в норвежские плавания – они оставались правительницами всего хозяйства и главой семьи. К тому же неизбежный в условиях Поморья распорядок труда и быта, более суровый, чем у крестьян северных междуречий, приучал ее к самостоятельности, а многие виды работы, подчас наравне с мужчинами – к значительной независимости. Равенство мужчин и женщин в Поморье было обусловлено тем обстоятельством, что поморские мужчины столетиями ежегодно уходили на промыслы, оставляя домашнее хозяйство на своих жен. Поморские «жонки», подолгу заменявшие отсутствующего хозяина-мужа, назывались «большухами», и им беспрекословно подчинялись все члены больших поморских семей. Именно эти уверенные в себе, умные и грамотные северные женщины, были примером независимого поведения для подрастающих поморов.
Мальчики с детства видели, что женщина справляется с обязанностями главы семейства наравне с мужчинами, что ее уважают и слушаются все родственники. Поэтому, становясь мужчинами, молодые поморы относились к своим собственным женам с уважением. Девочки также понимали, что от женщины зависит очень многое, и молодые поморки вели себя с большим достоинством. В поморской среде даже не употреблялось русское слово «баба», которое считалось унизительным и грубым. Женщин поморы называли и называют «жонками».
Воровство среди поморов полностью отсутствовало, и совсем еще недавно дома в Поморье не закрывались на замок. Хозяину достаточно было приставить к дверям палку, которая означала, что посторонним вход воспрещен. Все эти особенности поведения воспитывались с детства, в семьях, а традиции общественного устройства в Поморье передавались из поколения в поколение. Морская деятельность рано вызвала к жизни потребность в грамотных людях, а постоянные контакты поморов с официальными представителями власти и с иностранцами способствовали развитию к XVIII веку значительной грамотности в среде поморов-мужчин.
Владели грамотой и женщины, но в меньшей мере. Повсеместно в Поморье было распространено «почитание книжное», которому детей начинали учить с наступлением отрочества – около шести или семи лет. В поморском народном календаре для начала обучения грамоте даже была выделена особая дата – Наумов день (14 декабря), когда пятилетнему ребенку родители впервые давали азбуку. По достижении юношеского возраста многие молодые поморы отправлялись на двух-трехлетнее обучение в местные старообрядческие скиты.
Большая семья в Поморье носила в целом патриархальный характер, то есть по нормам семейного права, мужская половина семьи имела преимущество при решении всех основных вопросов, связанных с хозяйственной деятельностью и многими бытовыми сторонами жизни: например, распределение работ, выбор места промысла, брак детей.
Основой нравственного воспитания детей в семье являлось формирование трудолюбия. У всех поморов был развит общий интерес к делу, которое их кормило. В поморской семье у каждого свои обязанности. Отец полностью отвечает за корабельные дела. Мать до этих дел не касается. За то время, что отец остается на берегу, кроме корабельных дел он обязан выполнить «мужскую работу». Очень четкое, можно даже сказать жесткое распределение обязанностей позволяло избегать в семье возникновения двоевластия и неизбежных при этом раздоров. Отец и мать руководили трудом членов семьи равноправно. Подчинение им было беспрекословным. Суровую трудовую закалку получали поморские дети. Опыт старших поколений передавался младшим.
С детства мальчиков приучали к трудному морскому промыслу. С семи-восьми лет их брали в плавания. С появлением на свет девочке дарилась маленькая прялка, потом побольше. Вначале игра, а к десяти годам она уже получала задание: на веретене напряди, а потом и ткать половики научись. Мальчику вручали маленький топорик и какой-нибудь инструмент, чтобы мастерить учился. И не отдельным операциям, не скучному однообразию поделок, а ремеслу. Поэтому поморские дети умели делать то, что могли взрослые. Трудовой принцип проходил красной нитью через все воспитание.
Образ жизни поморской семьи был образовательным и воспитательным пространством, в котором из поколения в поколение формировались, передавались, сохранялись и развивались традиции и обычаи. Особая сила влияния этих традиций и норм состояла в том, что ребенок с самого раннего детства осваивал их незаметно для самого себя, естественно и просто.
Особенность народного поморского воспитания состояла в предъявлении высоких требований к нравственности человека. Региональные условия жизни способствовали тому, что в людях ценились такие качества, как патриотизм, честность, коллективизм, гуманное отношение к другим, смелость.
Большая семья в Поморье носила в целом патриархальный характер, то есть по нормам семейного права, мужская половина семьи имела преимущество при решении всех основных вопросов, связанных с хозяйственной деятельностью и многими бытовыми сторонами жизни: например, распределение работ, выбор места промысла, брак детей и т. д.
Главой семьи считался отец женатых братьев – старшой, после одряхления или смерти главой становился старший брат. В некоторых местностях старшой приобретал действительно большую власть, распоряжаясь даже специфически женскими домашними делами и регулируя поведение взрослых детей: приготовление пищи, распорядок дня, гуляния сыновей и дочерей.
В поморской семье у каждого свои обязанности. Отец полностью отвечает за корабельные дела. Мать до этих дел не касается. За то время, что отец остается на берегу, кроме корабельных дел он обязан выполнить «мужскую работу» - отремонтировать дом, подсобные помещения, загоны для скота, огородить выпасы, запасти дров на целый год, отремонтировать снасти, закупить необходимые для семьи товары. Дел очень много. Даже когда перед Рождеством к берегу подходят огромные косяки наваги, на подледный лов выходят в основном подростки, поморские «жонки», старики.
Очень четкое, можно даже сказать жесткое распределение обязанностей позволяло избегать в семье возникновения двоевластия и неизбежных при этом раздоров. Каждый старательно выполняет свое дело, которое ему вменено в обязанность. Муж и жена тут, как две половинки единого целого, органично дополняющие одна другую, в полном объеме отвечающие друг перед другом за свою часть семейной работы.
По праву величают в поморских семьях хозяйку – большухой. Прежде всего, она природная семьянинка: гордится большой семьей, заботится о ней, она хозяйственна, знает себе цену, смелая, держится и в молодые годы с достоинством, а станет старше – это уже степенная, знающая цену труду, умудренная жизнью женщина. Она «не жалится на жизнь» соседкам даже при всех своих многочисленных трудах, делах и заботах, тревогах и печалях.
В поморских семьях никогда не принято было выносить сор из избы. Жена не должна была рассказывать соседкам и подругам о том, как складываются ее отношения с мужем. Не полагалось и жаловаться на него. Если женщина начинала жаловаться на своего мужа, ее начинали высмеивать соседки, как хозяйку, не умеющую наладить отношения с мужем, такую неумёху поморки «поднимали на глум». «Большуха» не должна была делиться своими проблемами и с детьми, не поощрялось обсуждение в кругу семьи и межсупружеских конфликтов. Это все осуждалось в поморской среде. Очевидно, что эти правила были связаны с тем, чтобы в случае возникновения ссоры между мужем и женой не вмешивать в выяснение отношений малых и несмышленых детей, чтобы не ронять авторитет отца в их глазах, а это может случится, если в пылу гнева жена не сдержится и начнет осуждать и ругать его.
Не мудрено, что вырастали в семьях поморских с такими неписаными правилами девушки-поморочки, родом своим гордящиеся, смелые, защищенные многочисленной родней, уверенные в себе, хозяйственные, такие всегда были желанными невестами.
В Устьянском правильнике относительно поморочек есть указание: «Гораздных девок «в господу» не пихать». То есть здоровых, «гораздых» поморочек в монастырь не отдавать. По существу, речь идет о довольно своеобразном внутриродовом отборе – кривых, хромых, физически и умственно неполноценных дочерей отправляли в монастыри, чтобы детей не рожали и поморский род не портили. «Возьми, Боже, что нам не гоже», - отсюда пошло это выражение.
Недостойных молодых мужчин, замеченных в неблаговидных поступках, поморы в обществе сторонились и не брали таких на промысел, и они оставались на берегу и со временем теряли статус уважаемого человека средь поморов-промысловиков, за таких не стремились отдавать замуж дочерей и эти «выбракованные» мужчины часто становились бобылями.. Таким образом поморы проводили своеобразную генетическую и морально-этическую селекцию, чем повышали свои шансы на выживание в суровых условиях Севера.
Большинство поморских семей были многодетными. Дети рождались в большинстве своем здоровыми и сильными. Возможно, это было связано с особенностями трудового ритма рыбаков-промышленников. Современные медики советуют, чтобы с большей степенью вероятности зачать здорового и сильного ребенка, мужчине рекомендуется в течение 3-4 месяцев, по возможности, находиться подальше от городов и населенных пунктов, в экологически чистой местности, неплохо провести это время где-нибудь в горах или в тайге (в экспедиции, походе, на охоте). Можно утверждать, что за время промысла организм помора был хорошо подготовлен к зачатию здорового ребенка, ведь на промысле помор питался в основном свежей морской рыбой и мясом.
Поморки нередко владели не только женскими ремеслами (уход за скотиной, ткачество, стряпня и т. д.), но, как правило, занимались и традиционно мужскими работами. Многие «жонки» не хуже мужчин управлялись с парусами, владели основами навигации, занимались рыбной ловлей на тонях, знали грамоту и даже самостоятельно вели торговые дела. Всему этому поморские девочки учились у своих родителей.
В свою очередь поморские мужчины не хуже женщин справлялись с традиционными женскими обязанностями. Например, все поморы умели печь хлеб и шаньги, жарить мясо и, конечно же, варить, солить, коптить и вялить рыбу. Без этих навыков на промыслах было бы не обойтись. Кроме того, каждый помор мог сшить непромокаемые кожаные сапоги-бахилы, совик или непромокаемые морские штаны - «буксы».
До середины прошлого века любой поморский промышленник мог связать шерстяную рубаху – «бузурунку» и рукавицы – «вареги». Причем мужчины, в отличие от женщин, вязали не двумя спицами, а одной длинной и плоской иглой «грянкой» (сегодня это искусство вязания полностью утрачено, и даже специалисты не могут воспроизвести способ такого вязания).
Поморская семья свое благосостояние обеспечивала непрерывным тяжелым трудом. С 5-6 лет девочки шили и ухаживали за младшими детьми, мальчики вязали сети, ловили на удочку рыбу, помогали родителям. С 10-12 лет мальчиков брали на промысел, и начиналась для них сложная и опасная морская страда. «С малолетства трудиться приучены, шесть лет исполнилось - помогай отцу, он учил конопляное прядено ткать, сеть вязать. Не шутя каждодневный урок отец дает, сполнил – вот там и на улку бежать забавляться можно. Сестер мать и бабка учили перво-наперво вязать, шерсть трепать на цапахах, заплатки разные класть, одёжу чинить. Девки с пяти лет маленьких нянчили. У всех поморов порядок такой. А не так – это у непутевого какого».
Семья все время жила как бы в экстремальных условиях. Трудно сейчас нам даже и представить себе, как справлялась со сложным хозяйством хозяйка - «большуха», одновременно вынашивающая или вскармливающая грудного ребенка. Отец, глава семьи, ежегодно вынужден был рисковать жизнью. Вот как описывал выход на «ближнюю» беломорскую зверобойку : «море так замерзает, что по нему можно ходить и на нартах ездить можно. В Поморье называется оное ночемержа, затем что в марте месяце ночными морозами в тихую погоду Белое море на несколько верст гибким льдом покрывается, так что по нему за тюленями ходят и лодки торосовые за собой волочат, и хотя он под людьми гнется, однако не скоро прорывается, около полудни от солнца пропадает и от ветру в чепуху разбивается».
А выход в океан весной на промысловой лодке, поход на Мурманскую страду, в Мезенский залив, в Горло, на Кедовский путь, на Матку. Иногда до места промысла добираться приходилось больше месяца. Шторма, арктические льды, полярные ветра, океанский прибой, стремящийся разбить лодку о камни, - море постоянно бросает поморам вызов за вызовом. Надо преодолеть себя и победить стихию, иначе – смерть. Любая ошибка, даже самая незначительная, может привести к гибели всей промысловой артели. Во время промысла нельзя отвлекаться, нельзя думать о постороннем. «Собери умы свои и направи в путь. Горе, когда для домашних печалей ум морехода вспять зрит».
Изменилось время и изменились обстоятельства. Но во все времена поморскую семью отличали высокая нравственность, уважительные отношения между родителями и детьми, стремление научить своих чад грамоте, воспитать в них способность к независимым суждениям. Традиционная поморская семья была основой социального устройства на российском севере на протяжении столетий. Ее главные отличия от традиционной русской семьи заключались в полном равноправии между поморскими мужчинами и женщинами, отлаженной системе воспитания детей (включая обязательное обучение грамоте) и в высоком уровне морали.
Готовя эту работу, я узнала много нового о традициях нашего края и об его истории. Выполнять это исследование для меня было интересно, потому что я думаю, что каждый человек должен знать историю не только Родины – большой страны России, но и малой Родины, края, в котором родился и живёт. Надеюсь, читатели тоже узнали для себя что-то новое и интересное.
Литература
1. http://www. *****
http://pomor-sever. *****
2. Бернштам народная культура Поморья в XIX - начале XX веков. - Ленинград: Наука, 1983.
3. Бернштам в обрядовой жизни русской общины / . - Л.: «Наука», Ленинградское отделение, 1988.
4. Гемп о Беломорье. Словарь поморских речений. М.: Наука, - 2004.
5. Дронова детства в традиционной культуре «Устьцилемов». - Сыктывкар: Ромпоштан, 1999,
6. Лисниченко помора / , . - Архангельск: Правда Севера, 2007.
Меньшикова Елена, 7 «А» класс
Поморские традиции моей семьи. Козуля
,
учитель русского языка и литературы
Козули – это северные пряники (печенье), вид народных промыслов в Архангельской области. Они выпекаются к Новому году и являются традиционным угощением к праздничному столу. Их принято дарить колядовщикам и приподносить друг другу в новогодние праздники наряду с обычными подарками.
Раньше козули выпекали с использованием только северных трав, за счет которых достигалась возможность длительного хранения пряников, но после широкого распространения корицы и гвоздики истинный северный рецепт козуль был утрачен.
Название «козуля» всегда казалось мне немного странным и ассоциации вызывало почему-то со словом «узор». Причем больше не по звучанию, хотя, очень похоже, а по виду. Витые линии, замысловатые рисунки, которые выводились на козулях, складывались в узор или даже письмена. В них можно внести свой смысл, ускользающий уже в момент проведения линии и постановки черточки и все равно остающийся в произведении.
Впрочем, если придерживаться общепринятого мнения, то название «козуля» несколько неблагозвучное. И относится оно к фирменным или традиционным пряникам, которые, по крайней мере, уже полторы сотни лет пекут поморы. Такую выпечку в деревнях называли «козами», «коровками» и другими именами домашнего рогатого скота. Но, возможно, название «козуля» - от косули - красивого и грациозного животного, иначе - оленя. Так что «козули» - название во многом условное.
Корни, естественно, у традиции языческие. Обрядовое печенье что-то вроде аналога жертвенного козленка. Считалось, что выпечка фигурок животных и птиц будет способствовать богатому урожаю, а козы и коровы принесут хороший приплод, семья проживет год здоровой и благополучной. Пряники ели не только сами, но и скармливали домашнему скоту, руководствуясь принципом: больше отдашь - больше вернется. Магия, одним словом.
На Руси первые пряники, называемые тогда «медовым хлебом», появились около IX века, они представляли собой смесь ржаной муки с медом и ягодным соком, причем мед в них составлял почти половину. Позже в «медовый хлеб» стали добавлять местные травы и коренья, а в XII - XIII веках, когда на Руси начали появляться экзотические пряности, привезенные из Индии и Ближнего Востока, пряник получил свое название и практически окончательно оформился в то лакомство, которое известно нам.
Если подходить с гастрономической точки зрения, козуля – это фигурный глазированный пряник. Что-то есть в нем от восточных лакомств – это от корицы, которая непременно добавляется в тесто. А еще гвоздика, имбирь. Хотя на Востоке ничего подобного не придумали.
По старой традиции в канун Нового года пекут в Архангельске фигурные вырезные пряники, украшенные цветной сахарной поливой. И с того момента, как воцаряется в доме пряный запах корицы и гвоздики, наступает радостное ожидание праздника с традиционным обрядом украшения елки и раздаривания сладких гостинцев детям и подарков родне и знакомым «на счастье» в новом году.
Особенно берегли старинные формы. До сих пор потомственные мастерицы пользуются ими или их копиями, благодаря чему сохранили древнейшие мотивы изображений и особенности стиля старых пряников. Обобщенный выразительный силуэт передает самое характерное в фигуре - человек обычно изображается в фас, животное - в профиль. Изображения монументальны, замкнуты, статичны. Внизу – обязательная полосочка «земли», скрепляющая хрупкий материал. Такой пряник удобно взять в руки, его можно поставить. Этого требовал обычай – сохранять подарочные козули на счастье до следующего новогодья. Их ставили на видном месте - в красный угол, на полку с посудой или в буфет. Конь, олень, птица, женская фигура - главные «персонажи» пряника, обладающие магическими свойствами.
Интересно, что еще в 20-30-е годы ХХ века девушки одаривали козулями своих парней на новогодних вечеринках. К этим дням они готовили самое нарядное печенье, состязаясь друг с другом в мастерстве его украшения. Козули хранились весь год до следующего Рождества, а потом лепили новые. Если они ломались, их не выбрасывали, а скармливали скоту или птице, – и это тоже характерно для обряда жертвоприношения. Есть в этом и очень бережное отношение к хлебу. Раньше козули ставили на божницу перед иконами, давали каждой фигурке имя, чтобы у хозяина в доме было счастье.
Каждой, кто видит нашу рождественскую козулю, искренне недоумевает и живо интересуется, из какого материала она сделана, чем она обработана, как обжигается... И очень удивляется, узнав, что эта игрушка из теста выварена в кипятке и выпечена в печи. Удивляется, что все так просто.
Дa это просто на вид, незатейливо, а на деле требует большого терпения и уважения к народным традициям. И это все еще не все. В народе есть негласное правило, как бы свой «секрет ремесла»: у мастера и мастерицы должна быть легкая рука, чистая душа и добрые мысли. Женщина берется за тесто только чистой телом и в хорошем настроении.
В некоторых поморских семьях и сейчас верят, что злому человеку с мрачными мыслями, темными делами «тесто не дается», козули не получаются, да у него в деревне не возьмут. Такому человеку делать козули – только себе вредить. Месили тесто в основном мужские руки – был в этом особый смысл, ведь мужской дух отгоняет злые силы от творения теста.
По способу изготовления различают 3 вида старинных русских пряников:
1. Лепные («козули», «тетерки») - самые древние.
2. Печатные - самые популярные.
3. Вырезные (силуэтные) («архангельские козули») - самые красивые.
Лепной пряник пришел к нам из языческой Руси. Сегодня лепные пряники - это большая этнографическая редкость. Их традиционные персонажи - конь, олень, коровка, коза, утица, тетерка с птенцами - уцелевшие образы древнерусской языческой мифологии. Характерна аскетичность исходного материала (грубая ржаная мука, соль и вода). Лепят из теста прямо руками так же, как обычно лепят глиняные игрушки.
Разновидность лепных пряников так называемые «тетеры» или «витушки». Эти неповторимые по технике лепки и форме пряники выпекают из ржаного теста, раскатанного в виде тонких жгутиков, превращающихся в фигурки зверей или спиралевидные геометрические фигуры, близкие к солярным знакам и орнаменту реликтовых памятников культуры.
Что же такое печатные пряники, которые подавали к столу царским особам? Суть тут вот в чем - эти пряники отпечатывают (отформовывают) из теста в специальные деревянные формы-изложницы. Такие формы, которые повсеместно называли на Руси пряничными досками или «пряницами», имели обратный рельеф, или, как его еще называют, контррельеф. Красота и качество пряника в значительной мере зависели от мастера, изготовившего пряничную доску. В старину таких умельцев называли «знаменщиками».
При изготовлении пряничных досок предпочтение отдавалось клену, ореху, груше, березе, липе. Чем глубже углубления в контррельефе, тем толще и объемнее будет пряник. Существовало два типа пряничных досок – «штучные», позволяющие сделать оттиск только одного пряника (достигали 1 аршина (около 71 см) в длину и 12 вершков (54см) в ширину), и «наборные», когда на доске размещались 2, 4, 8, 16 и более «шашек» с одним и тем же или разными сюжетами. Встречаются наборные доски и со 120 шашками. Доски имели порядочную ценность, от 3 до 15 рублей серебром. На них существовала своя мода: пряникопекари перебивали друг друга новыми манерами рисунка и резчики изобретали свои выдумки на досках для привлечения покупателей. Вновь выдуманный рисунок ценился дорого по тогдашнему времени, и первый, приобретший доску, конкурировал перед другим. Перед употреблением пряничную доску протирают несколько раз льняным, оливковым или подсолнечным маслом. Это необходимо для того, чтобы тесто при печатании пряников не прилипало.
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 |


