Из урока по статье Поручительство (стр. 4 )

Но кто такой этот Заповедавший, кто такой Творец? Свойство отдачи, которое раскрывается во всех наших желаниях, исправленных при полном сравнении по свойствам с Высшей силой, с Ацмуто, это свойство отдачи и называется Творец. Поэтому мы говорим «Исраэль, Тора и Творец – одно целое». Это означает постижение Творца в исправленных келим внутри творения согласно подобию свойств.

Поэтому запрещено раскрывать человеку что-либо в ощущении, то есть когда он не просто слушает, простое слушание не помогает. Раскрытие в ощущении означает ощущение человеком каким-то образом в его желании получать до его готовности, вознаграждения, к которому оно еще не готово. И так на каждой ступени. Это запрещено раскрывать. Человек не сможет этого вынести. А согласно мере хасадим, приобретенному на каждой ступени экрану, иначе, согласно мере отдачи, он сможет вынести – то есть принять именно свойство отдачи как вознаграждение с радостью.

Вопрос: Так скрытое на следующей ступени – это и работа и вознаграждение?

Да, но работа раскрывается в форме, обратно противоположной страданиям и осознанию зла, а вознаграждение – нет. Вознаграждением является приобретение самого свойства, самого намерения.

Вопрос: Как же я все-таки перехожу на следующую ступень, если никогда не представляю правильно вознаграждение? Как же ты тогда создаешь подобие свойств для перехода на следующую ступень?

Ты не обладаешь подобием свойств со следующей ступенью, и вообще никогда ты не обладаешь подобием свойств. Вопрос верный. Если бы ты знал, что такое свойство отдачи, Творец, к которому ты должен устремиться, ты бы сбежал от этого. Продвижение происходит не к свойству отдачи, не к образу Творца, а по принципу «лишь обратную сторону ты увидишь». Ты видишь Его в недостатках своего эгоистического желания. Поэтому продвижение всегда происходит от страданий.

Только эти страдания могут быть страданиями животного, которого бьют, и оно лишь бежит от ударов. Или ты понимаешь, что эти страдания проходят в желании насладиться, которое не является твоим. Но ты его ощущаешь своим в мере невозможности подняться над ним к намерению отдачи. И последующее вознаграждение, следующую ступень ты не можешь видеть. Это будет для тебя хуже смерти.

Представь себе, что ты должен, скажем, выполнить какое-то действие, и уже видишь, что с тобой случится в результате этого действия – не дай Бог, сожженное и брошенное в самом ужасном виде тело. Ты можешь себе такое представить? Ты способен захотеть, чтобы такое с тобой произошло, идешь и делаешь это с радостью? У тебя есть силы не убежать от этого? Но это то, что происходит.

Твои желания должны претерпеть изменения, стать обратными. Как это можно показать человеку? Только по мере ощущения, что это тело не имеет к нему отношения, или тело, со всеми его эгоистическими намерениями является его ненавистником, он будет способен с радостью увидеть его сожженным или растерзанным. Но сначала необходимо пройти эти исправления.

Вопрос: Он пишет царство служителей и святой народ. Что значит царство? Почему он разделяет между царством и народом?

Чтобы властвовало свойство отдачи, намерение отдавать. Это власть метода отдачи, исправления на отдачу, намерения отдачи. Коэны (служители) – это та часть человека, которая слита с Творцом.

Вопрос: С чем точно соглашается народ Израиля, когда получает… Они знают, с чем соглашаются, или соглашаются вслепую?

Ты задаешь вопрос, на который мы только что ответили – понимает ли человек, на что он идет? Он не понимает. Он не может понимать. Может ли новорожденный быть согласен с тем путем, на который он вступает, да еще и на сто лет вперед, и уже подписывается, что идет на это, чтобы когда-нибудь стать столетним мудрецом? Возможно ли такое?

Я тебя спрашиваю: в своей жизни ты настолько прозорлив, умен, понимаешь, владеешь ситуацией, решаешь все и все планируешь сам? И в нашей обычной жизни мы ничего не можем планировать, и ничего не можем сделать. А здесь тебе показывают метод, с помощью которого ты можешь этого достичь. Но планировать жизнь ты не способен, как на обычном уровне, так и в духовном процессе ты не будешь способен на это до тех пор, пока не поднимешься над своей жизнью на уровень Творца.

Это называется головой парцуфа. И только с его высоты глядя вниз, наблюдая за собой сверху, если твое планирование будет верным, ты будешь планировать. Это можно сделать, лишь прежде приобретя веру выше разума, свойство бины, чтобы она стала выше твоего желания и управляла им. И у тебя нет иного выбора.

Да ведь и в этой жизни, разве ты можешь показать мне человека, который знает, что с ним случится в следующее мгновение, который планирует и держит в руках свое следующее мгновение? И это на самом деле так с ним и происходит? Хотя иногда именно так и происходит, но это такие небольшие животные уровни, которые не связаны с развитием. А то, что относится к развитию, даже в этом мире, человек никогда не может знать, и подписать, что так оно и будет, а тем более на животном уровне развития.

Действия животного уровня, которые, как правило, выполняет каждый человек, не связаны с развитием. А если это не связано с развитием, это, несомненно, относится к животному уровню. И мы, как любое животное, согласно своим генам, гормонам, внутренним данным, существуем в этой жизни, и нам кажется, что все нормально. Согласно моему желанию, учитывая разные ограничения, пределы, я понимаю, что так-то можно сделать, а иначе – нет. И тогда человек более-менее знает, что случится через мгновение. Естественно, ты это знаешь, потому что не поднимаешься выше животного уровня. А действуя как животное, ты действуешь согласно природе, не поднимаясь над своей природой. Ты не властен над чем-либо, и не чувствуешь, как внутренние решимот постоянно приводят тебя в действие.

Но когда речь идет о развитии, как о достижении новорожденным ступени столетнего старца, то разве новорожденный может что-то решать? Или он может решить, что будет через день-два, через год? Он не может решить даже, что будет через мгновение, потому что это относится к развитию. Как же может быть ему раскрыта следующая ступень?

Вопрос: В описываемом здесь процессе им необходимо с чем-то согласиться? Но мне не понятно, с чем они соглашаются?

Идти верой выше разума на получение того, что называется бременем, или властью зла, когда ты готов принять по собственному желанию на себя власть Высшей силы. Это условие. Иными словами, то, что они принимают, называется поручительством. Это условие, с этого начинается статья «Дарование Торы», и продолжением которой является данная статья - «возлюбить ближнего как самого себя – великое правило Торы». У нас это реализуется в простой форме – на деле.

В своих желаниях человек должен достичь состояния, когда он воспринимает всех своей неотъемлемой частью, с этой позиции относится к другим и так действует. Как он представляет себя маленьким миром, когда всё находится в нем, так теперь он представляет, что и все находятся в нем. Исходя из этого решения, он должен относиться к внешнему миру, ко всем. И такое отношение будет верным, потому что все происходящее в человеке, происходит в его желаниях, а поскольку его желания не исправлены, его восприятие разделяется на восприятие себя и других. Таким образом в нем делятся желания.

Но когда его желания исправятся, все будут представляться ему единым союзом. И это то, к чему необходимо постепенно привыкать, принимать и согласно этому действовать. Таково условие, и поэтому «возлюбить ближнего как самого себя» – это условие, принимаемое при стоянии у горы Синай при получении Торы. То есть тебе нужна Тора только для того, чтобы использовать эту Высшую силу исключительно для достижения любви ближнего. Это необходимо для исправления твоих желаний на отдачу. Иначе, для чего тебе еще необходим свет, возвращающий к источнику, если не для исправления желаний? И тогда все соединяется воедино.

Но для чего необходимо это промежуточное состояние – стояние у горы Синай? Это необходимо, потому что человеку трудно уловить связь между этими двумя частями, и вся эта гора мыслей возвышается над ним, давит на него. И тогда у него появляется возможность получения над своим желанием.

Вопрос: Но почему большинство людей оптимисты?

Человек должен жить, но он не может жить плохими ощущениями. Он живет хорошим, живет радостью. А Творец посылает удары для того, чтобы заставить человека искать эту радость, свет жизни, жизненную силу. Для того, чтобы дать человеку возможность существовать, его кли должно ощущать впереди свет. Это мы и называем оптимизмом. Потому что, если у человека нет этого, он просто кончает жизнь самоубийством. Если пропадает свет жизни впереди, человек отключается от жизни, и немедленно прекращает свою жизнь. Если бы было возможно это увидеть, мы стали бы свидетелями того, как каждый из нас немедленно покончил бы с жизнью.

Нами управляют с помощью этих небольших подсветок. И для того, чтобы дать человечеству возможность как-то продвигаться, постепенно улучшиться, эти света приходят к нам. Именно поэтому человек все равно думает, что ему что-то светит впереди или позади, наркотики или таблетки. Это так же заложено в управлении, когда уже не дают подсветку, а дают возможность страданий на материальном уровне, но не свет впереди.

Таким образом свечение уменьшается, и мы видим, как все начинают что-то искать, нервничать, начинается террор, люди вступают в разные такие отношения. Богатые не видят, что с ними будет завтра, так же, как и бедные. Ни у кого нет возможности ничем управлять. Это говорит об уменьшении свечения впереди. И это ужасно, все будут искать, подобно псу, вынюхивающему на своем пути какой-то кусок, некую искру, чтобы жить. И так будет.

Вопрос: Так существует механизм, который посылает нам эти свечения, несмотря на все сокращения и все прочее, и он постепенно их уменьшает, продвигая нас?

Это происходит, благодаря многообразию управления. Если мне нечем больше наслаждаться в жизни, я прихожу домой, включаю телевизор и забываюсь. Или принимаю какую-то таблетку. Вдруг во мне просыпаются начала и желания, которых раньше не было. Или еще что-то происходит. Это приходит разными путями, потому что человек должен пройти эти этапы, и в результате этого процесса прийти к полному отчаянию, поскольку решение не может быть чувственным, оно должно произойти путем осознание зла.

Перевод: Р. Готлиб.