Философия древнего Востока (стр. 3 )

Ньяя (букв. «правило», «рассуждение»), основанная Акшападой Готамой (I-II вв.), заимствует метафизику вайшешики и делает упор на логику и теорию познания. Уделяется большое внимание прамана – средствам достоверного знания, выделяются несколько источников познания: чувствование, заключение и заключение посредством аналогии. В некоторых течениях ньяи к этим источникам добавлялась также шабда (слово), под которым понималась ссылка на Веды и другие авторитетные источники. Материалистические же направления допускали в качестве средства познания только чувствование. В ньяе разрабатывались принципы логического анализа, ставилась проблема критерия истины, вводилось понятие силлогизма, необходимого для подтверждения правильного вывода. В большинстве ее школ использовался т. н. пятичленный силлогизм: На горе огонь (тезис). Потому что там дым (довод). Где дым, там и огнь, как в очаге (пример). То же мы видим и здесь (аппликация). Тогда это так и есть (вывод). При этом особое значение придавалось примерам, которые должны были подкреплять аргументацию.

Миманса (букв. «размышление», «исследование») восходит у трактату Джаймини (между II в. до н. э. и II в.). Внутри мимансы различаются пурва-миманса, тесно связанная с ритуалом, и более поздняя уттара-миманса, занимавшаяся исследованием познания. Оба этих течения провозглашают возврат к Ведам, воспринимая их тексты как вечные и самодостаточные. Исходя из этого убеждения, представители мимансы были склонны понимать эти священные для них тексты как абсолютную сверхчувственную субстанцию, полную изначальных звуков человеческой речи, которые передаются словом, но не создаются им. Веды в их представлении неразрывно связаны с дхармой как идеей долга, который воплощается в жертвоприношении. Выполнение долга ведет к постепенному уничтожению кармы и избавлению от страданий. Теория познания в мимансе, ставившая целью обосновать священный авторитет Вед, признавала в качестве источников познания восприятие, очевидность, отсутствие, логический вывод, сравнение, свидетельство к авторитету и постулирование. Онтология мимансы основана на признании реальности природы и других объектов (боги, демоны, души и т. п.), о которых человек узнает из восприятия или других источников познания. Мир создается из атомов, управляется законом кармы и не требует для своего объяснения признания единого бога-творца.

Самая идеалистическая и влиятельная из ортодоксальных даршан – веданта (букв. «конец Вед»), у истоков которой стоял Бадараяна (II в.). В разные периоды веданта заимствовала и перерабатывала отдельные элементы учений пурва-мимансы, санкхьи и даже буддизма – своего основного идейного противника. Вместе с другими астическими даршанами она признает высший авторитет Вед, содержание которых рассматривается как шрути – откровение, источник истинного знания. Веданта отрицает материальное начало как самостоятельную реальность и принимает за основу мира Брахму – высшую духовную сущность. Мир чувственно воспринимаемых явлений вызван силой майи (иллюзии) и трех гун, а причина ложного представления о его реальности кроется в авидье (незнание). Вследствие незнания мир представляется нам как настоящий (в пространстве и времени), а Брахма (абсолютная неопределяемая сущность мира) кажется высшим существом – Ишварой. Выйти из сансары можно через видье (знание), которое позволяет убедиться, что мир в его изменчивости есть сплошной обман, и приводит к постижению Брахмы, с которой соединяется индивидуальная душа – атман. Прийти к достижению этого знания можно путем соблюдения нравственных правил и медитации, что потребует помощи учителя, раскрывающего ученику истинное содержание Вед и Упанишад. Веданта как философская основа индуизма.

Предфилософия древнего Китая испытала на себе сильное воздействие мифологических и обыденных представлений (житейской мудрости). Весь комплекс предфилософских взглядов древнего Китая содержится в «У цзин» – «Пятикнижии», включающем в себя «И цзин» – «Книгу перемен» (XII – VI вв. до н. э.), «Ши цзин» – «Книгу песен» (XI –VI вв. до н. э.), «Шу цзин» – «Книгу истории» (нач. I тыс. до н. э.), «Чунь цю» – «Весны и осени» (VII – V вв. до н. э.) и «Ли шу» – «Книгу порядка» (IV – I вв. до н. э.). В этих книгах, особенно в «Книге перемен», приведены понятия и изложены принципы, характерные для китайского мышления и китайской философии. В них говорится о божественной сущности тянь (небо), о двух элементах – ян и инь, о дао (путь), о 5 материальных началах мира (земля, дерево, метал, огонь, вода), о ци (состояние), дэ (сила), ли (ритуал) и др. Целью познания человека объявляется различение, обозначение и понимание всего сущего, чтобы уметь все соединять.

Древнекитайская философия возникает в VI в. до н. э. и достигает своего расцвета в период «воюющих государств» (V-III вв.), который вошел в историю культуры Китая как период «ста школ». Рассмотрим философию древнего Китая на примере четырех самых значительных школ.

Первой из них было конфуцианство, основателем которого являлся Кун Фу-цзы (551 – 479 гг. до н. э.), более известный как Конфуций. Основной его труд – трактат «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Онтологическая часть учения Конфуция ограничилась признанием Неба высшей силой, и высшим законом – воли Неба, что указывает человеку дао – правильный путь. Главное, что его интересовало – это изучение правильного образа жизни человека и лучшего способа управления государством, а также воспитание человека в духе почтительности по отношению к властям и старшим. Конфуций учил, что по природе люди близки друг другу, по привычкам – далеки друг от друга. Нормативная личность в его учении – цзюнь цзы («благородный муж»), которому противостоит сяо жэнь («низкий человек»). Они отличаются друг от друга прежде всего тем, что «благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться». Конфуцианская этика требует соблюдения ли (ритуал, порядок) и находит выражение в жэнь (гуманность). Последняя проявляется во взаимности и в «золотой мере». Управление народом предполагает его доверие государству и заботу правителя о «благородных мужах». В обществе необходимо осуществить чжэн мин (исправление имен), чтобы установить соответствие между «именем» (социальной ролью человека) и его обязанностями, которым он должен следовать в своем поведении.

Выдающимися учениками Конфуция были Мэн-цзы (371 – 289 гг. до н. э.) и Сюнь-цзы (298 – 238 гг. до н. э.). Первый из них развил представление о Небе как безличной духовной силе (судьбе), стоящей на страже порядка и справедливости. Мир наполнен ци (энергией), которая должна быть подчинена воле и разуму человека. Мэн-цзы учил, что человек по природе добр, и что лишь природные и социальные бедствия склоняют его ко злу. Он считал идеалом «гуманного правителя», но призывал помнить, воля Неба находит выражение в воле народа. Сюнь-цзы полагал, что движение неба и светил происходят по естественным законам и не оказывают решающего воздействия на жизнь людей. Он считал, что человек имеет врожденную способность познавать вещи и потому ему следует заняться изменением и умножением вещей. Сюнь-цзы учил, что человек по природе зол, чем и объяснял необходимость ритуалов, законов и морали. Он отрицал наличие непроходимой пропасти между благородным мужем и низким человеком и отличался крайней нетерпимостью к другим учением.

Другой важнейшей школой древнекитайской философии был даосизм, основателем которого считается легендарный Лао-цзы (VI в. до н. э.). Ему приписывают сочинение главной книги даосов «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ»), которая была написана не ранее IV в. до н. э. Центральным понятием в этой школе была категория дао, которая трактуется и как основа бытия, и как мировой закон. Главной характеристикой дао является его противоречивость. Утверждается, что существуют два дао – «имеющее имя» и «безымянное» (бытие и небытие). В каждом виде неодушевленных объектов или живых существ дао с помощью инь и ян проявляется в виде дэ (сила, качество, добродетель). Дэ человека состоит в недеянии, но не в бездействии, а в отказе от вмешательства в естественный ход вещей. Высшее знание состоит в том, чтобы видеть за борьбой гармонию, за движением – покой, за бытием – небытие. Таким знанием владеет шэнжень (совершенномудрый), он же является моральным идеалом даосов. В отличие от Конфуция, что говорил о воспитании добродетели и советовал отвечать на зло «по справедливости», Лао-цзы считал добродетель природным свойством человека и учил делать добро как добрым, так и недобрым. Принцип недеяния распространяется и на управление государством: лучший правитель – тот, о ком народ знает лишь то, что он есть. Даосы выступали против войн и насилия. Видными представителями даосизма были Вэнь-цзы (VI в. до н. э.), Ян Чжу и Чжуан-цзы (IV в. до н. э.).

Третьей из основных философских школ древнего Китая был моизм, основанный Мо-цзы (479 – 400 гг. до н. э.). Ему приписывают книгу его имени, которая в действительности представляла плод коллективного творчества. Моисты противопоставляли свою философию конфуцианству как учение об общей любви – учению об отдельной любви, учение о взаимной пользе – учению о частной выгоде. Небо, любящее всех и помогающее всем, подает пример для человека – как правителя, так и земледельца. Воля Неба совпадает с волей народа, поэтому правители и чиновники должны заботиться о народе, чего нет в действительности. Следует улучшать управление, привлекая не знатных и льстивых, а деловых и правдивых людей. Надо следовать хорошему, как в старом, так и в новом, чтобы его становилось больше. Моисты были решительными и деятельными противниками войн. Отвергая врожденное знание, они считали источником истины труд и знания народа. Большое значение они придавали логике, считали пустыми понятия, не соответствующие вещам, пытались разделить вещи по родам и видели сущность познания в нахождении причины явлений.