Die Ereignisse in Charlottesville im Jahr 2017 bieten ein prägnantes Beispiel für den Umgang des ehemaligen US-Präsidenten Donald Trump mit der Wahrheit und dem Begriff der moralischen Klarheit. Als James Alex Fields, Jr. mit seinem Auto in eine Menschenmenge von Gegenprotestierenden fuhr, tötete er eine Person und verletzte etwa 30 andere. Die anfängliche Reaktion von Trump zeichnete ein Bild moralischer Gleichwertigkeit zwischen den Protestierenden, die aus weißen suprematistischen, neo-konföderierten und neonazistischen Gruppen bestanden, und den Gegenprotestierenden. Trump sagte: „Wir verurteilen auf das Schärfste diese abscheuliche Darstellung von Hass, Intoleranz und Gewalt von vielen Seiten, von vielen Seiten“ (zitiert in Rascoe, 2018, Abs. 11). Erst nachdem Mitglieder seiner eigenen Partei ihn aufforderten, die spezifischen Hassgruppen, die an der Gewalt beteiligt waren, zu verurteilen, nannte er die KKK, Neo-Nazis und weiße Suprematisten in einer Stellungnahme im Weißen Haus beim Namen. Doch bereits einen Tag später, auf einer Pressekonferenz im Trump Tower, schien Trump seine ursprüngliche Aussage über „beide Seiten“ wieder zu relativieren. Als er zu den „Alt-Right“-Gruppen befragt wurde, die in den Angriff verwickelt waren, betonte Trump erneut, dass sowohl die offen rassistischen Protestierenden als auch die antirassistischen Gegenprotestierenden gleichermaßen verantwortlich seien. Er sagte: „Was ist mit der Alt-Left, die auf die Alt-Right zugestürmt ist? Haben sie irgendeine Schuld? ... Ich sage es jetzt ganz deutlich. Du hattest eine Gruppe auf der einen Seite, die schlecht war, und eine andere Gruppe auf der anderen Seite, die ebenfalls sehr gewalttätig war. Und niemand will das sagen, aber ich sage es jetzt.“ (zitiert in Jennings & Stevenson, 2017, Abs. 40–42).
Anstatt die Gelegenheit zu nutzen, sich von früheren Vorwürfen des Rassismus und von den offen rassistischen Gruppen, die ihn unterstützten, zu distanzieren, nahm Trump erneut eine relativistische Haltung ein und argumentierte, dass rassistische und antirassistische Gruppen moralisch gleichwertig betrachtet werden könnten, solange Gewalt im Spiel war. Der republikanische Sprecher des Repräsentantenhauses, Paul Ryan, brachte Trumps Reaktion auf Charlottesville auf den Punkt, indem er sagte: „Es klang eher nach einer moralischen Gleichwertigkeit oder zumindest moralischer Ambiguität, während wir klare moralische Klarheit brauchten“ (zitiert in Rascoe, 2018, Abs. 22).
Diese Beispiele illustrieren ein konstantes Muster von Trump und seinen Anhängern, die relativistische Positionen einnehmen, wenn empirische Fakten oder moralische Dilemmata aufeinandertreffen, die eine Gefahr für ihre politischen Narrative darstellen. Trotz dieser Widersprüche behielt Trump seine Rolle als „Wahrheitssprecher“ bei, der mutig „die Dinge so sagt, wie sie sind“, im Angesicht sozialer Opposition. Es ist nicht überraschend, dass Trump beispielsweise seine Äußerungen zu Charlottesville wiederholte, indem er diesen Status erneut beschwor: „Und niemand will das sagen, aber ich sage es jetzt.“ Was können wir von dieser widersprüchlichen Haltung gegenüber der Wahrheit, die Trump und seine Verbündeten regelmäßig zeigen, lernen? Vielleicht hat Trump eine neue „Post-Wahrheits“-Ära eingeläutet, oder er ist zumindest ein Vertreter einer postmodernen Gesellschaft, die Konzepte von objektiver Wahrheit oder etablierten Fakten abgeschafft hat (Ernst, 2017; Heer, 2017). Im nächsten Abschnitt dieses Kapitels werde ich argumentieren, dass diese Behauptungen Trump zu viel Anerkennung zusprechen.
Ein kritischer Blick auf den französischen Philosophen Michel Foucault und seine Analyse der Wahrheit kann uns dabei helfen, Trumps Beziehung zur Wahrheit zu verstehen. Foucault, der oft mit der Infragestellung von Wahrheitskonzepten und der Verknüpfung von Wahrheit und Wissen innerhalb von Machtstrukturen in Verbindung gebracht wird, wandte sich in seinen letzten Jahren einer direkteren Untersuchung der Wahrheit zu. Er analysierte die Praxis des Wahrheits-Sprechens, indem er das antike griechische Konzept der „Parrhesie“ untersuchte. Diese Analyse von Foucault über die positive Potenzialität der Wahrheitssprechpraxis steht in starkem Gegensatz zu seinen kritischeren Ansätzen in Bezug auf Macht und Wissen in seinem Gesamtwerk.
Foucaults Untersuchung der „Parrhesie“, die als freie Rede übersetzt werden kann, bezieht sich nicht nur auf die Möglichkeit, frei zu sprechen, sondern stellt eine tiefere Verbindung zur Wahrheit her. Der „Parrhesiastes“, also derjenige, der die Wahrheit spricht, ist derjenige, der „die Wahrheit sagt“ (Foucault, 2001, S. 11). Diese Wahrheit ist nicht verborgen, sondern wird in einem Dialog mit anderen aufgedeckt. Der Wahrheitssprecher zeigt sich vollständig in seinen Aussagen, ohne Zurückhaltung. „Derjenige, der Parrhesie verwendet, der Parrhesiastes, ist jemand, der alles sagt, was er im Kopf hat; er versteckt nichts, sondern öffnet sein Herz und seinen Geist vollständig durch seine Rede gegenüber anderen“ (Foucault, 2001, S. 12).
Um jedoch wirklich in die Praxis der Wahrheitssprechung einzutreten, sind zwei weitere Eigenschaften erforderlich. Erstens muss der Sprecher ein gewisses Risiko oder eine persönliche Gefahr eingehen, wenn er die Wahrheit spricht. Foucault beschreibt das so: „Wenn ein Redner in einer politischen Debatte seine Popularität verliert, weil seine Meinungen denen der Mehrheit widersprechen oder seine Meinungen einen politischen Skandal hervorrufen könnten, dann verwendet er Parrhesie“ (Foucault, 2001, S. 16). Zweitens spricht der Wahrheitssprecher die Wahrheit, um den Zuhörer zu kritisieren und aus einem Gefühl der Pflicht heraus, dem Zuhörer zu helfen, sich zu verbessern. „Jemanden zu kritisieren… einen Souverän zu kritisieren, ist ein Akt der Parrhesie… insofern es eine Pflicht gegenüber der Stadt ist, dem König zu helfen, sich als Souverän zu verbessern“ (Foucault, 2001, S. 19).
Zu Beginn scheint Trumps Selbstbild als Wahrheitssprecher bestimmte Parallelen mit Foucaults Konzept der Parrhesie aufzuweisen. Trump inszeniert sich selbst als mutigen Wahrheitssprecher, der keine politische Rhetorik verwendet, sondern „die Dinge sagt, wie sie sind“. In seiner Außenseiterrolle in der Politik stellt Trump immer wieder heraus, dass er im Gegensatz zu traditionellen Politikern „die unangenehmen Wahrheiten ausspricht“, auch wenn dies politische Konsequenzen nach sich zieht. Doch bei genauerer Betrachtung zeigt sich, dass Trump weit entfernt ist von der tiefgreifenden ethischen Verpflichtung zur Wahrheit, wie sie Foucault beschreibt. Während Trump sicherlich bereit ist, unpopuläre und provozierende Aussagen zu machen, lässt sich bei ihm kein echtes Interesse an der Verbesserung oder moralischen Weiterentwicklung seiner Zuhörer erkennen. Stattdessen benutzt er diese Taktiken, um politische Unterstützung zu gewinnen, die wenig mit einer echten Wahrheitsverpflichtung zu tun haben.
Darüber hinaus offenbart sich in Trumps Haltung zur Wahrheit eine problematische Relativierung. Während Foucault die Praxis der Parrhesie als eine Form des politischen Engagements beschreibt, die sowohl die Ethik des Sprechers als auch die Verbesserung der Gesellschaft anstrebt, nutzt Trump seine Rhetorik, um eine spalterische, relativistische Haltung zu verbreiten, die keine moralische Klarheit schafft, sondern vielmehr die Komplexität der sozialen und politischen Realitäten verwässert.
Warum die These der „wirtschaftlichen Angst“ Trump und den Rechtspopulismus nicht erklären kann
Die Diskussion über den Aufstieg des Rechtspopulismus, insbesondere in den USA, wird häufig mit der Annahme verbunden, dass „wirtschaftliche Angst“ der Hauptmotor des Phänomens sei. Diese These, die von vielen liberalen Kommentatoren unterstützt wird, geht davon aus, dass die Unterstützung für Donald Trump und seine Anhänger vor allem durch ökonomische Ungleichheit und die Sorgen der weißen Arbeiterklasse erklärt werden kann. Doch diese Annahme erweist sich zunehmend als unzureichend, da sie die tiefgreifenderen, ideologischen und rassistischen Dimensionen des Rechtspopulismus außer Acht lässt.
Liberale Intellektuelle neigen dazu, strukturelle Ungleichheiten anzuerkennen, jedoch bleibt diese Anerkennung oft oberflächlich und unvollständig. In vielen Fällen wird das Hauptaugenmerk auf die Sorgen der weißen Arbeiter- und Mittelschicht gerichtet, was einen verzerrten Blick auf die tatsächlichen Ursachen des Populismus bietet. Ta-Nehisi Coates beschreibt dieses Phänomen als „rassenlose Antirassismus“, was bedeutet, dass viele Linke, darunter prominente Politiker wie Bernie Sanders, in ihren Analysen die spezifischen, historischen und systemischen Ungleichheiten zwischen Schwarzen und Weißen in den USA nicht wirklich berücksichtigen. Das Fehlen eines solchen Verständnisses führt dazu, dass viele liberale Politiker die Notwendigkeit für maßgeschneiderte politische Lösungen für schwarze Amerikaner und andere Minderheiten ignorieren. Stattdessen bleibt die zentrale Erzählung oft die der „lange leidenden weißen Arbeiterklasse“, deren Bedürfnisse und Ängste die politische Agenda dominieren.
Dieses Fehlen einer tiefgehenden Auseinandersetzung mit dem Rassismus und den historischen Wurzeln der Ungleichheit führt zu einer gefährlichen Verharmlosung der wahren Probleme. Besonders problematisch ist die Art und Weise, wie das wirtschaftliche Ungleichgewicht in den USA durch eine Narration über „beide Seiten“ relativiert wird, die sowohl die extreme Rechte als auch die wirtschaftliche Ausgrenzung in einem atemberaubend falschen Licht darstellt. Solche Narrative ignorieren bewusst die rohe Realität von Rassismus, Xenophobie und Faschismus, die in den Bewegungen rund um Trump und seine Anhänger immer offener zutage treten.
Zwei bedeutende Ereignisse verdeutlichen, warum die These von der „wirtschaftlichen Angst“ zunehmend nicht haltbar ist. Erstens das „Fackelmärschen“ von weißen Suprematisten und Faschisten in Charlottesville im Sommer 2017, bei dem Parolen wie „Blut und Boden“ und „Wir werden nicht ersetzt“ skandiert wurden. Diese Veranstaltung, die von Trump und anderen als „gewaltsame Auseinandersetzungen auf beiden Seiten“ relativiert wurde, war ein klares Zeichen für die rassistische und nationalistische Ideologie, die diese Bewegung antreibt. Es wurde deutlich, dass es hier nicht um wirtschaftliche Ängste ging, sondern um eine auf Hass basierende, xenophobe Weltanschauung.
Das zweite Ereignis, das die These von der „wirtschaftlichen Angst“ infrage stellt, war der Fall des republikanischen Senators Roy Moore im Jahr 2017. Trotz schwerer Vorwürfe wegen sexuellen Missbrauchs und seiner extremen religiösen Rhetorik, die den sozialen und moralischen Aufruf gegen Minderheiten verstärkte, erhielt Moore nach wie vor die Unterstützung vieler Wähler. Die Frage nach der wirtschaftlichen Notlage war hier nahezu irrelevant, da die öffentliche Debatte überwiegend um Themen wie Religion und Moral kreiste, während ökonomische Themen kaum eine Rolle spielten.
Die These der „wirtschaftlichen Angst“ versäumt es, die eigentlichen Ursachen des Aufstiegs des Rechtspopulismus zu benennen. Sie führt zu einem gefährlichen Fehlschluss, der die politische Linke auf einen Weg der Desillusionierung und Irrationalität führt. Die Vorstellung, dass die Lösung für das Problem des Rechtspopulismus in der „Ökonomie“ liegt, übersieht die tief verwurzelte ideologische und kulturelle Dimension des Phänomens. Die sozialen und politischen Bewegungen, die sich heute mit Trump und seinem Lager verbinden, sind nicht nur eine Reaktion auf ökonomische Unsicherheit, sondern auch eine Form des Widerstands gegen eine Gesellschaft, die sich in ihrer ethnischen und sozialen Zusammensetzung verändert.
Die falsche Annahme, dass die Arbeiterklasse, insbesondere die weiße Arbeiterklasse, durch ökonomische Notlagen anfällig für rechtspopulistische Ideologien geworden ist, muss dringend hinterfragt werden. Die komplexen sozialen und kulturellen Dynamiken, die den Rechtspopulismus antreiben, sind nicht auf einfache ökonomische Erklärungen reduzierbar. In vielen Fällen geht es weniger um das Streben nach ökonomischem Wohlstand als vielmehr um die Wiederherstellung einer als verloren geglaubten sozialen Ordnung und kulturellen Identität.
Wichtig ist, dass die politische Linke die Auseinandersetzung mit diesen Themen nicht scheut. Der Fortschritt liegt nicht darin, sich mit den rechten, populistischen Bewegungen zu versöhnen oder gar gemeinsame „wirtschaftliche“ Interessen zu betonen, sondern in einer klaren und unmissverständlichen Ablehnung jeglicher Form von Faschismus, Rassismus und Ausgrenzung. Wer sich auf die Seite der Opfer von Diskriminierung und Unterdrückung stellt, wer für die Rechte der Arbeiter kämpft, der muss diese Ideologien und ihre Unterstützer entschieden bekämpfen. Das Ziel sollte nicht sein, die Ängste und Ressentiments der Rechten zu schüren, sondern eine inklusive, gerechte Gesellschaft aufzubauen, die nicht auf den falschen Versprechungen eines rassistischen Nationalismus basiert.
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