Башкирская национальная культура: генезис и этапы развития (стр. 3 )

Веками складывались традиции художественного осмысления текстильных форм в бытовой среде мира. В народе выработалось многообразие приемов исполнения вышивки: переплетения, сочетания, вариации различных швов. От них зависит характер вышитого узора во всем: начиная от структуры настила ниток, прорисовки и построения узора до его компоновки на поверхностях изделия. Все перечисленные свойства в органическом единстве формируют художественно-стилистические особенности предметов национальной вышивки, по которым можно определить их принадлежность к эпохе, региону бытования, иногда к имени мастера. По характеру швов и, следовательно, по образно-пластическому решению узора можно выделить два характерных типа в традиционной вышивке башкир – счетные (строчевышивка) и свободные швы.

Изделия из металла представлены у башкир в основном бытовыми предметами из меди. Медные кумганы, тазики, подносы, самовары, чайники (вероятнее всего, работы уральских заводских мастеров XVIII – XIХ вв.) при всем их утилитарном назначении являлись одновременно и украшением башкирского дома. Изделиями из серебра традиционно богато оформляли женский костюм.

В конце XIХ в. в устойчиво-традиционной художественной культуре башкир происходят заметные изменения, продиктованные переходом к оседлой жизни, перестройкой хозяйственно-экономического уклада этноса под воздействием нарождающихся капиталистических отношений. В новых экономических условиях не все изделия домашних ремесел выдерживают конкуренцию с фабричными. Заметно сокращается изготовление войлоков, уходит в прошлое искусство тиснения по коже, утрачиваются традиции ювелирного искусства, строчевышивки, что постепенно приводит к изменению художественного облика костюма, к его упрощению.

С провозглашением башкирской автономии самобытность национальной культуры, развивавшейся в традициях ислама, в первое время воспринималась как историческая данность и находила политическую поддержку. Но вскоре стала нивелироваться, как не отвечающая духу революции. С 20-х гг. нормативными мерами внедрялась унифицированная общесоветская художественная культура, объявленная несколько позже (в 1932 г.) искусством социального реализма. Гонения на религию, репрессии по отношению к интеллигенции и крестьянству нанесли большой урон искусству башкир, к тому времени еще не обретшему формы городской культуры. В области художественной политики приоритеты отдавались изобразительному искусству, в особенности живописи. С 30-х гг. вырабатывается эклектичная, псевдонациональная культура, лишь внешне схожая с настоящей. С середины 50-х гг., в период хрущевской «оттепели», в жизнь колхозного села возвратились национальные праздники: сабантуй, каргатуй и др., которые способствовали возрождению ряда домашних ремесел: войлоковаляния, пуховязания, безворсового ковроткачества, тамбурной вышивки, узорного ткачества, изготовления простой крестьянской мебели, деревянной утвари.

Возрастание интереса народа к художественным ремеслам привело к необходимости принятия ряда правительственных документов, призванных поддерживать и развивать традиционные ремесла, творчество народных мастеров. На этой основе стали создаваться предприятия художественных промыслов фабричного типа. С середины 60-х гг. ХХ в. началась деятельность предприятия художественных промыслов республики – объединения «Агидель» с сетью филиалов по республике.

С возрождение религий при мечетях стали создаваться художественные мастерские, которые занимались изготовлением различных религиозно-обрядовых и ритуальных предметов. С 90-х гг. леспромхозы многих лесных районов республики освоили выпуск изделий из бересты, дерева.

Начальным этапом развития театральной культуры Башкортостана явились любительские театры. Его зачинателями стали политические ссыльные. Уже в 70-е гг. XVIII в. польскими конфедератами, сосланными в Оренбургскую губернию, в Уфу и другие города края было организовано несколько драматических и музыкальных обществ и кружков. Поступательное развитие любительского театра приводит в 1-ой трети XIХ в. века к учреждению крупных художественных объединений в Уфе, Стерлитамаке, Бирске, Белебее. Подлинный взрыв любительского театра наблюдается в 1919–1921 гг. В городах и крупных поселках, а также на предприятиях и в воинских формированиях существовали театральные художественные коллективы. Некоторые из них работали на профессиональной основе: 1-й и 2-й рабочие театры, Уфимский рабочий передвижной театр губернского отдела народного образования и др. На рубеже XIХ–XХ вв. широко развертывается гастрольная деятельность столичных театров в Уфе и губернии. Различные товарищества, артели, целые труппы из Москвы и Санкт-Петербурга представляют выдающихся мастеров русской сцены , , братьев Адельгейм и др. Профессиональные театры сложились в разное время в Бирске, Белорецке, Стерлитамаке, а также при Башкирской государственной филармонии.

Башкирский национальный театр в своем историческом развитии отражает целостный образ и особенности театральной культуры края. Уже в 1910-х гг. и его «Товарищество» апеллируют к традиционным ценностям башкирской национальной культуры и осваивают формы народного исполнительства. Эпические и исторические сюжеты и обрядовые формы народной культуры привносят в театр методологические принципы и поэтику народного театра. Становление национальной драматургии углубляет процесс формирования самобытной эстетики башкирской сцены. В 1919–1924 гг. складывается театральная система Иманского, реализованная в деятельности Башкирского передвижного театра. Она представляет широкий творческий метод, объединяющий разнообразные художественно-эстетический и поэтико-стилевые начала от последовательного реализма до экспрессионизма и конструктивизма. В центре системы – учение о художественном ансамбле как театрально-сценическом отражении народного обряда. Крупные постановки середины 30-х гг. составили славу национального театра в целом, а Башкирскому государственному театру драмы принесли звание академического. Жестокий урон театральной культуре Башкортостана был нанесен в 1937–1938 и 1946–1948 гг., когда политические репрессии против деятелей сцены сомкнулись с разрушительной атакой на ее эстетические ценности. Полнота художественного мышления стала возвращаться в театр с 50-х гг. Разнообразие жизненных тем, отказ от наиболее ортодоксальных нормативов соцреализма и норм «воинствующего гуманизма» во имя просто гуманизма, ознакомление с современными теориями мирового искусства всесторонне подняли уровень сценической культуры. Распад коммунистической системы толкнул театр Башкортостана на самобытные поэтические решения, в которых стали вызревать новые эстетические концепции. Наиболее плодотворна среди них концепция синтеза театра, совмещающего в себе творческие факторы реализма, мифологии и модернизма. Она вызревала исподволь и нашла конкретное выражение в драматургии М. Карима, появилась в творчестве режиссера Ш. Муртазиной, приобрела статус кредо в искусстве режиссера Р. Исрафилова, сценографа Т. Еникеева, композитора М. Ахметова, С. Низамутдинова и других деятелей сцены Башкортостана, в ключевых произведениях всех творческих коллективов республики.

Татарский театр в Башкортостане сложился на рубеже XIХ–XХ вв., формировался и развивался под благотворным влиянием русской театральной культуры. Первый спектакль 1-й профессиональной труппы под руководством -Ашкадарского «Ученые и невежды», как и многие другие произведения раннего периода, являлся переводом и переделкой комедии «В чужом пиру похмелье…». Труппа, выступившая под названием «Мусульманская драма и мелодрама», дала начало основным театральным объединениям края. Это прежде всего «Сайар», «Нур» и труппа Муртазина-Иманского «Ширкэт», творчество которых сыграло роль в становлении как татарского, так и башкирского театра. Движение в сторону поэтического синтеза предстало в творчестве М. Файзи, утвердившего в татарской, а затем и в башкирской драматургии жанр музыкальной мелодрамы. После Октябрьской революции крупные силы татарского театра были сосредоточены в труппах г. Уфы и Стерлитамака и составили часть художественной традиции башкирской национальной сцены.

Профессиональное музыкальное искусство Башкортостана, опирающееся на богатое народное музыкальное творчество, формируется в 1-ой половине ХХ в. До Октябрьской революции у башкир в основном развивалось устное музыкально-поэтическое творчество. Сложились оригинальные формы и жанры музицирования, в которых присутствовали черты своеобразного профессионализма, проявлявшиеся в творчестве певцов (йырау), кураистов (курайсы), сказителей-поэтов (сэсэны), чье мастерство представляло собой народную музыкально-поэтическую классику. Присоединение Башкирии к Русскому государству, основание военных крепостей и городов, активный приток населения из центральной России обусловили появление новых форм музыкального быта, в недрах которого зародилась профессиональная музыка. Местные дореволюционные газеты содержали материалы о музыкальной и концертной жизни Башкирии, в том числе об оркестрах в имениях дворян и помещиков. Положительное влияние на развитие музыкальной жизни края в конце XVIII в. оказали ссыльные польские конфедераты. Они организовали оркестр, ввели в быт местного общества вечера с музыкой и танцами, ставили музыкальные спектакли. Многие из ссыльных давали уроки музыки и пения. Среди них был талантливый музыкант, пианист и дирижер – учитель знаменитой пианистки . С Уфой связаны детство и юность русского композитора , его первые композиторские и исполнительские шаги. События русской истории – Отечественная война 1812 г. и восстание декабристов 1825 г. – способствовали демократизации культуры и искусства не только в центральной России, но и на ее национальных окраинах, в том числе и в Башкирии. Так, башкирские воины – участники битв с наполеоновской армией, вернувшись на родину, привнесли в национальный быт сведения о русской и европейской музыке, о хоровом пении, военных оркестрах. В первой половине XIХ в. в орбиту интересов передовых русских музыкантов входит башкирская народная музыка. Начало этому было положено русским композитором , отбывавшим ссылку в Оренбурге в 1833–1834 гг. Он записывает башкирские и татарские народные напевы, создает на основе двух башкирских и одной «киргизской» мелодии вокальный цикл «Азиатские песни», а на башкирскую мелодию, сообщенную ему , пишет «Башкирскую увертюру» для симфонического оркестра. В 1862 г. в Лейпциге был опубликован струнный квартет , русского виолончелиста, концертировавшего в 50-е гг. XIХ в. в городах Поволжья. Шуберт предпослал квартету заголовок «Мое путешествие в киргизские степи» и использовал русскую, татарскую, бухарскую, башкирскую мелодии. Финал квартета построен на варьировании известной башкирской мелодии «Перовский».

В конце второй половины XIХ в. музыкальная жизнь Башкирии заметно оживляется. Проводятся вечера и концерты гастролирующих артистов и местных музыкантов, крепнет традиция домашнего музицирования. Вечера квартетной музыки проводил скрипач , который с 1870 г. жил в Уфе, давал уроки на скрипке и выступал в концертах. Активную музыкально-просветительную работу проводили любительские музыкальные общества и кружки национальной литературы и искусства. В 1888 г. состоялся платный вечер в пользу уфимки , в последствии Цветковой, которая, окончив Московскую консерваторию, стала артисткой Московской частной оперы, партнершей великого русского оперного артиста . К числу примечательных музыкальных событий относится дебют в 1890 г. в Уфе. В музыкальные торжества вылились юбилеи великого русского пианиста и композитора и писателя .

Начиная с 20-х гг. XХ в., музыкальная культура Башкортостана вступает в новую стадию развития: активно развивается профессиональная музыка и художественная самодеятельность, формируется сеть музыкальных учебных заведений. Силами профессиональных музыкантов и художественной самодеятельности проводятся многочисленные концерты и музыкально-театральные вечера. Башкирский передвижной театр, наряду с показом спектаклей, дает концерты агитационно-художественного плана. На научную основу ставится собирание и изучение народного, в том числе и музыкально-поэтического творчества.

В первые десятилетия советской власти был заложен фундамент музыкально-общественной жизни в республике. В Уфе открываются государственная музыкальная школа (1920 г.), музыкальное училище (ныне Уфимское училище искусств, 1922 г.), башкирские студии при Московской государственной консерватории и Ленинградском хореографическом училище (1932 г.), готовившие артистические и композиторские кадры для Башкортостана. В 1938 г. в Уфе открывается Башкирский оперный театр (с 1941 г. Башкирский государственный театр оперы и балета), в 1939 г. – Башкирская государственная филармония (с музыкальным лекторием). Большим шагом в дальнейшем развитии башкирской профессиональной музыки стало объединение башкирских композиторов и музыковедов в творческий союз в 1940 г. В 1930-е гг. наряду с массовой песней осваиваются различные жанры вокальной, инструментальной, хоровой и симфонической музыки.

Огромный вклад в музыкальную культуру внесли мастера советского искусства, жившие в Уфе в годы Великой Отечественной войны. Композиторы , , приняли активное участие в создании репертуара Башкирского государственного театра оперы и балета. Были поставлены оперы «Карлугас» , «Акбузат» и , «За Родину» и и многие другие.

В начале 50-х гг. наряду с созданием песен и романсов композиторы уделяют особое внимание развитию хоровой, симфонической и камерно-инструментальной музыки. В концертах хора Башкирской государственной филармонии звучат Поэма об Урале , кантаты «Башкортостан» и «На просторах полей» , хоровая сюита «Нефтяники Башкирии» , Хоры , , воспевающие труд, дружбу народов, призывающие к борьбе за мир. Своеобразным итогом развития культуры в послевоенное десятилетие явилась Декада башкирской литературы и искусства в Москве в 1955 г., где достижения башкирского музыкального искусства получили высокую оценку.

Следующее десятилетие отмечено широким развитием башкирской музыкальной культуры. В концертах и на оперной сцене показываются новые разножанровые сочинения, свидетельствующие о творческом росте башкирских композиторов. Важную роль в музыкальной культуре Башкортостана сыграло открытие Уфимского государственного института искусств на базе организованного в 1961 г. Уфимского филиала Московского государственного музыкально-педагогического института им. Гнесиных и создание Башкирской государственной хоровой капеллы (1970 г.). Выпускники УГИИ и других музыкальных вузов страны составили новое поколение башкирских композиторов, активно участвующих в музыкально-общественной жизни, в создании произведений различных жанров. В области музыки для детей появились новые яркие песни, хоры, пьесы для различных инструментов и инструментальные ансамбли.

Взаимному культурному обогащению и укреплению творческих связей способствуют различные праздники, декады, недели и дни литературы и искусства, музыкальные конкурсы и фестивали, проходящие в Башкортостане и других регионах России, а также за рубежом. Традиционным стало проведение фестивалей музыки композиторов Урала и Поволжья. Установлены творческие контакты башкирских музыкантов с композиторами и музыковедами Германии (округ Галле) в форме многочисленных взаимных концертов, совместно проводимых фестивалей. Свидетельством роста музыкальной культуры и профессионализма композиторов и музыкантов Башкортостана является их успешное выступление на международных конкурсах. Значительных успехов достигли башкирские музыканты в развитии различных жанров популярной музыки. В области музыковедения и музыкальной фольклористики музыковеды активно разрабатывают актуальные проблемы профессиональной музыки и музыкального фольклора.

Башкирский музыкальный фольклор представлен вокальными и инструментальными произведениями. К вокальной музыке относятся обрядовые напевы (заклички дождя и солнца, свадебные напевы), напевы эпических сказаний, песенные вставки в сказках, кубаиры, баиты, мунажаты, книжные напевы («Мухамадия», «Юсуф и Зулейха» и др.), звукоподражательные попевки, сольное двухголосное гортанное пение (узляу) и лирические песни, отличающиеся разнообразием тематики и музыкальной стилистики. Среди них выделяются протяжные песни (узун-кюй), короткие быстрые песни (кыска-кюй), плясовые песни (такмак) и др. Кроме того, в соответствии с возрастными группами различаются детские песни (игровые, колыбельные, песни-потешки) и молодежные (хороводно-игровые).

К инструментальной музыке относятся инструментальные версии песенных мелодий (например, «Урал», «Буранбай», «Кара юрга»), собственно инструментальные пьесы и наигрыши – марши («Наполеон Бонапарт», «Манеж», «Циолковский»), мелодии обрядовых танцев («Килен бейеуе»), танцев программно-изобразительного характера («Кара таук»), лирических танцев («Зарифа», «Муглифа»), инструментальные звукоподражания.

Различные музыкальные жанры и формы сформировались и развились в результате длительной исторической эволюции. Изначально народная музыка была связана с древними тотемистическими воззрениями («Звенящие журавли»), с праздниками годового цикла («Каргатуй»), семейно-бытовыми обрядами (свадебные причитания (сенгляу), благопожелания (теляк) и плясовые песни), охотничьей и трудовой деятельностью (танцы «Охотник», «Пастух»), с мифологией и эпосом. Более позднее происхождение имеют протяжные песни, баиты, мунажаты, деревенские, «рекрутские» и «зимагорские» песни, инструментальные марши и мелодии лирических танцев.

Характерными особенностями башкирской народной музыки являются органическая связь народных песен и наигрышей с преданиями и легендами, преобладающая сольная традиция, импровизационность, высокая исполнительная культура, формировавшаяся в условиях состязательности и функционирования школы сэсэнов, создание авторских произведений народными музыкантами.

Для башкирской народной музыки свойственны разнообразие мелодий от коротких, формульных в обрядовых жанрах до широкоразвитых, насыщенных орнаментикой и редких по красоте и богатству интонаций в протяжных песнях; различные ладовые системы, среди которых значительное место занимает ангемитонная пентатоника; свободная, нерегулярная ритмика; различные виды многоголосия – гетерофония и бурдон (басовый фон в узляу и курайных наигрышах); периодичные и строфичные формы напева. Инструментальные мелодии отличаются от песенных более яркими, контрастными сопоставлениями (октавное проведение мелодичных фраз, скачки на большие интервалы до полутора октав и выше).

Большинство произведений башкирской вокальной музыки исполняется в сопровождении курая, думбыры, скрипки, мандолины и др. Возникавшие в прошлом исторические связи определили в башкирской народной музыке генетическую общность и аналогии с музыкой других народов (алтайцев, казахов и др.) и различные заимствования татарских, русских, украинских мелодий («Сэрмэн», «Казачок», «Барыня», «Чижик», «Гопак» и др.). Носителями народной музыки и исполнителем традиций являются сэсэны, йырау (певцы) и кураисты.

В дореволюционном Башкортостане любители искусства объединялись в художественные кружки и общества, сложившиеся в конце XIХ – начале XХ вв. в крупном медресе края. В годы советской власти художественная самодеятельность изменила содержание, тематику, формы. В 20-е гг. репертуар самодеятельных коллективов носил агитационный характер (состоял из литературных монтажей, концертных номеров, спектаклей и т. п.). Получили распространение группы «Живая газета», «Синяя блуза» и др., появились рабоче-крестьянские молодежные театры, а также кружки изобразительного искусства и народного прикладного творчества. Во время Великой Отечественной войны главное место в репертуаре коллективов художественной самодеятельности заняла военно-патриотическая тема, велась большая работа по обслуживанию фронта, госпиталей, предприятий оборонной промышленности и т. д.

В развитии художественной самодеятельности, вовлечении новых сил в ряды ее участников, повышении творческого и духовно-нравственного уровня широких масс важную роль играют культурно-просветительные учреждения республики. Для руководства этими учреждениями в 1945 г. было организовано Управление по делам культурно-просветительных учреждений при СНК БАССР, ныне Республиканский центр народного творчества Министерства культуры РБ.

Значительным событием в республике становятся смотры и фестивали самодеятельного искусства, проводящиеся в рамках всесоюзных и всероссийских конкурсов. В 1975 г. был проведен первый Республиканский фестиваль художественного самодеятельного творчества, участниками которого стали сотни самодеятельных коллективов, 137 из них удостоены почетного звания «народный». Это звание стало присваиваться наиболее зрелым коллективам с 1959 г. Около 250 детских хоров и ансамблей удостоены звания «образцовый».

В 70-е гг. начали возникать и развиваться ансамбли бальных танцев. Ансамбль ДК моторостроителей «Ритм» стал школой для руководителей коллективов бальных танцев. Ансамбли ДК «Юбилейный» и ДК им. Орджоникидзе (оба – г. Уфа) участвовали в конкурсах за рубежом. В те же годы появились цирковые коллективы. Успешно работали народная цирковая студия ДК «Химик» г. Стерлитамак, студии ДК РТИ и «Авангард» г. Уфы, ДК «Энергетик» г. Нефтекамска.

Успешно развивается творчество самодеятельных художников, фото - и кинолюбителей. В ДК им. Калинина г. Уфы более 50 лет под руководством художников, заслуженных работников культуры БАССР и Г. Бикбулатова работает народная студия изобразительного искусства. Ежегодно студия организует свыше 10 выставок. Среди фотостудий наибольших успехов достигли ДК ПО «Каучук» и ДК «Каустик» (оба – г. Стерлитамак). Любительские фильмы киностудий ДК «Авангард » и «Каучук» были удостоены наград всесоюзных смотров.

Самобытным направлением художественной самодеятельности стали коллективы, работающие на фольклорном материале. Среди них народные ансамбли кураистов Бурзянского и Хайбуллинского районов, хор «Русские узоры» с. района, народный ансамбль танца «Ирендык» Башкирского государственного университета, народный ансамбль танца «Ирендык» Баймакского района, ансамбль башкирского танца «Ляйсан» Учалинского района, ансамбль «Узорица» детской музыкальной школы № 16 г. Уфы. К руководству художественной самодеятельностью привлекаются мастера профессионального искусства.

Первые киносъемки в Башкирии производились в начале XХ в. студиями кинохроник из Москвы и Екатеринбурга и имели явный этнографический характер. В. Митенковым были сняты короткометражные ленты «Виды Урала» в 1909 г., «Оренбург», «Разработка золотых приисков» в 1910 г. и др.

В годы Гражданской войны на кинопленке были запечатлены участники Уфимского совещания членов Комитета по созыву Учредительного собрания (1918 г.), также были сняты хроникальные фильмы о боевых действиях Красной Армии: «На пути к Уфе» (оператор П. Ермолов), «Урал. Колчаковский фронт» (режиссер Л. Кулешов, оператор Э. Тиссэ). В 1923 г. режиссер Е. Иванов-Барков снял серию документальных фильмов «Уральская промышленность», в которых демонстрировались восстановление и работа промышленных предприятий Башкортостана и Челябинской области. В 1925 г. отсняты сюжеты «Первомайские торжества в Уфе» и «Сабантуй» (оператор Н. Генерозов). С конца 40-х гг. хроника жизни республики становится постоянной рубрикой региональных и всесоюзных киножурналов «Поволжье» (Куйбышевская киностудия), «Южный Урал» (Свердловская киностудия).

С 1959 г. существует Башкирская студия телевидения, киногруппа которой за период 1967–1995 гг. сняла около 200 фильмов. В 60-е гг. в Уфе была создана творческая группа Свердловской киностудии по дублированию фильмов на башкирский язык.

В 1990 г. организована государственная киностудия «Башкортостан», чья продукция состоит в основном из документальных фильмов, отражающих культурную, социальную и политическую жизнь республики. Этой тематике посвящены выпуски киножурнала «Башкортостан». Первый художественный фильм на башкирском языке вышел в 1996 г.: «Стеклянный пассажир» (авторы сценария Б. Юсупов, А. Акманов).

С начала XХ в. в Уфе функционировало частное бюро проката кинофильмов. Государственный центр проката организован в 1919 г., в настоящее время – Государственное творческое производственное кинопрокатное управление.

В Республике Башкортостан функционируют полиграфические государственные предприятия, акционерные общества и коммерческие структуры. Основными книгоиздателями в республике являются издательство «Китап», издательство «Башкортостан», Уфимский полиграфкомбинат, районные и городские типографии, учебные заведения, различные товарищества и общества.

Первая типография в Уфе была открыта в 1801 г. при Губернском правлении и служила для распространения «высочайших повелений», местных распоряжений, печатания различных бланков. Имела 2 ручных станка, ограниченное количество шрифта. В 1838 г. приступила к изданию газеты «Оренбургские губернские ведомости». В 1859 г. была выпущена первая книга «Описание Оренбургской губернии в хозяйственно-статистическом, этнографическом и промышленном отношениях» . В конце XIХ – начале XХ вв. губернское издательство приступило к выпуску книг на языке тюрки. В 1905–1908 гг. выпущено 15 наименований книг общим тиражом 47 тыс. экземпляров. В 1908–1917 гг. типографией «Восточная печать» – 200 книг тиражом свыше 600 тыс. экземпляров. В начале XХ в. кроме губернской в Уфе было 5 кустарных типографий. Появились типографии в Белебее, Бирске, Стерлитамаке.

С образованием Большой Башкирии в 1922 г. улучшается постановка полиграфического и книгоиздательского дела. В том же году все типографии Уфы были объединены одну под названием «Октябрьский натиск», в 1922–1926 гг. было опубликовано разных изданий объемом около 837 тыс. печатных листов: на башкирском языке 190 названий, на татарском – 32, на русском – 10.

В 1928 г. «Башкнига» была преобразована в государственное издательство «Башгиз», и с этого времени книгоиздательское дело в республике перешло на полное государственное обеспечение. В 1930 г. типографий в республике было 7: в Уфе – 2, в Белорецке, Бирске, Белебее, Давлеканово, Стерлитамаке – по одной. С началом Великой Отечественной войны сокращается общий объем издаваемой продукции, некоторые типографии закрываются. В послевоенный период постепенно налаживается книгоиздание и полиграфическая промышленность республики. В 1946–1950 гг. было издано 1095 наименований книг тиражом около 50 млн экз., в 1964–1968 – 1922 тиражом около 17 млн экземпляров, 1980 – 369 тиражом 3 млн 814 тыс. экземпляров, в 1990 – 350 тиражом свыше 4 млн 800 тыс. экземпляров, в 1994 – 452 тиражом 5 млн 700 тыс., в 1995 – 798 тиражом свыше 2 млн 350 тыс. экземпляров.

Первая официальная еженедельная газета «Оренбургские губернские ведомости» вышла в Уфе в 1838 г. С разделением Оренбургской губернии на Уфимскую и Оренбургскую в 1865 г. газета стала называться «Уфимские губернские ведомости» (до 1917 г.). Издавались частные газета «Уфимский листок объявлений и извещений» (1871–1911 гг.), журнал «Уфимские епархиальные ведомости» (1871–1879 гг., возобновленный как газета в 1991 г.).

В начале XХ в. зарождается и партийная печать. Уфимский комитет РСДРП издает подпольную газету «Уфимский листок» (1903 г.), журнал «Уфимский рабочий» (1906 г.); Уральский областной комитет РСДРП – «Крестьянскую газету» (1906 г.), «Солдатскую газету» (1906–1908 гг.) в Уфе. После Февральской революции происходит легализация печатной продукции всех партий. Большевики издают «Известия Уфимского Совета рабочих и солдатских депутатов» (1917 г.), «Известия Уфимского губернского революционного комитета» (1917–1920 гг.) и др.

В начале XХ в. зарождается национальная пресса. В Уфе и Оренбурге легально выходит 10 газет и журналов на языке тюрки. Развитие национальной журналистики связано с началом издательством сатирических журналов в Оренбурге «Чикерткә» («Кузнечик», 1906 г., часть материалов печатается на русском языке), «Уклар» («Стрелы», 1906 г.); общественно-политические и художественные журналы «Шуро» (1908–1917 гг.), «Кармак» («Крючок», 1915–1917 гг.). В память М. Акмуллы в Троицке выходит иллюстрированный юмористический журнал «Акмулла» (1911–1915 гг.), где были опубликованы первые произведения Ш. Бабича. В Уфе издаются религиозные газеты «Аль-гялями аль-ислами» («Исламский мир», 1906–1907 гг.) и др.

После Октябрьской революции появляются новые газеты на русском языке: «Известия Уфимского губернского СНК» (1918 г.), «Крестьянин, рабочий и солдат» (1918 г., Бирский СНК) – органы партии большевиков; «Башкортостан» (1918 г., Оренбург) – орган Временного революционного Совета Башкортостана; «Көрәш» («Борьба», 1918 г.) – татарских левых эсеров.

Начиная с 1919 г. периодическая печать Уфимской губернии и Малой Башкирии переходит в ведение партийных и правительственных органов. В Уфе выходят газеты «Красный стрелок» (1919 г.), «Большевик» (1919 г.), «Пахарь» (1920 г.) и многие другие.

После образования Большой Башкирии в печати происходят преобразования. Многие газеты и журналы ликвидируются, некоторые – объединяются. В конце 1922 г. выходило лишь 9 периодических изданий. В сентябре 1922 г. губернская газета «Урал» и башкирская правительственная газета «Башкортостан хәбәрләре» объединяются и начинают выходить под названием «Башкортостан». Хозяйственная разруха, отсутствие кадров, недостаток средств не позволили иметь разветвленную сеть печатных изданий. Периодическая печать этого времени сосредоточила внимание на проблемах промышленности, сельского хозяйства, укрепления трудовой дисциплины, пропаганды, разъяснения новой экономической политики, ликвидация безработицы и неграмотности, ускорения строительства школ и просветительных учреждений.

С переходом к индустриализации и коллективизации сельского хозяйства начался новый этап в развитии печати республики. Газеты и журналы освещали ход выполнения пятилетних планов, организацию укрепления колхозов и совхозов, пропагандировали новую технику и повышение производительности труда.

С ликвидацией кантонов и созданием районов в 1930 г. претерпевает изменение сеть местной печати. На базе колхозно-совхозных, фабрично-заводских газет создается районная печать, появляются первые районные газеты на башкирском языке. В 1931 г. в республике издается 27 районных газет: на башкирском – 9, русском – 8, татарском – 8, на других языках – 2.

ТЕМЫ СЕМИНАРСКОГО ЗАНЯТИЯ

1.  Самобытность культуры башкир.

2.  Литературное наследие Башкортостана.

3.  Типы любительских театров и их историческое развитие.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1.  Особенности орнаментального декоративного искусства башкир.

2.  Зарождение изобразительного искусства в Уфе.

3.  Организация выставок и основные представители изобразительного искусства Башкирии.

4.  Методы декорирования жилища башкир.

5.  Охарактеризуйте ритмические свойства орнамента и его применение в башкирском этносе.

6.  Опишите основные приемы формирования одежды и обуви башкир.

7.  Основные этапы развития театральной культуры Башкортостана.

8.  Этапы развития печати в Республике Башкортостан.

9.  Особенности музыкально-поэтического творчества башкир.

10.  Основные этапы развития киноискусства в РБ.

11.  Особенности книгопечатания в Республике Башкортостан.

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1.  Башкирское народное творчество: Исторический эпос. Т. 10. – Уфа: Китап, 1999. – 392 с.

2.  Башкирский государственный ансамбль народного танца / р. Хайруллин. – Уфа, 1966.

3.  Червонная автономных республик РСФСР / . – М., 1978.

4.  Башкирская государственная филармония / С. Саитов. – М.; Л., 1969.

5.  Башкирская народная хореография / Л. Нагаева. – Уфа, 1995.

6.  Из истории развития культуры в Башкирии / Ан СССР; Башк. филиал ин-та истории, языка и литературы; Под ред. , . – Уфа, 1978. – 86 с.

7.  История культуры Башкортостана: Комплект научных и учебных материалов. Культурная жизнь в Башкортостане. Хроника в 3-х частях. гг. Ч. 1: / АН РБ; УНЦ РАН; Комитет по делам архивов РБ; Авт. сост. . – Уфа, 1993. – 233 с.

8.  История культуры Башкортостана: Комплект научных и учебных материалов. Культурная жизнь в Башкортостане. Хроника в 3-х частях. гг. Ч. 2: 1971–1980 / АН РБ; УНЦ РАН; Комитет по делам архивов РБ; Авт.-сост. . – Уфа, 1993. – 239 с.

9.  История культуры Башкортостана: Комплект научных и учебных материалов. Культурная жизнь в Башкортостане. Хроника в 3-х частях. гг. Ч. 3: 1981–1990 / АН РБ; УНЦ РАН; Комитет по делам архивов РБ; Авт.-сост. . – Уфа, 1993. – 289 с.

10.  Калимуллин народное творчество / . – Уфа, 1978.

11.  Кустарные промыслы Уфимской губернии. – Уфа, 1912.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1.  Сулейманов народного творчества Урала / . – Уфа: Китап, 1995. – 248 с.

2.  Xарисов наследие башкирского народа: XVIII – XIX вв. / А. И. Xарисов. – Уфа, 1973.

3.  Художники советской Башкирии. Справочник. – Уфа, 1979.

4.  Художники Советской Башкирии. Справочник. Авт. состав. . – Уфа, 1979.

5.  Морозов эпохи бронзы Южного Приуралья / . – Уфа, 1991.

6.  Мортазин- Татар театры тарихынан / В. Мортазин-Иманский, Т. Сенэкэй. – М.;1926.

7.  Мэhэзиев М. Театр турахында мэкэлэлэр йыйынтыгы / М. Мэhэзиев. – Уфе, 1962.

8.  Нагаева восточных башкир / ; АН СССР, Башк. филиал, Ин-т истории, языка и литературы. – М.: Наука, 1981. – 127 с.

9.  Изобразительное искусство Башкирской АССР. Альбом / Авт.-сост.: . – М., 1974.

10.  Кузеев шежере / . – Уфа, 1960.

11.  Культурное строительство в Башкирской АССР. 1917–1941 гг. – Уфа, 1986.

12.  Башкирскому академическому 75 лет / С. Кусимова. – Уфа, 1995.

13.  3арипов свод: башкирского фольклора // Башкирский фольклор. Исследования последних лет / Н. Т. 3арипов. – Уфа, 1986.

ГЛАВА 5. АРХЕОЛОГИЧЕСКИЕ КУЛЬТУРЫ НА ТЕРРИТОРИИ РБ

На территории Республики Башкортостан открыт ряд археологических культур. Под археологической культурой понимают общность археологических памятников, относящихся к одному времени, определенной территории и отличающихся местными особенностями. На сегодняшний день исследованы археологические культуры: абашевская, агидельская (самарская), алакульская, ананьинская, бахмутинская, гаринско-борская, камская, караабызская, караякуповская, курмантауская, кушнаренковская, межовская, пьяноборская, романовско-ильмурзинская, савроматская, сарматская, срубная, турбаслинская, черкаскульская, чияликская, янгельская. В восточных лесных районах республики обнаружены отдельные памятники, принадлежащие культурам Западной Сибири. Самые крупные из археологических культур в данной главе рассматриваются более подробно.

Абашевская культура, археологическая культура бронзового века (2-я пол. 2-го тыс. до н. э.). На территории современной Воронежской области, Южного Приуралья, республики Марий Эл, Чувашии, Башкортостана известно более 80 памятников абашевской культуры. Поселения абашевской культуры на территории республики расположены неравномерно и сконцентрированы на правобережье реки Белой. Здесь выявлены Береговский и Тюбякский комплексы памятников. Поселения размещаются на мысовых площадках надпойменных террас. Жилища представляют собой многокамерные наземные каркасные сооружения со слабо углубленными в материк котлованом и 2- или 4-скатной крышей из органических материалов: камыша, травы, коры. Керамика изготовлена из мелкотолченых раковин, реже – растительных остатков, песка шамота. В качестве основы выделяются горшечная и баночная формы. Этнографической особенностью посуды является колоколовидность. Встречаются сосуды специального (острореберные) и производственного (плавильные чаши) назначения. На поселениях найдены изделия из металла (пластинчатые орудия: ножи, кинжалы, долота, топоры, тесла, наконечники копий, втульчатые крючья, шилья); украшения (браслеты, пронизи, подвески), предметы из кости (лощила, проколки, долота, пряжки), камня (топоры, песты, терочники, молотки, наковальни), кремния (наконечники стрел, скребки, ножевидные пластинки). Выявлены следы обработки металла (кусочки руды, шлак, капли бронзы, плавильные чаши). Погребальные памятники встречаются преимущественно в бассейнах рек Белая, Дема, Ик. Большинство их представляет собой подкурганные захоронения. Различаются простые земляные насыпи, курганы с каменными оградками, кольцевыми рвами и следами столбовых ограждений. Кроме простых грунтовых ям известны могильные камеры, оформленные изнутри камнем или деревом, в ряде случаев перекрытые сверху также камнем или деревом. Основные типы захоронений: труположение скорченно на спине, вторичные, коллективные. Дискуссионными остаются проблемы генезиса населения абашевской культуры. Абашевцы – носители индоевропейского языка сложились в XVIII – XVII вв. до н. э. на территории Среднего Дона на постшнуровой основе, при активном участии пришлого степного, лесного и местного населения. Экспансия абашевцев была направлена в Сурско-Волжский район, на Южный Урал, в междуречье нижней Волги и Среднего Дона. Ведущими отраслями хозяйства населения абашевской культуры являлись патриархально-пастушеское подвижное бесстойловое скотоводство, металлургия и металлообработка бронзы, достаточно развитый гужевой колесный транспорт. На рубеже среднего и позднего бронзового века (XVIII-XVII вв. до н. э.) абашевские племена послужили одним из компонентов формирования раннесрубного и раннеалакульского населения степной и лесостепной области Северной Евразии.

Ананьинская культура, археологическая культура VIII-III вв. до н. э. названа по могильнику открытому в 1858 г. у с. Ананьино, близ г. Елабуги (на тeppитории современной Республики Татарстан). Распространена в Среднем Поволжье (и основана по левобережью Волги и в Волго-Вятском междуречье) и бассейнах реки Камы. Северо-западные районы РБ составляют юго-восточную периферию ананьинской культуры, памятники которой располагаются по берегам нижнего течения р. Белой, от ее устья до современного г. Бирска (городища Новокабановское, Какрыкуль, Петер-Тау, Аначевское, Тра-Тау, Трикольское, Новобиктовское, поселение Бирское, могильник Таш-Елга). На поселениях и городищах обнаружены остатки наземных бревенчатых жилищ площадью до 200 м², обогревавшихся открытыми очагами-кострищами, расположенными по центральной оси жилища. Население занималось скотоводством, охотой и рыболовством, в поймах рек – мотыжным земледелием. Разводили преимущественно свиней, низкорослых лошадей и крупный рогатый скот. Рыбу ловили с помощью сетей, костяных гарпунов, медных рыболовных крючков, их образцы найдены на городищах Новокабановском, Аначевском, Тра-Тау. На городищах низовья р. Белой обнаружены обломки глиняных сопел каменной формы для отливки топоров-кельтов, куски шлака. Встречаются желтые наконечники копий, короткие мечи акинаки. Бронза шла на изготовление орудий труда и оружия (копья, топоры-кельты), разнообразных украшений. Характерна круглодонная глиняная лепная посуда в виде открытых широких чаш, украшенных оттисками крученого шнура, ямками и зубчатыми вдавлениями. Погребальные памятники представлены бескурганными могильниками, иногда очень большими. Умерших хоронили в неглубоких могилах, расположенных рядами вдоль берега реки. Тело покойного укладывали чаще всего ногами к реке. Дно могил выстилали корой деревьев или травой. На могильниках Среднего Поволжья (Старшем Ахмыловском, Акозинском) обнаружены сооружения деревянных срубов-домиков над могилами. Вместе с умершим, сообразно его полу и возрасту, в могилу помещали и его личные вещи. С мужчиной – копья с бронзовыми или желтыми наконечниками, бронзовый топор-кельт, желтый нож, каменный оселок-точило, несколько стрел с бронзовыми и костяными наконечниками. В могилах знатных воинов встречаются желтые мечи-акинаки, бронзовые топоры-секиры с обухом, оформленным в виде головы хищного зверя или птицы; пояса, украшенные бронзовыми бляшками-накладками. Часто в мужских погребениях встречаются бронзовые и шейные украшения-гривны. В могиле женщины помещали украшения: бронзовые браслеты, бусы, серьги-подвески, нашивные бляшки; часто ставили глиняный сосуд с жидкой пищей и мясо. Носители ананьинской культуры поддерживали тесные торгово-культурные связи с кочевниками евразийских степей и племенами Кавказа, что прослеживается по многочисленным вещам, особенно часто встречающимся в могильниках Среднего Поволжья. В Поволжье и Нижнего Прикамья следы ананьинской культуры теряются в VI в. до н. э., в остальных районах – в III в. до н. э.

Андроновская культура, археологическая культура эпохи бронзы (2-е тыс. до н. э.) выделены в 1927 г. у д. Андроново близ Ачинска. Открытие и изучение андроновской культуры на Южном Урале связано с работами , который в I948 г. разделил памятники андроновской культуры на три хронологических этапа: федоровский, алакульский и замараевский. Первые два были выделены но особенностям керамики и погребального обряда. Федоровская керамика, как правило, имела горшечную форму. Поверхность сосудов была заглажена и покрыта геометрическим орнаментом, выполненным оттисками мелкозубчатого штампа. Преобладают захоронения, совершенные по обряду кремации. Могилы окружены оградками из камня. Алакульские курганы встречаются с каменными оградками и без них. Умершие укладывались в могилы в позе адорации (в скорченном положении, кисти рук перед лицом). Глиняная посуда представлена горшками и банками. Часто встречаются сосуды, имеющие характерный уступ в месте перехода шейки сосуда в его плечико. Завершающий этап андроновской культуры Сальников выделил на материалах Замараевского поселения в Курганской области. Его гипотеза использовалась в оценке и других регионов, где были выявлены памятники андроновской культуры. В 60-е гг. XХ в. были выдвинуты предположения (-Давыдова, ) о том, что федоровский и алакульский этапы представляют собой самостоятельные, но синхронные историко-культурные явления. Термин «андроновская культура» применяется преимущественно к памятникам федоровского типа, локализующихся в лесостепной и лесотаежной зонах Зауралья и Южной Сибири. Алакульская культура рассматривается как самостоятельная, занимающая степные и лесостепные районы Южного Урала (в том числе и юго-восток современного Башкортостана), Казахстана, Западной Сибири. Основой хозяйства населения федоровской и алакульской культур, судя по археологическим материалам, являлось скотоводство (крупный и мелкий рогатый скот, лошади). Наиболее яркими памятниками андроновской культуры на Южном Урале являются культурные комплексы Аркаим, Синташта и др. Историко-лингвистическими исследованиями обоснована принадлежность алакульского населения к кругу индоевропейских народов. На территории современного Башкортостана осуществлялись контакты между западно-срубной и восточно-андроновской культурно-историческими областями. Результатом этих контактов явилось образование этнокультурного компонента, ставшего основой для формирования в приуральских степях кочевников эпохи раннего железного века.

Бахмутинская культура, археологическая культура до середины 1-го тыс. н. э. на территории современного Башкортостана. Название получила по могильнику у с. Бахмутино на р. Уфе, исследована археологом в 1928 г. Памятники бахмутинской культуры (городища, поселения, могильники) в основном локализуются в северных лесных районах Башкортостана, в междуречье Белой и Уфы. По происхождению и основным этнокультурным признакам бахмутинская культура является продолжением мазунинской археологической культуры, сложившейся в III в. н. э. в Среднем Прикамье (территории современной Удмуртии) на основе археологических культур эпохи раннего железного века. В эпоху "великого переселения народов" (конец IV – V вв. н. э.) под воздействием кочевого или полукочевого населения носители мазунинской культуры разделяются на две группы, одна из которых, продвинувшаяся на территории современного Башкортостана, положила начало бахмутинской культуре. Носители бахмутинской культуры жили оседло, занимаясь в основном пастушеским скотоводством, подсечным земледелием, охотой и рыболовством. Обитали бахмутинцы по берегам рек в небольших неукрепленных поселениях и в городищах, являвшихся, по-видимому, родовыми или племенными центрами. Городище и несколько небольших поселений возле него типичны для бахмутинской культуры. Жилищем служили наземные бревенчатые дома площадью до 120 м2, остатки которых обнаружены в ряде городищ бахмутинской культуры (Постольское в Удмуртии, Казакларовское в Башкортостане). Исследуя бахмутинские поселения и городища, археологи находят многочисленные фрагменты характерных глиняных сосудов в виде вылепленных вручную круглодонных горшков и чаш, вся поверхность которых покрыта ямочными наколками, расположенных беспорядочно или горизонтальными рядами. Часто встречаются желтые ножи, глиняные пряслица, обломки каменных зернотерок и ручных жерновов. Вблизи городища, как правило, расположен могильник. Умерших хоронили в неглубоких могилах, заворачивая в луб или укладывая в деревянный гроб или колоду. Могилы располагались рядами параллельно берегу реки. В женское погребение клали многочисленные украшения из бронзы (височные подвески, серьги, нашивные бляшки, браслеты, застежки-фибулы и застежки-сюльгамы, гривны, подвески в виде фигурок медведя, лошади, уточки), ожерелья из раковин и разноцветных стеклянных бусин. Иногда встречаются и орудия труда: ножи, иглы, пряслица. Для мужских захоронений характерно наличие оружия (наконечники копий, железные и костяные наконечник стрел, топоры, изредка мечи) и орудий труда (ножи, серпы, скобели, ложкари). Для всех взрослых захоронений характерно наличие у погребенных кожаных поясов, обильно украшенных бронзовыми бляшками-накладками. Часто в мужских могилах встречаются так называемые жертвенные комплексы – набор женских украшений, уложенных в берестяную коробочку или сложенных кучкой у изголовья. Наиболее изученными памятниками бахмутинской культуры на территории Башкортостана являются Юмакаевское, Юлдашевское (Петер-Тау), Казакларовское, Барьязы городища, Ангасякский, Старо-Кабановский, Бирские могильники.

Караабызская культура, археологическая культура (IV в. до н. э. – III в. н. э.), распространена по правобережью среднего течения реки Белой. Название получило от городища Кара-Абыз (Благовещенский р-н РБ), исследована в 1928 г. Начало изучению культуры положено в 1910–1912 гг. . Основной исследователь памятников караабызской культуры . В настоящее время известно 7 могильников, 11 городищ, 5 неукрепленных поселений. Наиболее изучены Биктимировские, Шиповские и Охлебининские городища и могильники, Ново-Уфимский могильник на территории г. Уфы. В истории караабызской культуры выделяются 4 этапа: 1-й (IV-III вв. до н. э.) представлен погребением Уфимского могильника, подкурганными захоронениями Шиповского могильника и отдельными погребениями Ново-Уфимского, III Биктимировского и Охлебининского могильников; 2-й этап (III-II в. до н. э.) – материалами I и III Биктимировских могильников, некоторыми погребениями Охлебининского могильника и частью курганов Шиповского могильника. К 3-му этапу (I в. до н. э. – II в. н. э.) относятся погребения Охлебининского и Ново-Уфимского могильников, Галановский могильник и несколько погребений I и III Биктимировских могильников. 4-й этап (конец II – III вв. н. э.) выделен по материалам безкурганной части Шиповского и поздних погребений Охлебининского могильников. Исследовано более 900 погребений караабызской культуры. Погребенных укладывали на спину, ногами в сторону реки или головой по ее течению. В погребениях 2 и 3-го этапов ставилась заупокойная пища. Характерны богатые наборы погребального инвентаря, которые четко делятся на мужские и женские. Украшением костюма караабызской женщины были бусы, поясные наборы, нагрудные и поясные подвески, различные бляшки, обоймочки, нашивавшиеся на одежду. Изредка встречаются шейные гривны, браслеты. В мужских погребениях обычны наконечники стрел и копий, колчанные крючки, остатки поясных наборов; реже встречаются железные мечи сарматских типов, удила. Поселения караабызской культуры представлены городищами и селищами, большинство из которых имеет богатый находками культурный слой. Керамика поселений караабызской культуры подразделяется на 4 группы: собственно караабызскую, шнуровую (позднеананьинскую), гафурийскую и убаларскую. Караабызский тип керамики представлен сосудами чашевидной формы, украшенных пояском круглых или бесформенных ямок по горловине. Позднеананьинская керамика со шнуровым орнаментом малочисленна и является следствием контактов караабызского населения с носителями ананьинской культуры низовьев р. Белой. К гафурийскому типу относятся горшки с низким, четко выраженным горлом и сосуды чашевидной формы с сильно утолщенной закраиной, изнутри резко переходящие в тонкие стенки. Во II в. до н. э. на основе гафурийской керамики складывается убаларский тип посуды. Это тонкостенные сосуды чашевидной формы с уплощенным дном, с примесью песка в тесте, часто с небольшим уступом в месте перехода горловины в тулово. Караабызские племена вели оседлый образ жизни. Занимались скотоводством и земледелием.

Караякуповская культура, археологическая культура Южного Урала и Приуралья эпохи раннего средневековья (VIII-IX вв.). Выделена после раскопок, проведенных на одноименном городище у деревни Караякупово (Чишминский район РБ) в 1962 и 1967 гг. Основная масса памятников сосредоточена на территории Башкирского Приуралья в бассейне р. Дема (Караякуповское, Таптыповское городища), в среднем течении р. Белой (Стерлитамакский (Левашовский), Ишимбайские могильники), в горно-лесных долинах Южного Урала и в Зауралье (Легеревский, Бекешевский, Ямаши-Тау и др.). Многочисленные памятники караякуповской культуры выявлены в южно-уральской лесостепи от озера Аргази в Челябинской области на Востоке (могильник Байрамгулово II) до устья реки Камы на Западе (Больше-Тиганский могильник). Носители караякуповской культуры вели полукочевой образ жизни, занимались скотоводством и земледелием. Караякуповские городища представляли собой укрепленные сезонные стоянки с жилищами типа шалашей или юрт. Умерших хоронили в могильниках, представляющих собой невысокие земляные курганы, содержащие от 1–3 до 20–30 могил. В насыпях большинства курганов найдены остатки ритуальных захоронений конских голов (черепа, челюсти). Захоронения людей совершались в неглубоких прямоугольных или овальных ямах; тело умершего укладывали в позе вытянуто на спине, головой на запад или северо-запад, в изголовье ставили глиняный сосуд с пищей или питьем, в ногах клали свернутую шкуру коня или конскую сбрую. В могилу помещали вещи умершего: оружие (железные и костяные наконечники стрел, сабли, боевые топоры) – у мужчин; украшения (бронзовые или серебряные серьги-подвески, бусы, браслеты, медальоны, шумящие подвески накосники) – у женщин. Встречаются кожаные пояса, украшенные бронзовыми или серебряными накладками различной форм. Глиняная посуда представляет собой лепные круглодонные горшки приплюснутой реповидной или округлой формы. Горловина верхней части сосудов украшена орнаментом, состоящим из горизонтальных поясов круглых ямок, «елочек», зигзагов и выпуклостей – «жемчужин». По венчику горшка наносились частые мелкие насечки. Носители караякуповской культуры в середине 2-ой половины VIII в. расселились в бассейне р. Белой. Выйдя к берегам р. Камы они вступили в культурные контакты с финно-пермскими племенами Прикамья и населением Хазарского каганата на Нижней Волге и Северном Кавказе. В некоторых погребениях караякуповской культуры найдены золотые хорезмийские монеты – дирхемы (Стерлитамакский, Бекешевский, Старо-Халиловский могильники), указывающие на торговые связи южноуральского населения со Средней Азией и позволяющие установить дату этих захоронений. Исходная территорий носителей караякуповской культуры зауральско-западносибирская лесостепь. Многочисленные аналогии караякуповским древностям в материалах древнехантыйских и древнемансийских археологических культур бассейна рек Тобол, Иртыш и Исеть позволяют связывать носителей караякуповской культуры с уграми. Данное этнокультурное определение подтверждается высокой степенью типологического сходства погребальных памятников караякуповской культуры с могильниками древних мадьяр (венгров) IX – начало X вв. в Карпато-Дунайском бассейне. в 1935 г. выдвинула концепцию об этногенетическом родстве носителей караякуповской культуры и древних мадьяр, а территорию распространения памятников караякуповской культуры отождествляла с древней страной «Магна Хунгария». Последующие исследования установили верхнею дату караякуповских могильников – середина IX в., с обозначенной в средневековых письменных источниках датой начала мадьярской миграции на запад. Материалы караякуповской культуры хранятся в Национальном музее РБ и в музее археологии и этнографии РБ.