Башкирская национальная культура: генезис и этапы развития (стр. 6 )

К классу идиофонов относятся шакылдак и различные шумовые предметы бытового назначения. Шакылдак (шакылдак) – рамные погремушки, в которых самозвучащее тело укреплено на раме и при встряхивании ударяется о нее. Ударные инструменты применялись в народных играх, обрядах и т. д.

Первые ансамбли народных инструментов возникли в начале ХХ в. и использовались в музыкальном оформлении башкирских театральных спектаклей, этнографических концертов. В 70–80-е гг. традиции ансамблевой игры на народных инструментах распространилась повсеместно, особенно в южных и юго-восточных районах республики.

НАЦИОНАЛЬНО-КУЛЬТУРНЫЕ ОБЪЕДИНЕНИЯ действуют в РБ как национальные центры и клубы национальных культур (башкирский, татарский, чувашский, марийский, еврейский, немецкий, украинский и др.). Появились в 1988–1990 гг. Их деятельность направлена на возрождение и укрепление национальных культур и языковой традиций. Для преодоления обособленности и координации деятельности клубов учреждается Уфимский городской (январь 1989 г.), затем республиканский (1992 г.) центр национальных культур «Дружба». Параллельно с клубами действуют Татарский общественный центр (январь 1989 г.); Общество башкирской культуры (май 1989 г.), преобразованное в декабре 1989 в Башкирский народный центр «Урал»; общественное объединение «Русь» (март 1992 г.) и др. Центры имеют свою программу и устав, руководящие органы. «Урал» выступает за суверенитет республики, признание башкирского языка государственным на территории РБ. Основная задача объединения «Русь» – сохранение единства России и русского языка как государственного в Башкортостане. Татарский общественный центр считает важным обеспечение свободного развития татарского языка и культуры в РБ, участия татар в управлении государством.

ОБЩЕСТВЕННЫЙ СТРОЙ БАШКИР. Записки Ибн Фадлана свидетельствуют, что башкиры в средние века жили в условиях патриархального строя. Башкирские племена IX – XII вв. состояли из объединений различных по происхождению родов. Во главе рода или племени стоял бий (бей). Родоплеменной территорией башкиры владели на правах общинной собственности. Скот находился в индивидуальной собственности семей. Наиболее древние институты общественной жизни – народное собрание (йыйын) и совет старейшин (курултай). Кроме этнонима, традиционными символами родового единства являлись тамга, тотем, птица, дерево и боевой клич – уран (оран). Большую роль играла идея родовой солидарности и взаимопомощи (коллективная охота, байге и т. д.). Наиболее отчетливо родовой принцип проявлялся в области правовых отношений. Башкирское общество знало рабство. В общественной жизни существенное значение имела большесемейная община. В основе зарождения и развития феодальных отношений лежала частная собственность на скот, узурпация родоплеменной знатью права общины распоряжаться кочевьями.

Примерно в Х-XII вв. сложилось несколько союзов племен, которые стали перерастать в государство. Эти объединения возглавлялись ханами. Однако развитие государственности было прервано на несколько веков монгольским нашествием. В XIII – XIV вв. формируется феодальное сословно-иерархическое общество во главе с ордынским ханом. На правах вассалов от его имени страной управляли башкирские ханы, обладавшие наследственной властью. Роль государственных чиновников (темников, тысячников, сотников) выполняли бии, тарханы, старосты. Особенностью феодального строя в Башкортостане являлось переплетение развивающихся феодальных отношений с пережитками патриархально-родового клада. С присоединением Башкирии к Русскому государству башкирские племена постепенно консолидируются в единую этническую общность. Башкирские феодалы состояли из различных групп [бии, князья, тарханы, старосты (до 1736 г.), старшины (с 1736 г.), сотники (помощники старост и старшин)]. Они не платили ясак, но несли государственную службу, главным образом военную. К феодалам также относились верхушка разбогатевших общинников (баи, батыры) и мусульманское духовенство. Рядовые общинники были лично свободны, но несли основные повинности в пользу феодального государства. В основе феодальной эксплуатации в башкирском обществе лежала реальная собственность феодалов на землю, сосредоточение в их руках основной массы скота и наличие административно-судебной власти. Все члены башкирского общества, за исключением тарханов, считались равноправными, и вотчинное право башкир на землю распространялось на все население. В башкирском обществе традиционными формами взаимопомощи являлись саун (һауын) – отдача скота на выпас беднякам за пользование молоком, мясом и пр., аш (аш) и омэ (өмә) – работа на феодала за угощение. Иногда бедные общинники попадали в долговую кабалу и становились туснаками.

Земельная политика царизма в XVIII в. и увеличение пришлого земледельческого населения обусловили ускорение процесса перехода башкир к оседлости и земледелию (преимущественно в северо-западных и западных районах Башкирии). Этот процесс содействовал углублению феодальных отношений. В полукочевых (юго-восточных) районах пережитки родовых отношений были более устойчивы. По мере перехода башкир к земледелию идет процесс постепенного превращения общинной земли в частную собственность. Отдельным башкирским феодалам жаловалось дворянство. Среди рядовых общинников выделялись байгуши и ялсы, которые, лишившись средств производства, нанимались к феодалам и находились от них в полной зависимости. С введением кантонной системы управления в руках башкирских феодалов сохранилось экономическое и политическое господство. Местные феодалы, кроме духовенства, были приравнены к заурядникам-офицерам и чиновникам и сосредоточили в своих руках административную власть. Разложение феодализма и формирование капиталистического уклада в Башкирии шло медленнее, чем в центральных районах России. В пореформенный период, особенно к концу ХIX в., в башкирском обществе происходит резкая социальная дифференциация. Часть башкирских феодалов превращается в помещиков, занимается предпринимательской деятельностью; другая часть постепенно нивелировалась с основной массой населения. Внутри башкирской общины шел процесс расслоения на кулацкую верхушку и обедневших общинников. Башкирская беднота в поисках заработка нанималась в кулацкие хозяйства, уходила в заводские поселенки и т. д. Для общественного строя башкир в ХХ в. характерны тенденции и процессы, аналогичные общероссийским.

ОБЩЕСТВО «КУРАЙ», детская республиканская добровольная общественная организация, цель которой – пропаганда башкирского национального музыкального инструмента курая, эстетическое и нравственное воспитание детей и юношества. Объединяет городские, районные, сельские, школьные отделения. Создано 10 июня 1991 г. в Уфе. Важнейшее место в деятельности общества «Курай» занимают вопросы сохранения и развития башкирского языка, работа по возрождению национальных музыкальных инструментов. Члены общества принимают активное участие в выпуске книг и учебников по народному творчеству, истории, литературе и культуре Башкортостана, в организации кружков, концертных групп и ансамблей, проведении конкурсов и праздников фольклора среди школьников.

ОБЫЧАЙ (йола, гөрөф-гәзәт), прочно установившиеся в определенной общественной среде правила поведения людей, соблюдаемые в силу привычки и общественного мнения. Возникнув в глубокой древности, обычай играет в родовом и раннеклассовых обществах роль основного регулятора отношений между людьми в различных областях жизни, служит средством приобщения людей к социально-бытовому, производственному опыту, культурным и морально-эстетическим ценностям, способствует сплоченности этнических (народ, племя) и социальных (класс, профессиональные группы) общностей. В период формирования государства многие обычаи входят в систему правовых норм, поэтому роль и значение обычая ослабевают. Часто обычай отождествляют с обрядом, однако обряд является его ритуально-эстетическим оформлением. Обычаи различаются по степени обязательности: во многих обычаях участие отдельных людей было необязательным или варьировалось в зависимости от конкретных обстоятельств, в то время как другие обычаи, в первую очередь экономические, были обязательны для всех членов общины. Эти обычаи, с выраженной нормативной определенностью и известными в литературе под названием юридические, входят в систему обычного права. У башкир содержание обычаев, игравших большую роль в общественной жизни на протяжении всей истории народа, обусловлено особенностями кочевническо-скотоводческого, а затем и земледельческого хозяйственно-бытового уклада и культурно-этническим наследием. Обычаи охватывали различные стороны жизни: производственную деятельность, общественный и семейный быт, религию. Значительное место в системе обычаев занимали календарные праздники (каргатуй, сабантуй, йыйын) и обряды (вызывание дождя или ясной погоды). Рядом обрядов сопровождался выезд на летовку, начало и завершение весенней пахоты и сева; существовали обряды, связанные с получением приплода, сбором урожая, с пчеловодством и охотой. Большим комплексом обрядов сопровождались заключение брака (брачный сговор, никах, свадьба, передача калыма и приданого, проводы невесты и встреча молодой жены, шествие к водному источнику и др.), рождение ребенка, похороны и поминки. Обычаи регулировали взаимоотношения в семье (половозрастное разделение труда, отношения между взрослыми и детьми, мужчинами и женщинами), соседями (күрше хакы – «право соседа») и др. Ныне по-прежнему живут, видоизменяясь, многие традиционные культурно-бытовые и семейные обычаи, например, помочь, гостеприимство и др., оживают религиозные обычаи. Появились и развиваются новые семейные, профессиональные обычаи, стало традиционным проведение общегосударственных праздников.

ОРНАМЕНТ БАШКИРСКИЙ. Узор из сочетания геометрических, растительных или зооморфных элементов, составляющий неотъемлемую часть художественного оформления вещей. Для башкирского орнамента характерны симметричность, сравнительно редкое расположение рисунка. В зависимости от назначения, формы и размеров украшаемого предмета элементы узора располагаются бордюром, отдельными розетками или сплошной сеткой; иногда одновременно применяются все эти приемы. В цветовой гамме преобладают красный, желтый и зеленые цвета. Чередование цветов обычно контрастное. Фон ритмично чередуется с рисунком. Растительный узор характерен для вышивки, тиснения по коже, гравировки, чеканки; разнообразные спиралевидные узоры – для аппликации тканью, вышивания «косой сеткой», а ромбовидный и х-образный геометрический орнамент – для браного ткачества и бесконтурных гладевых вышивок. В башкирском орнаменте выделяются 6 основных орнаментальных комплексов, каждый из которых представляет совокупность родственных по происхождению однотипных орнаментальных мотивов, связанных с конкретными приемами исполнения, с тем или иным кругом бытовых предметов и несущих определенные традиции в стиле, цветовом оформлении и терминологии. 1-й (древнейший) комплекс включает простейшие геометрические фигуры: треугольникик (бетеү), зигзаги (тау), полосы из параллельных и косых линий, елочки, косую сетку, крестики, квадраты, различные круги, вихревые розетки и др. Эти узоры наиболее полно представлены в резьбе по дереву, отчасти в вышивке и аппликации. Основные принципы композиции – бордюр и розетка. Район бытования – восточная и горно-лесная часть Башкирии. 2-й комплекс составляют криволинейные узоры из спиралей (кускар, бормаса), рогообразных и сердцевидных фигур, бегущих волн (дугай), стилизованные растительные композиции и др. Основные приемы исполнения узоров – аппликация тканью, вышивка сеткой и тамбуром, серебряная насечка – применялись для оформления предметов кочевнического быта. Распространен в восточной Башкирии и на восточных и южных склонах Южного Урала. В 3-й комплкс, бытовавший на всей территории расселения башкир, входят растительные узоры (часто стилизованные), которыми украшают одежду, различные предметы декоративного убранства дома, налучья, колчаны, браслеты, пряжки и др. 4-й комплекс распространен в западной Башкирии и объединяет группу сложных узоров, связанных с различными видами ручного ткачества: ковроделием, закладным и браным тканьем. В контуре это многоугольники сложного рисунка, разработанные внутри другими геометрическими фигурами: восьмиконечными звездами (базыян), ступенчатыми ромбами или многоугольниками с отростками и парными роговидными завитками. Узоры 5-го комплекса составляют противостоящие птицы или животные, разделенные деревом или другой фигурой; восьмиконечные звезды, бордюрные узоры из вилообразных, ногтевидных и V-образных фигур. Этими мотивами вышивали женские налобные повязки (һарауыс), головные полотенца и украшали аппликацией суконную обувь в горно-лесных районах юго-восточной Башкирии и в Зауралье. 6-й комплекс включает геометрические узоры браного ткачества, счетной и строчевой вышивки: квадраты и ромбы, простые, уступчатые, зубчатые, с продолженными сторонами, с парными рогообразными завитками на вершинах и др., стилизованные фигуры человека, восьмиконечные розетки и др. Узоры этой группы, распространенные в западной и северной Башкирии, Зауралье, применялись в орнаментации одежды и предметов убранства жилища.

ПРАЗДНИКИ. Цикл праздников башкир сложился в период преобладания полукочевого скотоводческого хозяйства. Для весеннее-летних праздников характерны массовость (участие одной или нескольких деревень), жертвоприношения, сбор продуктов для ритуального угощения, общие моления, трапеза, различные игры и состязания. Позднее праздники были приурочены к циклу земледельческих работ. Осенне-зимние праздники носили менее широкий общественный характер, но, начинаясь как семейные торжества, охватывали всю деревню. Своеобразными являются праздники, связанные с забоем скота (һугым ашы), обычаем взаимопомощи. Гостевые визиты к родственникам или знакомым были связаны с такими торжествами, как «показ гостя» (кунак күрһәтеү), имевшими свои особенности как в общественном, так и в семейном быту. Элементами праздника были наполнены молодежные игры и развлечения (аулак, урнаш). Семейные праздники, связанные с рождением ребенка, свадьбой, также выходили за рамки одной семьи. По мере распространения ислама стали проводиться праздники мусульманские, а после 1917 г. – общественно-политические торжества, среди которых День Победы, День независимости РФ, День Республики Башкортостан, Новый год, 8 Марта, 1 Мая.

ПРАЗДНИКИ МУСУЛЬМАНСКИЕ (мосолман байрамдары), знаменательные дни мусульманского календаря, отмечаемые мусульманами и сопровождающиеся определенными культовыми действиями. Главными мусульманскими праздниками считаются «ид аль-Фитр» (Ураза-байрам), «ид аль-Адха» (Курбан-байрам), «мирадж» (Раджаб-байрам).

Ураза-байрам, праздник разговенья, проводится в честь завершения поста рамадан. На протяжении трех дней (1–3-го числа месяца шауваль) каждый из правоверных отчитывается о соблюдении предписаний за время поста (изучал ли текст Корана, умиротворял ли свою душу и укрощал ли страсти, раздавал ли милостыню и т. д.). Допустившие нарушение поста обязаны в возмещение уплатить штраф сверх обязательных выплат. В мечети совершается специальная всеобщая молитва (намаз), организуется праздничная трапеза, раздается милостыня беднякам, посещаются могилы предков.

Курбан-байрам, великий праздник жертвоприношения, начинается в день завершения хаджа (10-го числа месяца зу-ль-хиджа), длится 3 дня. В дни праздника в долине Мина или в г. Мекка (Саудовская Аравия) паломники приносят в жертву животных в память о том, как Ибрахим был готов принести в жертву Аллаху сына своего Ислама. В эти дни во всем мусульманском мире приносят жертвоприношение животными. Мясо отдают бедным, частично используют для праздничной трапезы семьи. В ритуал праздника входит особая молитва, взаимные визиты друзей, обновление одежды и др.

Раджаб-байрам проводится в честь великого вознесения Мухаммада (27-е число месяца раджаб). По легенде, в ночь перед этим праздником пророк на чудесном коне Бурак вознесся на небо, посетил Иерусалим, где провел намаз с Авраамом, Моисеем и Иисусом, а затем по лестнице для ангелов достиг престола Аллаха и имел с ними беседу. В этот день мусульмане держат пост (в ритуальном отношении приравненный 60 месяцам или 100 ночам поста), совершают особые акты благочестия.

Кроме главных мусульманских праздников мусульмане Башкортостана отмечают Мухаррам (название первого месяца мусульманского календаря) – день Нового мусульманского года, Хиджру (27-й день месяца сафар), Маулид-байрам, посвященный рождению пророка Мухаммада (так как дата его рождения неизвестна, приурочен ко дню смерти, который приходится на 12-е число месяца рабби аль-Ауваль), Рагаиб – день бракосочетания родителей Мухаммада – Габдуллы и Амины (первая пятница месяца раджаб), Лейлят аль-Кадр, священная ночь всемогущего Аллаха (27-е число месяца рамадан); когда было начато ниспослание пророку Мухаммаду Корана, Джуму (пятница), день, когда мусульмане сходятся в мечети для пятничной молитвы и слушания хутбы (проповеди) и др. Почитается Гашура, день траура, скорби (10-й день месяца мухаррам), сопровождаемый проповедями в память великомученика Хусаина – внука Мухаммада, сына халифа Гали ибн Абу Талиба. Мусульманская часть населения Башкортостана до середины 20-х гг. ХХ в. отмечала мусульманские праздники регулярно, в дальнейшем проведение их осложнилось из-за массовых репрессий в отношении служителей культов. После окончания Великой Отечественной войны в связи с относительной либерализацией государственной религиозной политики ежегодно отмечали Уразу, Курбан, Маулид, Раджаб и др. праздники. Ураза-байрам (7 сентября 1945 г.) собрал в Уфимской соборной мечети более 3 тыс. верующих, в 12 зарегистрированных мечетях республики в торжественном богослужении приняли участие 7 тыс. человек, в праздновании Курбан-байрама (15 ноября 1945 г.) – 10 тыс. мусульман. Идущие на праздничное богослужение верующие по дороге собирались по 10–15 человек и с ритуальном пением «такбир» шли к мечети, останавливаясь на перекрестках для громкого вознесения хвалы Богу. Праздничное богослужение проводилось до начала рабочего дня. В 60–70-е гг. в связи с антирелигиозным курсом советской власти, сокращением кадров профессионального духовенства и старением прихожан, из-за отсутствия преемственности в мусульманском вероучении произошел кризис в религиозной жизни Башкортостана. Мусульмане ограничивались проведением лишь главных мусульманских праздников. С начала 90-х гг. в республике регулярно отмечаются все мусульманские праздники.

ПРАЗДНИКИ ПРАВОСЛАВНЫЕ, главными из них являются Пасха, или Воскресение Христово, и 12 двунадесятых праздников. Из них 8 – в честь Иисуса Христа: непереходящие, имеющие установленную дату, – Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Преображение Господне (6/19 августа), Воздвижение Креста Господня (14/27 сентября), Рождество Христово (25 декабря/7 января); переходящие, дата которых зависит от Пасхи, – Вход Господень в Иерусалим (за 7 дней до Пасхи), Вознесение Господне (40-й день по Пасхе), День Святой Троицы (50-й день по Пасхе). Установлены православные праздники в честь Божией Матери: Благовещение (25 марта/7 апреля), Успение (15/28 августа), Рождество Богородицы (8/21 сентября), Введение во храм (21 ноября/4 декабря). Кроме великих православных праздников, главными общеепархиальными утверждены праздники двум чудотворным иконам Божией Матери.

Праздник Табынской иконе установлен Святым Синодом на 9-ю пятницу по Пасхе: проходил как торжественное богослужение в Вознесенской церкви с. Табынска Стерлитамакского уезда (ныне Гафурийский район РБ) с крестным ходом на место явления иконы и молебном у Табынской часовни. Праздник проводился с 1-й пол. XVIII в., прекращен в 1930-х гг. Участвовало в нем до 20 тыс. паломников из Уфимской, Оренбургской, Тобольской и других губерний. Вновь проводится с 1992 г. в Покровской церкви с. Красноусольска с праздничным богослужением и крестным ходом.

Праздник Богородско-Уфимской иконе проводился с 1688 г., начинался крестным ходом (7/12 июля) из Уфимского кафедрального собора в с. Богородское, где в церкви служилась всенощная, утром (8 июля) – литургия; затем крестный ход направлялся на место явления чудотворной иконы, где совершался молебен. В 1806–1919 гг. праздничное богослужение проводилось без крестного хода, который начал проводится вновь после официального утверждения Святым Синодом в 1920 г. В 1930-е гг. праздник был запрещен властями, с 1990 г. возобновлен. В 1994 г. празднование перенесено на день обретения иконы (6/19 июля). В городах Бирске и Уфе верующие праздновали дни пребывания в них чудотворной иконы Николы Березовского. Многие храмы и монастыри отмечали престольные праздники или праздники, связанные с событиями их истории. Во время православных праздников устраивались народные гуляния с каруселями, качелями, балаганами, проводились ярмарки. В Пасхальную седмицу дети «катали яйца», на Рождество и святки («святые дни» от Рождества до Крещения) было принято колядовать, на Крещение в г. Уфе была традиция проведения крестного хода из Троицкой церкви на р. Белой для водоосвящения, устраивались зимние катания на санях и др. Старинные традиции проведения православных праздников ныне постепенно восстанавливаются.

ПРЕДАНИЕ И ЛЕГЕНДА. Предание – устный эпический рассказ о реальных или вполне возможных событиях прошлого. Возникнув из рассказов очевидцев, предание удаляется от фактической первоосновы, подвергаясь вольной поэтической интерпретации, сближаясь со сказкой и легендой. По тематике различают предания исторические и топонимические (о происхождении природных объектов: гор, скал, утесов, пещер, впадин, рек, озер и т. д.; вещественных памятников: кладов, могильников, монастырей и их названий). Нередко топонимические и исторические предания переходят друг в друга, органично сочетаются в одном сюжете, и определить их разновидность не всегда возможно.

Легенда – устный рассказ, в основе которого, в отличие от предания, лежит чудо, фантастический образ или представление, воспринимаемое как достоверное. В башкирском фольклоре известно много легенд и преданий, среди которых «Происхождение башкир» («Башкорттарзың килеп сыгышы»), «Айлинцы и табынцы» («Әйлеләр һәм табындар»), «Кусем-батыр» («Кусем батыр»), «Асылыкуль» (« Асылыкүл»), «Агидель и Яик» («Агизел һәм Яйык»), «Девичья дорога» («Кыззар юлы») и др.

РОДИННЫЕ ОБРЯДЫ, ритуалы, связанные с рождением ребенка. Центральная фигура родинного обряда – повитуха (кендек әбейе, кендек инәһе, кендекәй-һыу инәһе), которая принимала роды, перерезала пуповину, обвязывала запястье ребенка ниткой и нарекала его временным именем (йүргәк исеме, кендек исеме). Послед ребенка (бала арты, бала ястыгы, улан арты) считался частью его самого, и обряд захоронения последа был имитацией погребения человека: послед обмывали с молитвами, заворачивали в белую ткань и зарывали в укромном месте. Наиболее опасным считали первые 40 дней после рождения ребенка. В эти дни, по поверьям, душа окончательно вселялась в ребенка, вокруг матери и ребенка собирались злые силы. Существовало множество обрядов сохранения жизни ребенку: имитация купли-продажи ребенка, надевания на него «собачьей рубашки» и др.

На 3-й или 7-й день устраивали торжества в честь первого показа ребенка обществу: «чай в честь пуповины» (кендек сәйе), «чай ниток» (еп сәйе), «чай в честь младенца» (бәпәй сәйе), на которые приглашались только женщины. После трапезы гостям раздавали мотки ниток – «нитки младенца» (бәпәй ебе), заранее приготовленные родильницей. Центральный в цикле родинного обряда – обряд наречения имени (исем туйы). Устраивался он на 3-й или 40-й день после рождения ребенка. Церемония наречения имени (исем кушыу) начиналась с чтения молитвы (азан әйтеү). Ребенка укладывали перед муллой, и тот трижды произносил в каждое ухо ребенка: «Пусть твое имя будет таким-то». По случаю торжества готовилось обильное угощение; мать ребенка преподносила подарки. Гости одаривали новорожденного жеребятами, телятами и деньгами. В прошлом существовал специальный праздник по случаю укладывания ребенка в колыбель (бишек туйы), на который приглашались только женщины и дети. Повитуха кладывала ребенка в колыбель и рассыпала на полу под колыбелью конфеты, которые собирали ребятишки. Специальными праздниками отмечались первый молочный зуб, первый шаг ребенка (тәпәй сәйе). На торжество приходили женщины, приносили подарки, произносили благопожелания. В цикл родинного обряда входил обычай обрезания (сөннәтләү) и празднество в честь него (сөннәт туйы).

САБАНТУЙ (һабантуй), ежегодный праздник, посвященный началу земледельческих работ. Наиболее ранние сведения о сабантуе у башкир содержатся в трудах , и др. Сабантуй проводился перед пахотой после каргатуя, на востоке Башкортостана – между пахотой и покосом. Обычно на сабантуй жители нескольких селений съезжались в одну деревню. С восходом солнца дети собирали по дворам призы (һебә) для праздника: полотенца, платки, куски ткани, продукты. Празднества начинались с общественных молений, затем проходили конные скачки вокруг холма, имитирующие ход солнца по небу, прокладывали первую борозду и сеяли, что символизировало оплодотворение земли, заканчивались различными соревнованиями, хороводами и играми. Самая молодая замужняя женщина вручала подарки победителям, что подчеркивало взаимосвязь женской природы с плодородием. В ХХ в. значение обрядовых действий утрачено. На сабантуях, которые проводятся после весеннего сева, подводятся итоги полевых работ, устраиваются смотры художественной самодеятельности, спортивные состязания. Кроме традиционной борьбы и скачек, популярны игровые юмористические состязания: разбивание горшков с завязанными глазами, бой мешками, доставание монеты со дна ведра с молоком и т. д. Сабантуи устраиваются и в городах. Ныне сабантуй принял статус общереспубликанского праздника.

СВАДЬБА БАШКИРСКАЯ (башкорт туйы), совокупность обрядов и обычаев при заключении брака. Свадебные обряды башкир охватывают значительные хронологические рамки, иногда от рождения будущих супругов до начала семейной жизни (колыбельное сватовство – һырга туйы). Обрядность башкирской свадьбы связана с браком по сватовству. В выборе невесты учитывались желания и симпатии жениха. Шариат предписывал необходимость согласия девушки. Переговоры с родней невесты велись через посредника (димсе). Заручившись согласием и поддержкой родни, отец жениха посылал к родителям девушки свата (яусы). После получения согласия решали вопросы о калыме, сроках свадьбы, расходах обеих сторон. К родителям девушки в условленное время приезжали отец жениха и яусы; иногда их сопровождал жених. Будущие сваты сговаривались окончательно. Между сватовством, сговором и фактическим заключением брака происходили визит родителей жениха в дом невесты, окончательно подтверждающий сговор, и ответный визит со стороны невесты для получения скота на свадебное пиршество и части калыма. Отдавалась также часть махра (мәһәр) – суммы, необходимой для содержания и обеспечения женщины в случае развода не по ее инициативе. Уплата части калыма, которая шла на устройство свадьбы, являлась основанием для никаха. Туй – основное торжество в свадебной обрядности. Он продолжался обычно 3 дня. В северной части Башкирского Зауралья, на северо-востоке и в центре Башкортостана последний день башкирской свадьбы совпадал с переездом жены к мужу и включал связанные с этим обряды. Значительным моментом в них была церемония показа невесте водного источника – һыу башлау (на юге и юго-востоке), һыу күрһәтеү (в Зауралье). В южной и юго-западной части Башкортостана последовательное исполнение свадебных обрядов растягивалось на 2 и более лет. Через 2–3 месяца молодожены ездили в гости к родителям невесты (түркен барыу). Через год, иногда позже, невестка ездила к своим родителям и гостила там 2–3 недели (ултырма барыу, ултырып кайтыу).

СЕМЕЙНО-БРАЧНЫЕ ОТНОШЕНИЯ у башкир характеризуются экзогамией, запрещающей брачные связи (до 7 колена) внутри семейно-родственных групп (аймаков, ара, населей, тюб). В ХIX в. большая часть деревень включала несколько родовых подразделений, поэтому браки заключались внутри одного аула. Девушек выдавали замуж в 16–17 лет, иногда в 12–15 лет. Юноши женились в 16–18 лет, большая часть – в 19–20 лет и позднее. Вопрос о браке решался родителями жениха и невесты, а у более взрослых людей – доверенными лицами. Башкиры заключали браки по сватовству. У браков по сватовству несколько форм: калымный, колыбельное сватовство (бишек туйы), брак отработкой, левират и сорорат. Бытовали умыкание (кыз урлау) и брак побегом (касып сыгыу). До XVIII в. основным типом семьи являлась большая патриархальная. Позднее ее место занимают малая индивидуальная и неразделенная семьи. Существовало несколько видов неразделенной семьи: отцовский (родители – женатые дети – внуки), братский (женатые братья – дети – племянники) и дядя – племянник. Главой неразделенной семьи являлся старший из мужчин, малой семьи – муж, после его смерти – старший взрослый сын, реже – вдова с малолетними детьми. Главы семей считались юридически ответственными лицами перед общиной. Малая семья в значительной мере была распространена у оседлых башкир, неразделенная – у кочевых. Основная масса башкир жила в условиях моногамной семьи (полигамные семьи редки). Число детей в башкирской семье составляло в среднем 5–6 человек. Строго соблюдался принцип старшинства в женитьбе или замужестве. По сравнению с женщинами других мусульманских народов башкирки пользовались большей свободой, объяснявшейся огромной ролью женского труда в кочевом скотоводческом хозяйстве, равной или большей долей приданого по сравнению с калымом, слабым проникновением ислама в семейный быт башкир.

Из всех видов развода по шариату у башкир практиковались талак (талак) и хула (хлюг) Талак заключался в троекратном произнесении мужчиной жене «талак» («быть свободным»). В этом случае он выплачивал жене оставшуюся часть махр (мәһәр) (1-ю часть суммы будущий муж выплачивал до переезда жены в его дом). Хула («полюбовное соглашение») – вид развода, по которому жена предлагает мужу свой махр или часть приданого за право получить развод. Важнейшую часть семейно-брачных отношений составлял порядок наследования и раздела имущества в форме левирата, майората, минората, калыма, приданого, по законам шариата, по завещанию. В малой семье женатых сыновей после появления у них детей и женитьбы следующего сына выделяли в самостоятельное хозяйство, наделив их частью семейного имущества и скота, поставив дом. Дочери свою долю наследства получали в виде приданого и выступали наследницами личного имущества матери. После смерти отца возглавлял семью и распоряжался семейным имуществом старший сын. После смерти мужа жена по шариату могла претендовать на 1/6 его наследства (муж – на 1/3 наследства жены) и сохраняла право на оставшуюся часть махра. Доля вдовы зависела от обстоятельств: если она выходила замуж согласно левирату, то вопрос о наследовании снимался; если выходила замуж за человека из другой семьи, то за ней оставалось только ее приданое (она лишалась и детей). Часть башкирского общества в наследовании имущества придерживалась требований шариата, согласно которым наследниками считается широкий круг родственников, но приоритет принадлежит прямой линии перед боковой, отцовской перед материнской, мужской перед женской. В ХIX – начале ХХ в. становится традицией наследование по завещанию.

В ХХ в. семейно-брачные отношения претерпели значительные изменения, вызванные войнами, социальными, хозяйственными и политическими преобразованиями. Для них характерно снятие сословно-классовых, национальных и религиозных ограничений. Изменился брачный возраст: возросло число лиц, вступающих в брак в 30-летнем возрасте. Основная форма семьи – индивидуальная, однако немало семей из нескольких поколений и неполных. Возросла экономическая независимость членов семьи. Башкирская семья сохранила семейный этикет, традиции помочи и др. Возрос интерес к семейным обрядам, связанным с рождением ребенка, свадьбой и др.

СЕНГЛЯУ (сеңләү – «причитание, плач»), традиционное свадебно-обрядовое песнопение у башкир, исполняемое во время проводов невесты из дома отца. Сенгляу – это синтез сугубо женского мелосного, словесного и хореографического искусств. По идейно-тематическому и функциональному разнообразию выделяются сенгляу-раздумья, сенгляу-обращения (благословения), сенгляу-обругивания. Мольбы, жалобы, просьбы невесты к божествам выражались в сенгляу-раздумьях; редуцированные формы театральной зрелищности, народного айтыша легли в основу сенгляу-обращений. В основе сенгляу-обругивание использовалась магия бранного слова с целью отпугивания злых сил. По своему происхождению и функциональной направленности сенгляу близок к жанру хыктау.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ К ЗАЧЕТУ

1.  Развитие материальной культуры в Республике Башкортостан в 20-40 гг. 20 столетия.

2.  Развитие материальной культуры в Республике Башкортостан в 50-70 гг. 20 столетия.

3.  Развитие материальной культуры в Республике Башкортостан в 70-90 гг. 20 столетия.

4.  Развитие материальной культуры Республики Башкортостан на рубеже 20-21 столетий.

5.  Развитие материальной культуры русских в Республике Башкортостан.

6.  Развитие материальной культуры татар в Республике Башкортостан.

7.  Развитие материальной культуры марийцев в Республике Башкортостан.

8.  Развитие материальной культуры чувашей в Республике Башкортостан.

9.  Развитие материальной культуры башкир в Республике Башкортостан.

10. Развитие материальной культуры мордвы в Республике Башкортостан.

11. Развитие материальной культуры малых народностей на территории Республики Башкортостан.

12. История развития археологических культур на территории РБ.

13. Влияние традиционной культуры башкир на современные семейно-брачные отношения.

14. Влияние традиционной культуры татар на современные семейно-брачные отношения.

15. Влияние традиционной культуры русских на современные семейно-брачные отношения.

16. Влияние традиционной культуры чувашей на современные семейно-брачные отношения.

17. Влияние традиционной культуры мордвы на современные семейно-брачные отношения.

18. Влияние традиционной культуры марийцев на современные семейно-брачные отношения.

19. Диалекты башкирского языка и их особенности.

20. Традиционные башкирские обычаи и обряды.

21. Традиционные татарские обычаи и обряды.

22. Традиционные чувашские обычаи и обряды.

23. Традиционные мордовские обычаи и обряды.

24. Традиционные русские обычаи и обряды.

25. Традиционные марийские обычаи и обряды.

26. Традиционные башкирские праздники и их воплощение в современной культуре.

27. Традиционные татарские праздники и их воплощение в современной культуре.

28. Традиционные чувашские праздники и их воплощение в современной культуре.

29. Традиционные мордовские праздники и их воплощение в современной культуре.

30. Традиционные русские праздники и их воплощение в современной культуре.

31. Традиционные марийские праздники и их воплощение в современной культуре.

32. История возникновения мусульманских праздников и их реализация в современных условиях.

33. История возникновения православных праздников и их реализация в современных условиях.

34. История возникновения башкирского мужского костюма и его трансформация во времени.

35. История возникновения башкирского женского костюма и его трансформация во времени.

36. История возникновения татарского женского костюма и его трансформация во времени.

37. История возникновения чувашского женского костюма и его трансформация во времени.

38. История возникновения мордовского женского костюма и его трансформация во времени.

39. История возникновения русского женского костюма и его трансформация во времени.

40. История возникновения марийского женского костюма и его трансформация во времени.

41. История возникновения башкирского свадебного женского костюма и его трансформация во времени.

42. История возникновения национального башкирского мужского и женского головного убора.

43. История возникновения башкирской мужской и женской традиционной обуви.

44. Башкирский орнамент и его отражение в современной одежде.

45. Традиционное украшение жилища башкир.

46. Традиционное украшение жилища татар.

47. Традиционное украшение жилища чувашей.

48. Традиционное украшение жилища мордвы.

49. Традиционное украшение жилища русских.

50. Традиционное украшение жилища марийцев.

51. Влияние башкирских традиций на современный интерьер и дизайн помещений.

52. Влияние ислама на духовную и материальную культуру народов Республики Башкортостан.

53. Влияние православия на духовную и материальную культуру народов Республики Башкортостан.

54. История возникновения и развитие ювелирного искусства на территории РБ.

55. Развитие изобразительного искусства народов РБ в XIX веке.

56. Развитие изобразительного искусства народов РБ в первой половине XX века.

57. Развитие изобразительного искусства народов РБ во второй половине XX века.

58. Развитие монументальной скульптуры в РБ.

59. Башкирское традиционное зодчество.

60. Предания и легенды в национальной культуре народов РБ.

61. Становление и развитие Башкирского национального театра в РБ.

62. Становление и развитие Татарского национального театра в РБ.

63. Становление и развитие Русского драматического театра в РБ.

64. Становление и развитие Башкирского оперного театра в РБ.

65. Профессиональное музыкальное искусство в РБ.

66. Башкирский музыкальный фольклор.

67. Художественная самодеятельность РБ.

68. Народные музыкальные инструменты башкир.

69. Становление и развитие киноискусства в РБ.

70. Полиграфическое и книгоиздательское дело в РБ.

71. Основные этапы развития Государственного ансамбля народного танца РБ им. Ф. Гаскарова.

72. Национальная кухня башкир.

73. Национальная кухня русских.

74. Национальная кухня татар.

75. Национальная кухня мордвы.

76. Национальная кухня марийцев.

77. Национальная кухня чувашей.

78. Литературное наследие башкир.

79. Башкирские народные виды спорта.

80. Башкирские народные танцы.

81. Национально-культурные объединения в РБ.

Составители: ,

,

БАШКИРСКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА:

ГЕНЕЗИС И ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ

Учебное пособие

Технический редактор:

Подписано в печать 06.08.2008. Формат 60х84 1/16.

Бумага писчая. Гарнитура «Таймс».

Усл. печ. л. 6,63. Уч.-изд. л. 7,5. Тираж 500 экз.

Цена свободная. Заказ № 70.

Отпечатано с готовых авторских оригиналов

на ризографе в издательском отделе

Уфимской государственной академии экономики и сервиса

45, к. 227;