Российская культура (стр. 1 )

ВВЕДЕНИЕ

Российская культура является одной из самых древних культур мира. Через приобщение к византийскому наследию ею глубоко освоены достижения античности. Она сумела выстоять в тяжёлых испытаниях чужеземных нашествий средневековья и, несмотря на свою изоляцию от духовных свершений Ренессанса, одним рывком догнать Западную Европу, в полном объёме воспринять достижения Просвещения, Нового и Новейшего времен.

Это придаёт нашему обществу самобытность, определяет его уникальность и колоссальный творческий потенциал. Но вместе с тем российской культурой в силу изоляционизма была упущена целая эпоха социальных и политических исканий, связанных с самоутверждением личности, нахождением золотого сечения гражданских свобод и твёрдого правопорядка. Отсюда и наша культурная уязвимость, порой переходящая в зависимость, потребность в постижении опыта родственных культур, в переосмыслении своего культурного наследия.

КУЛЬТУРА ДРЕВНИХ СЛАВЯН И КИЕВСКОЙ РУСИ

Культура древних славян

Древнерусская культура не являлась чисто славянской, так как древнерусская народность формировалась в смешении нескольких компонентов:

1) по хозяйственным регионам – земледельческого, скотоводческого и промыслового;

2) по типам образа жизни – оседлого, кочевого, бродячего;

3) по этническим потокам – славянского, балтийского, финно-угорского, германского, тюркского, северо-кавказского.

Единственный элемент, в котором славянское доминирование не вызывает сомнения – язык.

Религиозные верования

Древние славяне были людьми ведического (от «ведать», «знать») культа, при котором обожествлялись силы природы. Это – религия высококультурного земледельческого народа, родственная другим ведическим религиям – древнеиндийской, древнегреческой, древнеиранской.

Можно выделить несколько этапов развития язычества.

На первом этапе обожествлялись силы природы, которые населялись множеством духов, необходимых умилостивить, чтобы они не вредили, а помогали человеку.

Поклонялись Матери-Земле, были развиты водяные культы, где «жили» русалки, водяные. Воду считали стихией, из которой образовался мир. Почитались леса и рощи – жилища богов. Почитался бог Солнца – Даждьбог, бог ветра – Стрибог.

На втором этапе развивается культ предков. Почитается Род – творец Вселенной и Рожаницы – богини плодородия. Славяне верят в потусторонний мир, считая, что смерть – это не исчезновение, а переход в подземный мир, поэтому трупы нередко закапывали в землю. Славяне были убеждены в том, что душа живёт в другом мире, затем переселяется в новое тело. Предки после смерти «живут» с родственниками.

Силы света и тьмы олицетворяли Белобог – «белый свет» и Чернобог – «символ того света». Борьба белого и чёрного запечатлена в круговороте времён года, исходной точкой которого является новый год – рождение «нового Солнца» в конце декабря. Это празднование получило греко-римское название «коляда» (от лат. «первый день нового месяца»).

На третьем этапе появляется «Бог богов», удалённый от мира. Это – небесное существо, глава богов. В VI в. повелителем вселенной стал бог грома и молнии – Перун. Помимо него, славяне особо почитали ещё двух богов – Велеса или Волоса (бога скотоводства, торговли, богатства) и Сварога (бога неба). Перун, Велес, Сварог составляли славянскую «троицу».

У славян была развитая обрядность. В Новый год гадали об урожае, при этом использовали особые сосуды – чары, на которых изображались 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг – символ двенадцати месяцев. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило, Кострома. Их чучела сжигали или топили в воде. Полную победу над зимой – «смертью» – в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марёны – богини – воплощения смерти.

Народные праздники (Новый год, масленица) сопровождались заклинательными магическими обрядами – моления богам о благополучии. Так, в Ильин день (2 августа) закалывали быка в честь Перуна.

Обряды сопровождались произнесением заклинаний, плясками. На месте жертвоприношения ставились идолы, изображающие богов. Жертвоприношения осуществляли волхвы. Строились многокупольные деревянные языческие храмы, которые являлись местом хранения предметов поклонения.

Фольклор

Основными памятниками культуры древних славян являются священные песни, мифы, сказания, которых до наших дней дошло немного. Одним из виднейших литературных памятников является Велесова книга (IX в.), посвящённая богу богатства и мудрости – Велесу, которая рассказывает о происхождении славян Она была найдена и расшифрована в начале ХХ века, но в период Второй мировой войны её подлинник исчез.

Славянские мифы сохранились лучше, чем у других народов, так как фольклор – это устная традиция, не искажаемая при записи. В древнеславянских мифах (как и у других народов) переплетались предания о происхождении богов, людей, мир которых вторичен по отношению к силам космоса. Славяне считали, что их родословная идёт от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

Как и другие народы, славяне почитали кузнецов («кий» – молот), Кий – основатель Киева.

Славяне слагали множество былин, которые рассказывали о подвигах богатырей эпохи Древнерусского государства, прежде всего, о периоде правления Владимира Святославовича («Красно солнышко»).

Фольклор оказал большое влияние на развитие древнерусской литературы, которая не просто использовала фольклорный материал, но и воспринимала поэтический стиль, языковую традицию. Отзвуки этого влияния видны и в «Слове о полку Игореве», и в «Житие Бориса и Глеба».

Устным народным творчеством пользовались авторы «Повести временных лет», в которой передали прямую речь, легенды о походах на Константинополь, о князьях-варягах.

Возникновение письменности

Прародителем всех славянских языков: восточных (русского, украинского, белорусского), западных (польского, чешского, словацкого) и южных (болгарского, сербскохорватского, словенского, македонского) является праславянский язык (около пяти тысяч лет назад oн выделился из общеиндоевропейского языка-основы). Прародителем языка древних восточных славян стал общевосточнославянский (или древнерусский) язык, который примерно полторы тысячи лет тому назад выделился из праславянского языка. Древнерусским этот язык называют потому, что восточные славяне, создав самостоятельное государство – Киевскую Русь, образовали единую древнерусскую народность. Из нее примерно в XIV–XV вв. выделились три народности: русская (или великорусская), украинская и белорусская. Русский язык относится к восточнославянской группе славянской ветви индоевропейской семьи языков.

В истории русского языка можно условно различить два периода: доисторический или дописьменный (до XI в.) и исторический (с XI в. и до наших дней). Водоразделом между дописьменным и историческим периодами развития языка принято считать XI в., потому что именно к этому времени относятся первые памятники восточнославянской письменности. Исторический период в развитии русского языка можно схематично представить следующим образом:

– общевосточнославянский (древнерусский) язык (письменный период, с XI до XIV в.);

– язык великорусской (русской) народности (XV–XVI вв.);

– формирование и развитие русского национального языка (XVII–начало XIX в.);

– современный русский язык (от Пушкина до наших дней).

Основными источниками при изучении истории русского языка являются его древние письменные памятники. Вопрос о времени возникновения письменности на Руси окончательно еще не решен. Традиционно считается, что письменность на Руси возникла с принятием христианства, то есть в X в.  Обнорского и ёва и данные археологических раскопок свидетельствуют о том, что у восточных славян письменность возникла задолго до крещения Руси в Х в. Храбр в сказаниях «О письменах» (IX–начало X вв.) писал, что «пока славяне были язычниками, они пользовались в качестве письма «чертами» и «резами», а после принятия христианства, стали применять латинские и греческие буквы».

Другие упоминания о «русских письменах» содержатся в «Паннонских житиях Константина» (Х в.). О наличии у восточных славян письменности сообщают арабские и германские источники. Ибн Фадлан рассказывает о погребении знатного славянского воина с надписью на памятнике имени. О существовании письменности на Руси говорят и тексты договоров, заключаемых русскими князьями с Византией в Х в. «Повесть временных лет» сохранила тексты договоров. Так, в 912 г. мирный договор составлен в двух экземплярах.

Восточные славяне писали на пергаменте, для изготовления которого использовали телячью и баранью кожи, самый хороший пергамент получался из кожи молодых ягнят.

Самая древняя русская книга – «Остромирово евангелие», написанная дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира. Книга представляет собой евангелистское чтение по дням недели. Издание изящно оформлено, раскрашено зелёной, голубой, красной, белой красками. По богатству оформления ей нет равных среди старославянской письменности.

После крещения на Руси появились рукописные книги, писанные на старославянском языке, занесенные сюда из Византии и Болгарии. Затем стали создаваться древнерусские книги, написанные по старославянским образцам, а позже русские люди начали пользоваться взятой у южных славян азбукой и в деловой переписке.

Славянская письменность имела две азбуки: глаголицу и кириллицу. Название глаголица происходит от славянского слова глаголати – говорить. Вторая азбука была названа кириллицей по имени одного из двух братьев – славянских просветителей, живших в IX в. на территории нынешней Болгарии, составителей первого славянского алфавита (рис. 1).

Кирилл (светское имя его Константин) и Мефодий были монахами. Для написания церковных книг они (главным образом Кирилл) создали на основе знаков греческой азбуки алфавитную систему из тридцати восьми букв. Буквы должны были отобразить тончайшие нюансы славянских звуков. Эта система стала называться глаголица (рис. 2). Предполагается, что работа по созданию глаголицы была завершена в 863 г. После смерти братья были причислены к лику святых и на иконе, как можно здесь видеть, их всегда изображают вместе.

В конце IX и начале X вв. последователями славянских просветителей был создан новый славянский алфавит на основе греческого; для передачи фонетических особенностей славянского языка он был дополнен буквами, заимствованными из глаголицы. Буквы новой азбуки требовали меньше усилий при письме, имели более ясные очертания. Этот алфавит, широко распространившийся у восточных и южных славян, получил впоследствии название кириллицы в честь Кирилла (Константина) – создателя первой славянской азбуки.

В Древней Руси были известны обе азбуки, однако использовалась главным образом кириллица, именно кириллицей написаны памятники древнерусского языка. Буквы кириллицы обозначали не только звуки речи, но и числа. Только при Петре I для обозначения чисел были введены арабские цифры.

Кириллица постепенно изменялась: уменьшалось количество букв, упрощалось их начертание. Из алфавита были устранены юсы (большой и малый), кси, пси, фита, ижица, зело, ять. Но ввели в алфавит буквы э, й, я. Постепенно создавалась русская азбука (от начальных букв древнеславянского алфавита – аз, буки) или алфавит (названия двух греческих букв – альфа, вита). В настоящее время в нашем алфавите насчитывается 33 буквы (из них 10 служат для обозначения гласных звуков, 21 – согласных и 2 знака – ъ и ь).

В кирилловском письме большие буквы употреблялись только в начале абзаца. Большая прописная буква затейливо разрисовывалась, поэтому первая строка абзаца называлась красной (то есть красивой строкой). Древнерусские рукописные книги – это произведения искусства, так красиво, мастерски они оформлены: яркие разноцветные буквицы (заглавные буквы в начале абзаца), коричневые столбцы текста на розовато-желтом пергаменте... В мельчайший порошок растирались изумруды и рубины, а из них приготовлялись краски, которые и до сих пор не смываются и не тускнеют. Буквица не только украшалась, само ее начертание передавало определенный смысл. В буквицах можно увидеть изгиб крыла, поступь зверя, сплетение корней, извивы реки, контуры двух двойников – солнца и сердца. Каждая буквица индивидуальна, неповторима.

До сих пор неизвестно, какую азбуку – кириллицу или глаголицу изобрели братья. В старославянскую письменность ввели 24 буквы, как у греков, а остальные возникли благодаря особенности славянского языка – ч, ц, ш, щ. По мере развития язык претерпевал изменения под влиянием живых языков, на которых говорили славянские народы.

Долгое время считалось, что письменность на Руси – удел церковников и знати, но в 1951 г. раскопки в Новгороде опровергли это мнение. Найдены берестяные грамоты Х–ХI вв. – архивы частных писем бытового содержания. Из текста ясно, что писали не знатные люди. Позднее подобные «записи» найдены в Смоленске, Пскове, Витебске. Надписи на своих изделиях ставили и гончары.

Летописи рассказывают о существовании специальных школ для обучения грамоте. в Х в. посылал «собирать детей и отдавать их в обучение книжное». Ярослав Мудрый предписал попам учить писать, детей, ибо «велика ведь польза от учения книжного».

Распространение грамотности привело к возникновению бибилиотек, которые создавались при храмах. Ярослав Мудрый собрал Софийскую библиотека, так как, по словам летописи, «читал книги и днём и ночью».

Культура Киевской Руси

IX в. открывает новую страницу в истории Руси – начинается процесс собирания восточнославянских племён под властью единого князя. Начало эпохи Киевской Руси относят либо к летописному рассказу о призвании на княжение в Новгород в 862 г. варяжского князя Рюрика, либо к походу Олега в 882 г. на Киев. Завершается период Киевской Руси 20-ми годами XII в., когда оно распалось на независимые княжества.

Древнерусское государство не однородно в социально-экономическом развитии и соответственно, в развитии культуры. Но существовали и общие тенденции, которые заключались в тесной связи с культурными традициями скифских и раннеславянских племён, во взаимодействии с соседскими культурами.

Фольклор

Хотя письменные источники периода Киевской Руси сохранились только частично, а большинство литературных записей относится к XVII–XIX вв., всё-таки мы можем представить содержание фольклора X–XII вв.

Определёнными обрядами обставлялись свадьбы, похороны, сопровождавшиеся песнями, плясками, гаданиями на свадьбах и плачами на похоронах и поминках (тризнах). Наиболее живучими формами фольклорного творчества являлись заговоры и заклинания, в которых видели средство магического воздействия на внешний мир. К тому же, они были связаны с повседневной жизнью человека, со стремлением обеспечить своё хозяйственное благополучие, сохранение здоровья. В договоре князя Игоря с греками от 944 г. говорится: «…А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть получит возмездие от Бога, осуждение на погибель в загробной жизни, да не защитятся они собственными щитами, да и погибнут они от мечей своих, и да будут рабами на всю загробную жизнь».

Подобные заклинания содержатся в договоре Святослава от 971 г.: «…Если мы не соблюдём чего-либо, пусть я и те, кто со мной, будут прокляты от Бога, пусть посечёт нас собственное оружие».

Бытовые заговоры носили иной характер. В них обращались к силам природы, к духам, к богам-покровителям. Бытовые заговоры сопровождались обрядами.

Фольклорное творчество содержит сказки, легенды, предания – о борьбе со змеем, о вещей деве, о бабе Яге, где видно стремление людей силой слова повлиять на враждебные силы. В то же время, в сказках содержится мечта о хорошей жизни: о ковре-самолёте, сапогах-скороходах, скатерти-самобранке. Большинство легенд имеет религиозный характер, они трактуют о сотворении мира, крещении Руси. Но есть легенды и светского содержания – об основании Киева, об Олеге и его смерти, о мести Ольги древлянам.

Любили на Руси поговорки, пословицы, загадки, которые вплетались в письменные источники – «мёртвые сраму не имут», «один камень много горшков разбивает».

Особое место занимают былины («старинки»), появившееся в Х в. Большинство былинных сюжетов отразили исторические факты, бытовые черты. Поскольку Русь постоянно воевала то с печенегами, то с половцами, то и возникли былины, в которых выражена любовь к русской земле: о борьбе Добрыни со змеем, об Алёше Поповиче, о Соловье-разбойнике, цикл об Илье Муромце. Множество былин посвящено великому князю Владимиру Святославовичу (980–1015), который описывается как олицетворение хорошего князя, окружённого богатырями, готовыми постоять за всех обиженных. Во Владимире народ видел выдающегося деятеля, символа государственного единства Руси. При этом былины не идеализировали княжескую власть, подчёркивая разницу между князем и богатырями, которые и есть истинные герои. Богатыри не являлись слугами князя, он просит их о помощи.

Один из любимых былинных героев – Илья Муромец – «сын крестьянский», в котором воплощены лучшие черты богатырей. Илья – реальная историческая личность, его мощи хранятся в подземелье Киево-Печорской лавры. Былины не преувеличивают его мощи, так как он страдал синдромом утолщения костей, что и наделило его недюжинной силой. Подтверждается, что Муромец сидел на печи «30 лет и 3 года» – мускулы ног ослаблены. Погиб в 40–45 лет, в области сердца, лёгких и на руках – раны, как от копья. В уста Муромца вкладываются такие слова:

Я иду служить за веру христианскую,

И за землю российскую,

Да и за стольный Киев-град,

За вдов, за сирот, за бедных людей.

В начале XIII в. появляются былинные сюжеты об Алёше Поповиче, в которых изложены события разных времён, но объединённые идеей борьбы Руси с иноземцами.

Возникновение былинного эпоса на Руси не случайно. Это связано с образованием государства и складыванием древнерусской народности с её территориальной, языковой, культурной общностью. Возникает потребность для создания крупных произведений, в которых бы обобщались представления народа о власти князя, о борьбе с врагами, о патриотизме. Нет сомнения в том, что большинство сюжетов разрабатывалось в народной среде.

Литература

Христианизация Руси во многом способствовала распространению письменности и появлению первых литературных произведений, главным образом, религиозного содержания.

На рубеже XII–XIII вв. был составлен Киево-Печорский патерик – сборник поучений, рассказов, житие святых. В этом произведении рассказывается также о всевозможных чудесах, например, о бесах, таскающих брёвна для монастыря и молотящих пшеницу. Патерик проводит идею главенства Киево-Печорского монастыря над другими.

В это же время появляется важнейший памятник гражданской литературы – «Слово о полку Игореве». Судьба этого произведения печальна, как и событие, о котором оно рассказывает. Единственный экземпляр находился в составе сборника «Хронограф», а в 80-е годы XVIII в. стал собственностью -Пушкина – коллекционера древностей, который издал «Слово» в 1800 г. В московском пожаре 1812 г. оригинал сгорел вместе с домом Мусина-Пушкина.

В начале XIX в. скептики поставили под сомнение подлинность «Слова», но исторические факты, изложенные в нём, языковой анализ доказали, что это произведение было создано во второй половине XII в. Это было сложное для Руси время, которое летописец характеризует как «рать без перерыва». Русские князья, занятые междоусобицей, не обороняют границы, более того, для борьбы между собой прибегают к помощи половцев.

«Слово о полку Игореве» же рассказывает о походе против половцев чернигово-северских князей во главе с Игорем Святославовичем. Игорь, видимо, недооценил мощь врага, «не сдержав юности», и поэтому пошёл с небольшим отрядом. Русское войско потерпело тяжёлое поражение, почти все воины погибли, а Игорь был взят в плен. Сам бой не описывается, поражение князя объясняется его своеволием.

Поэтическая манера – широкая, эпичная. Автор начинает издалека – от князя Владимира. Заключительная часть – плачь Ярославны, побег Игоря и гимн Русской земле. «Слово» написано в 1187–88 гг. как призыв к русским князьям к объединению для защиты Руси. Это – призыв к воинской чести, скорбь о бедствиях Руси. Для автора «Слова», русская земля – единая, не разбитая на независимые княжества. Поэтому поражение Игоря изображается как поражение всей Руси.

Другие видные литературные произведения того времени – «Слово» и «Моление» перекликаются со «Словом о полку Игореве» в мысли о необходимости прекращения раздробленности, о необходимости единения Руси.

Архитектура

Сохранившиеся памятники свидетельствуют о высоком уровне строительной техники, мастерстве, художественном вкусе. Шедевры древнерусской архитектуры восхищают простотой и благородством форм, богатством внутренней отделки. До принятия христианства строили жильё, башни, мосты, крепостные стены, после крещения Руси начинается строительство храмов и монастырей. Источники неоднократно упоминают «древоделей» – плотников, основными инструментами которых были топоры и тёслы. Появление каменного строительства привело к выделению ремесленников - каменщиков.

Первоначальные постройки деревянные. Это – 13-купольный новгородский храм Святой Софии (989 г.). С развитием государства возрастают требования к таким сооружениям, которые должны быть средством пропаганды православия, подчёркивать мощь великокняжеской власти, поэтому храмы строятся на века, из камня.

Первые каменные сооружения появляются в Киеве во время правления великого князя Владимира Святославовича. В конце Х в. строится 25-купольная Десятинная церковь, названная так, потому что на её содержание шла 1/10 часть княжеских доходов. Из раскопок видно, что стены украшены мрамором, фресками, мозаикой. В период татаро-монгольского ига церковь была разрушена.

В Киеве сохранился древний памятник – Софийский собор (1015 г.), построенный в период правления Ярослава Мудрого. 13 куполов венчали храм, ниже располагались ещё 4 – меньших размеров, остальные располагались по бокам храма – 8 групп по три (рис. 3). Собор производил огромное впечатление – построенный на высоком берегу Днепра, блестел свинцовыми куполами, он господствовал над окрестностями. Этот собор для столицы Руси был стержнем, вокруг которого группировались другие постройки. Внутренние помещения покрыты мозаикой, фресками от потолка до пола. Среди фресок находились два портрета Ярослава Мудрого, множество изображений из жизни княжеского дома – охота на медведя, игра на музыкальных инструментах, кулачный бой. Из этих фресок можно сделать выводы о жизни князя и его окружения. В период ига он был разграблен, затем неоднократно горел, перестраивался.

Вслед за Киевом строится Софийский собор и в Новгороде (1015 г.).

Ярослав Мудрый до конца жизни своей был благодарен новгородцам, посадившим его на киевский престол. В князья он им дал любимого своего сына – Владимира, а когда тот с новгородской дружиной по отцовскому приказу разбил волжских болгар и захватил богатую добычу, Ярослав не поскупился: все отдал Новгороду. И решили новгородцы возвести у себя Новгородский Софийский собор.

Софию Новгородскую строили семь лет, и освящение ее состоялось в 1052 г. Святой князь Владимир по освящении собора прожил менее месяца, скончался 4 октября 1052 г. и похоронен был в церкви Святой Софии. Новгородский собор по композиции близок к киевскому, но в нем только пять куполов и все они располагаются в центре (рис. 4). К тому же, нет богатых мозаик, фресок. Внутреннее убранство отличается простотой.

Власть в конце XI в. редко на долгое время оставалась в руках одного князя. Всего на два-три года появлялся князь в Новгороде, чтобы потом уйти. За этот срок София Новгородская утратила в сознании горожан неразрывную связь с князем и стала своего рода символом Новгородской республики. Рядом с храмом собиралось вече, в нем служили торжественные молебны в честь военных побед, возводили избранных на высшие должности, хранили казну. Поэтому в течение 58 лет собор оставался не расписанным.

Позднее появляется Софийский собор и в Полоцке. Три собора с одинаковым названием в крупных русских городах воздвигнуты не случайно, этим подчёркивалось политическое и культурное единство Руси. Города – центры княжеств – как бы соперничали между собой, стараясь подчеркнуть силу и могущество своей земли. Общие черты древнерусской архитектуры сохранились, но в разных частях страны возникают местные особенности. Выделяется архитектура Новгородской и Владимиро-Суздальской земель.

Превращение Новгорода в вечевую республику и прекращение княжеского строительства привели к стремлению строить небольшие скромные храмы. Нередко церкви служили, помимо культового назначения, складами товаров и местом хранения имущества горожан. Сооружались храмы часто на средства новгородцев. Для новгородских церквей характерны толстые стены, кладка нередко кривая. Внутри храмы расписаны фресками.

В Владимиро-Суздальской земле храмы являлись и крепостными сооружениями, использующимися в период войн. Сооружались они из местного белого известняка.

Ростово-Суздальские князья, проводя объединительную политику, стремились украсить свою столицу – Владимир, который производил неизгладимое впечатление. Центральным въездом в город служили белокаменные ворота, обшитые медными листами («писаны золотом»), отсюда появилось и название – Золотые ворота. Ворота смыкались с оборонительными валами, служа и наблюдательным, сторожевым местом.

Архитектура XII–XIII вв. отличается от предшествующего периода меньшей масштабностью зданий, поисками более простых форм и внутренней отделки. Наиболее типичное сооружение – кубический храм с массивной главой.

Жилые дома были полуземляными или деревянными. В полуземляных внутренние стены обмазывали глиной и устанавливали печь, топившуюся по-чёрному. Деревянные дома ставились или прямо на землю или на подставки (столбы, пни, камни). Пол – земляной или деревянный из досок. Жильё с печью называлось избой или «истопкой». Свет в жилище проникал через оконца – узкие продолговатые отверстия в стене, которые могли закрываться («заволакиваться») доской.

Княжеские жилища состояли из нескольких домов: избы, сеней, клети – спальни. На втором этаже располагалось несколько летних помещений в виде галереи. О внутреннем убранстве жилищ судить трудно. На основании письменных источников можно сделать вывод о наличии столов, деревянных кроватей, скамьях, коврах, глиняных масляных светильниках.

Особенность древнерусской архитектуры состояла в том, что, с одной стороны, видно следование византийским традициям, а с другой, идёт поиск самостоятельных путей.

Иконопись

Русская живопись начинается с иконы, которая воспринимается как чисто русское явление, но иконопись пришла на Русь из Греции в Х в. вместе с христианством. Иконы на Руси называли «образами», которые воспринимались как видимое изображение невидимого мира.

Большинство иконописцев были монахами, так как считалось, что только человек чистый телом и душой мог заниматься столь святым делом. Как правило, иконописец не подписывал своим именем икону, поэтому большая часть создателей икон неизвестна.

Иконы писали на сухом, в течение нескольких лет выдержанном дереве. На деревянную основу наклеивали паволоку (холст), на неё – левкас (слой мела), по которому уже писали красками. Нередко иконы украшались золотым фоном. Для написания больших икон несколько досок скрепляли сзади шпонами. Готовую икону покрывали олифой. Олифа со временем темнела, икона покрывалась грязью и копотью, и тогда ее записывали новой живописью. Некоторые иконы обновляли по три и более раз. Эту-то более позднюю живопись и приходится расчищать реставраторам, чтобы обнаружить древнее письмо.

Художники в иконах умели передавать свои чувства и надежды, свое отношение к добру и злу, идеалы своего народа. Художники древней поры использовали насыщенные по тону синие, зеленые, вишневые краски, которые казались более глубокими в соседстве с розовыми и голубыми оттенками, ярко-красным и белым цветом, а благодаря сочетанию этих красок с золотым и серебряным фоном красочная гамма приобретала особую торжественность и звучность.

Самые древние русские иконы относятся к концу XI– началу XII в. Они полны спокойного величия, изображают мужественных, сильных, умных людей, готовых на подвиг. В иконах широко распространена тема «Деисуса» (моление, прошение), в которой отражалась идея заступничества святых за род человеческий.

Среди древнейших икон выделяется «Владимирская Богоматерь», которую привезли на Русь в первой половине XII в. из Константинополя и поместили в женском монастыре под Киевом (рис. 5). В 1155 г. суздальский князь Андрей Боголюбский перенёс икону во Владимир, где специально для неё был построен храм – Успенский собор.

Через 9 лет, отправляясь воевать с волжскими булгарами, Андрей Боголюбский взял икону с собой. В 1395 г. икону перевезли в Московский Кремль. Считается, что именно «Владимирская Богоматерь» спасла Москву от орд хана Ахмата в 1480 году. Воины Минина-Пожарского, идя в 1614 г. в бой против поляков, говорили, что идут воевать, в том числе «и за Богоматерь Владимирскую».

Эта важная для Руси икона неоднократно реставрировалась. От XII века сохранились только лица богоматери и младенца. Эта икона – основа для возникновения на Руси ряда икон на тему Богоматери с младенцем, которые называли «умилением».

Выдающимся памятником древнерусской живописи является икона Дмитрия Солунского, находящаяся в Успенском соборе в Димитрове. Есть предположение, что это – патрональная икона князя Всеволода «Большое Гнездо», который в крещении – Дмитрий. На иконе изображён не святой, а реальный человек – спокойный, гордый, с холодными и умными глазами.

Русские люди очень бережно относились к иконам – их не вешали на гвозди, а ставили на специальную полочку в переднем углу избы.

В связи с тем, что храмы было принято расписывать, на Руси получила развитие фресковая живопись. Ярким образцом являлась роспись церкви Спаса-Нередицы. Фрески выполнены по заказу князя Ярослава Владимировича, строившего эту церковь как княжеский храм. Всё пространство церкви снизу доверху покрыто сплошным ковром фресок. Изображены и реальные лица, например, князя Ярослава (рис. 6).

Прикладное искусство

Судя по предметам, в XI–XII вв. прикладное искусство процветало. Изделия из металла, кости, камня, глины должны были нести не только хозяйственное значение, но и внешним видом радовать человека. Жилища, посуда, ткани украшались орнаментом, рисунками, символами, носившими заклинательный характер. Нередко изображали коней, нехищных птиц, которые считались символом добра. Это связано с легендами о начале земли и жизни от птиц. В Х в. появляется композиция из четырёх цветков – «древо жизни», цель которого – обезопасить себя со всех сторон. Постепенно языческие символы уступают место изображениям святых.

Предметы для знати украшались более сложно – на них изображались грифоны и религиозные сюжеты. Ювелирные изделия из золота украшались эмалью – финифтью, причём яркими красками и контрастными цветами – белым, красным, зелёным. В Византии же были приняты более спокойные тона.

Бронзовые, медные, серебряные украшения также очень ценились на Руси. При их украшении использовалось литьё по восковой модели, ковку, чеканку, чернь, позолоту, зернь, скань. Женские украшения покрыты сплошным узором, особенно височные кольца. Обильный плетёный орнамент покрывают изделия из кости.

Черты местных стилей проявлялись и в украшениях. Галицкие мастера применяли мелкий рисунок, заполняющий всё украшение. Киевские же создавали отдельные «пятна» на золотом фоне.

Кубки, чарки изготовлялись из листов, на них наносился узор – до XI в. – геометрический, после – фантастический орнамент. Русские летописи отмечали, что «приходящие из Греции и других земель люди говорили, что такой красоты нигде нет».

Русская посуда – особенная: выпуклые «плечи», верх заканчивается изогнутым вперёд венчиком. Глиняная посуда была основной в хозяйстве простых людей. Гончары ещё в древности ставили клейма на свою продукцию – колечки, ромбики, кресты, звёзды. В знатных семьях распространена серебряная и золотая утварь.

Долгое время считалось, что на Руси стекло было привозным, но при раскопках в Киеве нашли древнюю мастерскую по выделке стеклянных браслетов.

С XI в. на Руси появились печати с грубым рисунком, но в XII–XIII вв. рисунок становится более искуссным. Так, на печати Владимира Монамаха изображено, с одной стороны женская голова, терзаемая змеями, с другой – фигура архангела Михаила в окружении декоративного орнамента.

Итак, можно выделить следующие особенности культуры Древней Руси:

1) основой Древнерусской культуры стало богатое культурное наследие восточных славян;

2) древнерусская культура впитала в себя достижения окружавших Русь народов (хазар, булгар, печенегов, половцев, угро-финнов, балтов);

3) велико влияние на Русь византийской культуры, особенно после принятия христианства;

4) культура восточных славян была одновременно и культурой старого языческого мира с его древними народными обычаями, и культурой христианской;

5) главным мотивом древнерусского искусства был патриотизм (любовь к Родине, преданность своему народу).

Таким образом, древнерусская культура до нашествия монголов являла собой яркую и цельную картину. В целом, древнерусская цивилизация мало отличалась от раннефеодальных цивилизаций Западной Европы, которые сближали ценностные ориентации и материальное производство. Но православный характер русского христианства и связи с Византией определили стилевую специфику цивилизации Руси. Таким образом, уже на первом этапе своего становления русская цивилизация синтезировала черты западноевропейской, эллинской и византийской культур.

Развитие русской культуры было прервано монголо-татарским нашествием, приведшим Древнюю Русь к экономическому и культурному упадку и к обособлению юго-западных земель, вошедших в состав польско-литовского государства. После полосы застоя в размещавшихся на территории России Древнерусских землях с конца XIII в. начинает складываться собственно русская (великорусская) художественная культура. В ее развитии более ощутимо, чем в искусстве Древней Руси, проявилось воздействие городских низов, ставших важной общественной силой в борьбе за избавление монголо-татарского ига и объединение русских земель.