Казачество на Ставрополье (стр. 2 )

Под Новый год в большинстве станиц на Дону и кавказского казачества проводились такие же колядки, как и перед Рождеством. Вечером по домам ходили группы молодых казачек, а утром - казачат. Причем репертуар исполняемых новогодних песен мало отличался от рождественских.

Так же, важнейшим праздником считалось крещение. В большинстве казачьих семей канун Крещения называли «свечками», так как в этот день после вечерни, когда совершается водосвятие, казачки рядом с сосудом, в котором освещается вода, ставили свечки, перевитые цветными нитками. Весь этот день проводился в строжайшем посте, не разрешали есть даже детям до первой звезды. Во время вечерни каждый старался как можно раньше получить священной воды. У многих сохранилось убеждение, что чем раньше получишь священную воду, тем она будет «святее».

По возвращению с водосвятия хозяин отпивал несколько глотков святой воды, угощал домочадцев, а затем брал из-за иконы освященную еще перед прошедшей Пасхой вербу и кропил этой водой все комнаты, пристройки, имущество, домашних животных, чтобы быть уверенным в спасении не только от беды, но и от дурного глаза.

В день Крещения на реках, покрытых льдом, казаки сооружали большой высокий крест, а по бокам две ледяные формы - Чаша и Евангелие, расписанные красками. Как только раздавался удар колокола, из церкви начинался крестный ход. Все шли с обнаженными головами, детишек же старались закутать в башлыки. У проруби собиралось все станичное начальство во главе с атаманом, которые одевались празднично: новые полушубки, а на них погоны офицеров, урядников, приказных. Казачки надевали шубки или длинные пальто, отороченные мехом, покрытые поверх разноцветными шалями.

Очень почитался в казачьей среде праздник сретенья (15 февраля). Сретенье они объясняли как календарную встречу зимы и лета, так как с этого времени морозы начинали ослабевать, а солнце нередко вызывало капель.

Очень весело проходил в казачьих станицах праздник масляницы. Это языческий древнеславянский праздник. Он получил свое название в XVI веке и причислен православной церковью к празднованию под названием «масляная» или «сырная» неделя. В древности он заключался в разнообразных обрядовых действиях, которые со временем приобрели всенародные обычаи проводов зимы и встречи весны. Устанавливая сырную неделю, церковь облегчала христианам переход от мясоеда к Великому Посту. Однако на Руси и в казачьих областях она приобрела вид очень весёлого праздника.

Во многих, особенно в старообрядческих станицах, Масленица проходила в молитвенном настроении и телесном воздержании.

На масляной неделе в станицах уже не употребляли мяса, но другую скоромную пищу - сливочное масло и другие молочные продукты, яйца - можно было есть.

На масленицу в казачьих станицах было принято устраивать кулачные бои, которые были подчинены определенным правилам и проводились преимущественно на масляной неделе. Никто в таких схватках не имел права бить сзади и сбоку, бить того из противников, кто пригнулся, присел, не били лежачего и др. Обычно в кулачных боях участвовали улица на улицу, одна сторона реки на другую. Как правило, драку начинали еще засветло малыши.

Естественно, на масленицу было принято угощать друг друга блинами.

Но не стоит думать, что казаки могли только веселиться. Нет. Они с усердием соблюдали посты, и в первую очередь Великий Пост, который должен подготовить христиан к встрече светлого праздника Рождества Христова.

Казаки строго соблюдали посты, воздерживаясь не только от скоромной, но и всей пищи (в основном старики), особенно по средам и пятницам. Во многих казачьих семьях имелась специальная «постная» посуда», т. е. особые горшки, чугуны, миски и даже ложки, предназначенные только для постных дней. Следя строго за собой, взрослое казачье население постоянно следило за молодежью, чтобы она не затевала веселых игр, не пела мирских песен, не затевала плясок. Во время говения старые казаки и казачки ели один раз в день и притом нередко только хлеб или сухари с водой. Для казачат устанавливали, что дневное голодание для них обязательно только в страстную пятницу.

В связи с тем, что дни Великого Поста приходились всегда на интенсивные полевые работы, то взрослые казаки говели на первой, четвертой и страстной неделе. В это время каждый говеющий старался меньше говорить, чтобы не проронить дурного слова, а по вечерам во многих семьях (особенно старообрядческих) читались божественные книги. Все церковные службы говеющие посещали добросовестно, а перед исповедью кланялись друг другу в ноги, прося прощения.

Но самым главным праздником в христианстве считалась Пасха. По важности Пасха является праздником праздников, торжеством торжеств, поэтому и отмечается православной церковью с необычайной торжественностью. Большинство казаков были одними из самых верных и последовательных приверженцев христианской православной веры.

В продолжение страстной недели в каждой казачьей семье шла работа по приведению своих жилищ в нарядный вид. Мужчины на страстной неделе наводили порядок в базах и на полевых станах домашнего скота, заготавливали корм с тем расчетом, чтобы хватило на полную Светлую седьмицу, чтобы в праздник не пришлось беспокоиться по этому поводу. Женщины хлопотали в жилищах.

Старые казачки говорили, что если на страстной неделе проведешь в доме хорошую уборку, то в нем будет водиться чистота весь год. Кроме всеобщей уборки жилищ, на этой неделе забивали скот, птицу, (в основном на чистый четверг), предназначенные для праздничного стола и заготовок впрок.

Покончив с убранством, казачки приступали к стряпне: жарили и варили мясо, пекли куличи, красили яйца. Все хозяйственные хлопоты заканчивались к вечеру Великой субботы. Затем многие спешили в церковь, чтобы послушать чтение «страстей».

После литургии священники выходили к прихожанам, которые зажигали на куличах свечи и ждали терпеливо, когда до них дойдет очередь и святая вода попадет на их пасхальную еду.

Осветив куличи, многие отправлялись на кладбище, чтобы там похристосоваться со своими покойными родителями. Поклонившись родным могилкам, целовали землю, оставляли на могилках пасхальные угощения, а затем спешили домой разговляться с домочадцами.

Матери будили детей, и вся семья садилась за стол, где была разложена освященная провизия. Читалась молитва, и все приступали к праздничной трапезе. Казаки считали, что освященная пасхальная еда имеет сверхъестественные свойства и обладает силой помогать православным христианам в трудные и важные минуты жизни. Поэтому все кости от пасхального стола тщательно собирали: часть из них зарывали в землю на пашнях с целью предохранения посевов от градобоя, а часть хранили дома, чтобы во время летних гроз бросать их в огонь с целью предотвращения губительных ударов молнии и грома.

В пасхальное воскресенье казаки никогда не ходили массово на кладбище. Массовость кладбищенских посещений сложилась в советское время, так как других выходных дней властями не предоставлялось.

Ещё одним праздником является день Святой Троицы. Жилища и заборы казаков украшались зеленью. Этот праздник в некоторых станицах назывался «зелеными святками», потому что на обедню в церковь они приходили с букетами луговых и домашних цветов. Заборы украшались ветками тополей, берез. Комнаты домов наполнялись чабрецом (чобором), а стены, косяки дверей и окон - цветами. Молодежь в эти дни выходила к реке или на луг, который в это время покрывался множеством цветов, и отмечала праздник «завиванием венков». Молодые казаки уходили далеко в поле, где отыскивали редкие и красивые цветы, плели из них венки и дарили казачкам. Праздненство сопровождалось распитием сладкой воды - морса.

Старшее поколение рано утром приносило с собой в церковь помимо чабреца и небольшие пучки травы, которую освящали, а затем примешивали в сено и отдавали скоту. Целебные травы после освящения высушивали и добавляли при заваривании чая. Праздник Троицы напоминал больше прощание с весной, наступление лета и множества сельскохозяйственных работ. Поэтому в каждой казачьей семье проводились молебны с целью задобрить Господа Бога, чтобы он не посылал бед на будущий урожай зерновых, трав и домашний скот.

Казаки одинаково трепетно относились ко всем православным праздникам. Проявляя во время них присущую казачеству любовь к Богу.

Кроме того, надо помнить, что каждое казачье войско имеет свой войсковой праздник - 30 марта – Амурское, Забайкальское, Уссурийское, 6 мая – Оренбургское, Семиреченское, Астраханское, 7 сентября – Терское, 12 сентября – Кубанское, 30 октября – Донское. 21 ноября – Уральское, 19 декабря - Сибирское.

Наиболее почитаемыми святыми у казаков являются святой Георгий Победоносец и святой князь Александр Невский, которые являлись воплощением идеального воина и защитника Родины и веры.

Казаки за все время своего бытия выработали много традиционных, обрядов: свадебных, родильных, похоронных, поминальных и других.

Естественно, важнейшее место уделялось родильным обрядам.

При желании родить сына, казачка всю беременность носила рубаху той женщины, которая родила много сыновей; или старалась «покумиться», то есть стать кумой в той семье, где рождались мальчики. Если казачка хотела родить девочку, то ни в коем случае она не притрагивалась к мясу и не ела мясной пищи.

Беременным женщинам запрещалось принимать участие в похоронах и свадьбах. Они не имели права крестить детей, стричь свои волосы, шить по воскресеньям и праздничным дням. Нельзя было на себе зашивать одежду, не позволялось беременной женщине рубить дрова.

Если казачка краснела при вопросе, кого она ждет, мальчика или девочку, то по примете, она должна была родить мальчика.

Казачки по снам определяли пол будущего ребенка. Накануне родов казачка каялась перед всеми ближними и соседями, просила прощения, причащалась в церкви, просила бога о помощи в родах.

Новорожденного ребенка обязательно клали на бурку. С рождения младенец впитывал казачий дух. Ну и как же после рождения казака обойтись без крещения!

Нательный крестик, даримый крестным отцом, всегда тщательно выбирался, так как крестик является величайшей христианской святынею, видимым свидетельством нашего искупления, оберегом в течение жизни. В церковной службе на праздник Воздвижения воспевается древо Креста Господня многими похвалами: «Крест - хранитель всея вселенной, Красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва». Освященный крестик нельзя носить без благоговения. Он является святыней, и ношение его без должной чести может навлечь вместо помощи свыше Божий гнев. Казакам всегда внушалось, что крест – это величайшая святыня.

Как мы знаем, казаки очень трепетно относились к своим предкам, именно поэтому похоронным обрядам придавалось так же очень большое значение.

Самым устойчивым в казачьих семьях был похоронный обряд. В случае мученической смерти в печке открывали задвижку, открывали окна, двери, брызгали умирающего свяченой водой, накрывали венчальным нарядом, зажигали лампаду или свечи. К нему приходили казаки, просили прощения и благословения на жизнь. И сам умирающий у всех просил прощения; он говорил всем: «бога не забывайте, в церковь ходите по воскресеньям, мать доглядайте, слушайтесь старшего, не ворошите моих костей на том свете». Умирающего причащал священник.

Свадьба - это важнейший шаг в жизни человека. И поэтому обряды, связанные с ней носили священный смысл. Но вплоть до начала XVIII века процедура заключения брака была очень простой. Для того, чтобы заключить брак, казак должен был привести женщину на площадь и называя её по имени: «А ты будь мне жена», на что женщина отвечала: «А ты будь мне муж». После этого казак прикрывал её полой своего кафтана.

Прикрытие полой кафтана имело символическое значение. Этим действием подчеркивалось покровительственное отношение к женщине. После чего они становились молодоженами и принимали поздравления от атамана и казаков. Свадьбы проводились, как правило, после уборки урожая (после Покрова Пресвятой Богородицы - 14 октября или Пасхальных праздников - на Красную Горку).

Обычно молодой казак затевал разговор со своими родителями о том, что он хочет жениться и просит их согласия. Родители интересуются, кто его невеста, и если она им люба, начинаются приготовления к сватовству. Собираются все члены семьи и обсуждают вопросы, которые нужно решить перед сватовством. Прежде всего наводился порядок в хозяйстве, доме, дворе, чтобы не было стыдно перед сватами.

После того как мать и отец узнали к кому идти свататься, они одевались по-праздничному, обряжали сына, приглашали с собой знакомого казака или родственника, обладающего красноречием, который смог бы расположить к себе будущих сватов, и шли к ним.

Входя в дом невесты, сваты говорили: «Мы долго охотились за красивой куницей, и она забежала к вам во двор, вот мы и хотели бы посмотреть, не забежала ли она в ваш дом!» Или: «У вас, мы слышали, есть товар, а у нас купец; у вас невеста, а у нас жених: вот мы и пришли посвататься». Следует ответ: «Милости просим». Если отцу невесты жених приятен, он говорит: «Проходите гости, милости просим». Если жених им не нравится, то сразу следует отказ.

Вечером перед днем свадьбы в дом жениха завозилось приданое невесты.

Свадебные платья шились из лучших материалов (ситца, сатина). Цвета платьев были различны: белые, светло-розовые, светло-голубые, иногда с мелким, чуть заметным рисунком. На платье невесты обязательно прикалывали искусственный цветок. На голову аккуратно повязывали платок. Впоследствии вместо платка стали надевать на голову сверху венок. В казачьих семьях этот свадебный головной убор хранили долго. Молодые мужья, как правило, надевали казачью папаху, которая подчеркивала их достоинства и способность всегда на защиту семьи и Родины.

В день бракосочетания невеста рано утром, до восхода солнца, вставала, обходила весь свой двор, мысленно прощаясь со всем, что ей было дорого. Затем шла в сад и начинала причитать.

Родители невесты благословляют и напутствуют молодых. Они усаживаются на тройку. Раздаются ружейные выстрелы, и все экипажи отправляются в церковь.

После венчания жених и невеста едут в дом родителей невесты, где их поздравляют ее отец и мать, за ними крестные, а затем по степени родства остальные присутствующие.

Тем, кто поздравлял молодых, подносили спиртное и специально испеченные «шишку» или «тарарушку». Вскоре сваха приступает к «поливанию» - обрезанию косы. Она расплетает одну косу и заплетает ее уже на две косы.

В ряде станиц Кавказской линии молодым давали подарки, при этом сопровождали их шутками да прибаутками: «Чтобы Бог вам хлеба родил и детей послал, чтобы люди с вами знались и добром к вам отзывались, чтобы в доме вашем были счастья и доля». Нередко можно было услышать напутствия: «Дарю вам серебро, чтобы в доме было добро», «дарю вам ложки, чтобы рождались Сережки, а еще чашки, чтобы рождались Наташки», «дарю вам рупь, чтобы купили тулуп» и т. д.

В линейных станицах Кавказа на пороге дома жениха новобрачных встречали его отец и мать, а сзади дед и бабушка, крестные. Отец обычно держал икону, а мать (в шубе, надетой шерстью наружу, чтобы жили богато и было много скота) - хлеб-соль. Молодые трижды крестились иконе, целовали ее, а затем хлеб. Мать осыпала молодых хмелем, серебряными монетами, конфетами, орехами, желая молодым изобилия и счастья. На Дону и в ряде казачьих станиц Кавказской линии существовал обычай дарения отцом невесты плетки, которая после свадьбы вешалась на притолоку двери спальни с левой стороны.

Получив от тестя плетку, зять легко ударял трижды молодую жену, приговаривая при этом: «Покидай батькин и материн норов и бери мой». Молодая жена при этом трижды кланялась мужу в ноги, выражая свою покорность.

Свадебный обряд у гребенских казаков за многие годы жизни по соседству с горскими народами несколько отличался от донских и кубанских казаков. У гребенцов браки совершались в возрасте 16-17 лет у юношей и 14-16 лет у девушек. Здесь при заключении брака значительную роль играла родня. Родители жениха, как правило, не ходили сватать невесту, а просили выполнить это своих ближайших родственников. Выбрав день, сваты приходили в дом невесты и, войдя в сени, творили молитву. Затем входили в дом, «клали три поклона», здоровались. Родители невесты, если жених им нравился, просили зайти дня через 3-4. Выбирался день, когда сватам следует прийти в гости с хлебом-солью и заключить договор «рукобитием». Через два дня родители жениха приходят в гости к родителям невесты, где довариваются о дне, когда должны быть принесены «лепешки» от жениха. Как правило, этот день выбирается через 7 дней после «рукобития». Мать жениха носит в дом невесты каждую субботу либо пирог, либо лепешку и непременно графин чихиря. Обряд «лепешек» установлен для того, чтобы «одаривать невест», причем в таком одарении принимает участие почти вся родня жениха. Родственники невесты также не остаются в стороне и одаривают в свою очередь жениха.

Особое место занимает обряд проводов на службу. Это вполне понятно, так как казак это в первую очередь защитник отечества.

Будущий казак усиленно ухаживал за своим конем: кормил, поил, ласкал его, называя по имени-кличке. Так же, шили обмундирование, готовили снаряжение: новое седло, уздечку, торбы (для овса), нагрудники.

Мать же казака готовила для него сдобные сухари, готовила сало и другие вкусные вещи, которые могли бы порадовать её сына на службе. Жена готовит для мужа хорошую и крепкую одежду.

Иногда отец просит сына оседлать коня и проехать перед ним аллюром, шагом, рысью, наметом. Зорко присматривается старый служака нет ли какого изъяна. Так же не забывают про новобранца и соседи, каждый из которых даёт ему советы, которые потом пригодятся на службе.

Вечером перед днем отправки на службу в доме собирается много родни, знакомые, друзья. Всю ночь в станице не смолкают казачьи песни, полные веселья, разгула, удали, а утром собираются на проводы.

Казаки в XX веке уходили на военную службу в 21 год. Родители старались, чтобы казак, уходя на службу, был женат. Практически всегда к этому времени у него в семье было 1-2 ребенка. Жена с детьми оставались в доме родителей. Но они не грустили, а радовались, что их сын, муж и отец защищает свою Родину, а значит они под надёжной защитой.

Вопросы к теме

1.  Какое место занимает вера в жизни казака?

2.  Какие наиболее почитаемые казаками иконы вы знаете?

3.  Охарактеризуйте взаимоотношение церкви и казачества.

4.  Как происходило развитие православия на Тереке?

5.  Какие наиболее важные молитвы вы знаете?

6.  Какие вы знаете наиболее почитаемые казаками праздники?

7.  Расскажите о наиболее значимых обрядах казаков?

ТЕМА 3. КАЗАЧЬИ ТРАДИЦИИ, НАРОДНЫЕ ЗНАНИЯ И ФОЛЬКЛОР.

Казак - человек деятельный, подвижный и непоседа, если нет войны или похода, он сам ищет приключения в разных предприятиях.

Казак является знатоком многих народов, их жизни, обычаев, традиций. Он со всеми народами может общаться в той мере, которая не противоречит их общим интересам.

Казак никогда не жалуется на Бога, ибо это ниже казачьего достоинства. Нарекание на Бога он считает проявлением идолопоклонничества.

Казак всегда готов помочь каждому, кто попал в беду, и предпринимает все необходимое, чтобы выручить из нее.

Казак высоко ценит женщину, особенно свою мать. Мать для казака есть величайшая святыня. В защите семьи, родителей, сестер, братьев казак готов умереть.

Так можно кратко охарактеризовать представителя казачьего народа, о котором писали известные путешественники, ученые, писатели. Он не был знатен своим родом, происхождением, а прославился на весь мир.

Когда поднимается вопрос о каком-либо народе, то обращаются к истокам его истории и в ней ищут истину, как ключ к разрешению насущного вопроса. Знать историю своего народа, а тем более казаку, полезно. В данном издании мы не ставим своей целью рассмотрение вопроса о том, кто является основоположником казачьего рода или полной истории казачества, это тема специальных исследований. Однако укажем на то, что для многих остается неизвестным: казаки всегда относили себя к особому народу, имеющему свои историю, традиции, обычаи, культуру.

Наше казачье прошлое, наши традиции, уклад жизни, культура способствовали созданию казаков - совершенно самобытного народа, пропитали их особым духовным началом, которое уничтожить трудно. Где бы ни были природные (потомственные) казаки, они везде крепко держатся своих устоев.

Только тогда эти традиции и устои будут крепкими и долговечными, когда каждый казак найдет правильные пути и решения в поставленной цели, когда он поднимется выше личных побуждений, когда будет смело смотреть на все происходящее, когда здравый ум, горячее сердце, твердая воля будут направлены на то, чтобы сохранить и умножить то, что оставили в наследство наши предки.

Казачьи семьи были многочисленны. Средняя численность детей-казачат в конце XIX века составляла девять-одиннадцать человек. История не оставила нам написанных правил и форм семейного и общинного воспитания казаков. У казаков не имелось и четко написанных рекомендаций в воспитании подрастающего поколения. Основой жизни казачества была охрана рубежей российского государства. Нелегкий военно-земельный уклад жизни требовал от казаков быть всегда в постоянной, боевой готовности, хорошей физической форме, выносливыми, мужественными, нести одновременно тяготы военной и хозяйственной деятельности. В ранние века считалось, что казак рождается воином. «С появлением на свет младенца начиналась его военная школа: новорожденному все родные и односумы отца приносили в дар «на зубок» ружье, патрон пороха и пулю, лук и стрелу; подаренные вещи развешивались на стене, где лежала родительница с младенцем».

В казачьих семьях детей до семи лет считали младенцами, и все грехи, совершаемые ими в этом возрасте, оставались на совести матери. Мать - ответчица за дитя перед Господом Богом. Поэтому казачата до семи лег не исповедовались. Сведения о мироздании они черпали из рассказов взрослых. Несмотря на отсутствие написанных правил воспитания детей, казаки в течение многих веков создали и своеобразные традиции воспитания молодого поколения, моральной и нравственной устойчивости, которые сводились к следующим правилам:

1.  Не причинять вреда окружающим ни в мыслях, ни в словах, ни в делах, искоренять зло и ненависть, относиться к другим так, как бы они относились к вам, разумно бороться с причинами зла, а не с их последствиями.

2.  Быть всегда правдивым и искренним не только в словах, делах, но и в мыслях.

3.  Жить только за счет своего труда, избавляться от алчности, жадности, зависти, различных соблазнов, которые могут привести казаков к предательству, подлости и другим порокам.

4.  Воздержание и умеренность во всем.

Казачья семья и казачье общество являлись основой для формирования у подрастающего поколения своего гражданского долга, гражданской ответственности, мужества, храбрости. Казаки - отцы и деды - говорили своим детям и внукам: «Каждый вечер вы должны уделять небольшое время у иконы, чтобы мысленно оценить прожитый день».

Предки казаков считали, что казачат необходимо воспитывать с самого раннего детства.

Воспитание детей, особенно мальчиков, у казаков преследовало одну цель: сделать из казачонка воина, способного встать на защиту матушки-России. Новорожденному родственники и знакомые приносили пули, у изголовья младенца клали саблю, пистолет, лук и ружье: приобщайся к ремеслу воинскому, казачок! Трехлетние казачата уже умели ездить на лошади по двору, а пятилетние бесстрашно скакали на лихом дончаке по улицам городка.

Рождение ребенка, а тем более мальчика, было важным событием в семье. И для новорожденных мальчиков существовали традиции. Над их кроватью обычно вешали оружие, вместо подушки клали небольшое седло. На крестины ему дарились стрелы, пики, кинжал и посвящали в казаки. Здоровый и крепкий сын был гордостью матери-казачки. Когда сыну исполнялся год, отец торжественно выносил его на майдан и сажал на коня. Старики-казаки по его посадке, по хватке ручонками различных предметов, развешиваемых рядом, определяли его будущее. «Добрый будет казак», - такой приговор был наградой родителям.

Детям постоянно внушались идеалы строгой доброты и послушания, совестливости, справедливости, прилежания к труду. Семейное воспитание казачат проходило по таким направлениям:

1. Воспитание трудолюбия, честной воинской службы, порядочности.

С малых лет родители приучали детей рано вставать, самим одеваться, убирать постель, помогать по хозяйству, пришить пуговицу, поставить заплатку на одежде, забить молотком гвоздь в доску забора, спутать и зануздать лошадь и т. д. В труде вырабатывались сноровка, сообразительность, крепость мышц. С семилетнего возраста на казачат возлагали посильные работы - уход за домашней птицей, прополку сорняков на закрепленных наделах земли приусадебных участках, уборку во дворе и по дому. В три года казачата свободно сидели на лошади. В десять подростки могли гонять коней на водопои, нередко без седла и уздечки и непременно рысью наметом или в карьер, запрячь лошадь, пасли коней в ночном. В двенадцать лет они гарцевали на лошадях, ориентировались на местности, оказывали первую медицинскую помощь 14-15-летние подростки могли наряду со взрослыми джигитовать, преодолевать на скаку препятствия, рубить лозу, вести огонь во фланг движущемуся противнику, положить на карьере коня и открыть из-за него огонь.

Девочек с ранних лет учили постоянно следить за чистотой нравов, помогать матери убирать комнату, мыть и приводить в порядок кухонную посуду, готовить пищу уже с 12 лет.

2. Учение добру, благожелательности, уважение к старшему поколению.

Как только ребенок начинал понимать, ему старшие давали почувствовать привлекательность добра и прививали отвращение к злу. Духовно-нравственное воспитание на основах православной церкви становилось обязательным фактором. Приобщение к религии и осмысление веры в казачьих семьях начиналось с раннего возраста. Дети в 5-6 лет обязаны были перед сном вместе с дедушкой, бабушкой, отцом, матерью, стоя на коленях перед иконами читать молитвы с обращением к Богу. Все это делалось постоянно в результате чего у детей в казачьих семьях с малолетства вырабатывалась вера в Божьи законы, восприятие жизненных проблем страх позора и т. д.

Одновременно с этим детей учили отличать истинную правду от ложной, героическое от трусости, свободу от рабства. Казаки с ранней поры приучались к семейной жизни, уважению старших по возрасту. «Почет к старшим и в особенности испытанным в боях воинам был обязанностью для молодого поколения. Молодежь не имела права садиться в присутствии стариков». Добрые семена воспитания уважения к старшим становились обязательным обрядом. Нарушений почтения и уважения к старикам-казакам в станицах не наблюдалось.

3. Вырабатывание способности правильно оценивать жизненную ситуацию.

Казаки знали, что в каждом явлении, событии, происшествии заложены конфликты, поэтому молодое поколение обязано действовать так, чтобы во всем были лад и порядок. Конфликты могут быть не только семейными, но и при столкновении противоположных взглядов, стремлений, спорах, серьезных разногласиях и т. д. Такое положение дел учитывалось старшим Поколением, и при воспитании казачат отмечалось, что все это зло и его следует избегать. С этой целью приводилось множество примеров из их семейного рода и тех предков, которые пользовались уважением всего станичного общества, учили быть похожими на них.

4. Учение духовным потребностям и послушанию.

Дети должны были знать, что духовные потребности казака не менее важны, чем физические. И если духовная сторона будет отсутствовать, то физической ее невозможно заменить. Физические потребности должны базироваться на духовной основе. Детей учили добродетели, вере, умению принимать гостей, а так как казаки жили по соседству с горскими народами, то и кунаков. Одной из значительных черт воспитания казачат - послушанию - удалялось большое значение. Нарушение этой традиции считалось большим недостатком семейной и общинной жизни казаков. Семьи, у которых росли непослушные дети, неоднократно посещались атаманом, а родители приглашались на заседания станичного правления. Старшее поколение вместе с казачатами постоянно посещали церковные приходы, учили многочисленным молитвам.

Молитва, говорили старики, есть возвышение ума и сердца к Богу или беседа души с Богом. Из послушного всегда выйдет разумный человек, хороший работник, добрый семьянин и честный казак, а из непослушного - верхогляд, вор, обманщик, насильник.

5. Учение жить своим умом и сочувствовать близким, рядом идущим.

С детства детям внушали, что себялюбие может привести к отрицательным жизненным ситуациям.

Особенно зорко следили в каждом казачьем роду, чтобы ребенок не был заражен завистью.

Не смотря на то, что Казки являются очень верующими, в их среде очень широко распространены различные приметы.

Из своих старинных обычаев казак до сих пор сохранил обыкновение – брать с собой в поход кусочек родной земли. Землю берут или у церкви, или на кладбище с могилы отца, матери, или, в крайнем случае, просто в саду или у самого дома; землю зашивают в мешочек и привешивают на грудь ко кресту. Смысл обычая: если казак будет убит – родная земля все таки будет у него на груди.

При выходе на службу казак тщательно присматривается к коню и примечает: если конь испражняется – хороший знак: казак вернется домой живым и здоровым; если конь помочится, значит, жди беды: или казак будет ранен, или убьют у него лошадь, или возьмут его в плен. Но, Боже спаси, если при последнем выходе из дома у казака спадет шапка с головы: убит будет наверное. К этим трем приметам суеверный казак относится с величайшим доверием.

Как мы уже знаем, казаки были людьми очень религиозными, и, поэтому многие приметы были связаны с религиозными праздниками. Так одним из наиболее почитаемых праздников было Сретенье. Не случайно с этим днем они связывали множество примет. «На Сретеньев день снежок - весною дожжок». Капель в этот день предвещала урожай пшеницы, а ветер - плодородие фруктовых садов. Не случайно опытные казаки, придя из церкви (если не было ветра), трясли деревья в своем саду, «чтобы быть с плодами». Если в этот день было тихо и светило солнышко, то должны быть хороши пшеница и овес. Казачки в Сретение начинали усиленно кормить кур, чтобы они несли хорошие яйца. Именно с этого времени увеличивалась яйценоскость кур.

В линейных станицах Кавказа на пороге дома жениха новобрачных встречали его отец и мать, а сзади дед и бабушка, крестные. Мать осыпала молодых хмелем, серебряными монетами, конфетами, орехами, желая молодым изобилия и счастья. В ряде станиц Кубани и Терека до сих пор существует поверье о том, что монета, доставшаяся кому-либо при осыпании, а затем подложенная весной под наседку, способствует хорошему выводу цыплят

Медицина долгое время была практически не развита в среде казачества, поэтому полученные в многочисленных сражениях раны приходилось лечить старыми дедовскими методами. Естественно, более опытные в ратных делах казаки помогали своим молодым товарищам. Но необходимость в правильном лечении была на лицо. Не имея своих лекарей, донские казаки обратились с челобитной грамотой к государю московскому, прося прислать искусных лекарей «для лекарства больных и раненых казаков»» удовлетворил просьбу донцов.

В 1673 году первые лекари прибыли в Черкасский городок. Звали их Афанасий Щещуков и Иван Костылев. Раненых казаков лечили старинным домашним способом: накладывали припарки из горячего вина и смазывали раны особым составом» сделанным из желтого воска, говяжьего сала, белой смолы и «деревянного масла». Казаков, заболевших проказой или другими болезнями, считавшимися неизлечимыми - не лечили.

Как правило, большинство вопросов социального характера на протяжении XVIII века по-прежнему решались в казачьей среде в соответствии с нормами обычного общинного права.

Уровень грамотности среди, казаков Терека оставался на довольно низком уровне. Дальнее приграничье Российской Империи проживало в условиях практически непрерывной войны, военная служба являлась занятием казачьего населения этою региона, и грамотность рассматривалась лишь как необходимый инструмент отправления церковных служб.

Медицинское обеспечение в Гребенском казачьем войске практически отсутствовало. В станицах не было ни врачей, ни аптек, и казаки обращались за помощью к знахаркам, что приводило к большой смертности от болезней.

В Кизляре ситуация сложилась более благоприятная, так как к гарнизону было прикреплено несколько врачей, но смертность среди казаков и здесь оставалась высокой. Сказывались антисанитарные условия проживания нижних чинов и тяжелые климатические условия, обусловленные нерациональными методами хозяйствования. В результате прорытия в этой местности оросительных каналов произошло заболачивание местности, что и явилось причиной распространения малярии.

Черноморское казачество, приобретая кавказские черты и упрочивая украинские традиции за счет постоянного притока украинских переселенцев сохраняло еще довольно долго запорожские привычки, особенно в быту. Еще в середине XIX в. некоторые казаки по запорожскому обычаю носили «оселедец» (длинную прядь волос) на бритой голове. Потомки запорожцев с трудом привыкали к семейной жизни. Войсковое правительство буквально принуждало их жениться. Позже свадебная обрядность у них носила отчетливо выраженный украинский характер, в отличие от свадебной обрядности линейцев.

Запорожские традиции проявляли себя в Черномории то тут, то там, проглядывая из нового образующегося казачьего поведения. Вот как, к примеру, описывает одну из таких традиций во время празднования в 1844 г. 50-летия переселения на Кубань историк Попко: «На другой день, 11 мая, хлынули в лагерь, вслед за его ранним пробуждением, толпы народа. Туда же спешили и нарядно одетые черкесы. В восемь часов утра из Екатеринодарской крепости раздались три пушечных выстрела, на которые артиллерия лагеря поспешно ответила. Это был приказ к литургии. Через два часа после того загорелась учащенная пальба из крепости и в лагере. Этот переговор артиллерии через пространство четырех верст возвестил чтение Евангелия в войсковой церкви. Войска вышли на линию и послышалась команда: шапки долой, затем что в войсковой церкви читалось Евангелие.

В Запорожском войске, во время чтения Евангелия в сечевой церкви, в торжественные праздники, производилась перекатная пальба из пушек по валам Сечи. Вот почему слову любви и спасения вторил гром оружия на Кубани..

Церемония завершилась тысячеустым «ура», грохотом шестнадцати орудий и народным гимном, исполненным войсковой музыкой. При этом энтузиазм казаков сообщился и черкесским дружинам. Хамышейцы, стоявшие до той минуты внимательными зрителями на левом берегу Кубани, у аула Бжегокай, подняли гик и пальбу, потом бросились на лошадях в реку и, полуизмокшие, присоединились к ликующему собранию… Потом при звуках музыки знамя возвратилось к атаманской ставке и было водружено в дуло единорога, врытого у ее порога. А в ставке был уже приготовлен обед».

Украинское влияние чувствовалось в Черномории повсеместно, проявляло себя в быту, обычаях и т. д. Это отмечали современники, оставившие нам свои наблюдения: «Обычаи в Екатеринодаре общие малороссам. В оба сочельника те же кутья и взвар на сене, под образами. На Масленую вместо блинов делают вареники; это любимое блюдо черноморца. В каждую субботу Великого поста около церкви, по приобщении Святого таинства, происходит объедение. Тут нещадно едят и сластены, и маковки, и бублики, и медяники, а сбитень льется рекою… Когда все приобщаются, колокольчик взывает… для выслушивания благодарственной молитвы».