Образ человека в литературе и искусстве древнего Новгорода (стр. 4 )

Таким образом, в Житиях новгородских святых 13-16 веков особый акцент делается на преемственности Русской Церкви и Византийской. Жития преподобных Варлаама Хутынского, Михаила Клопского, Антония Римлянина относятся к монашеским житиям, где рассказывается о святых и созданных ими обителях. Главной при этом является тема подражания Христу.

ЛИТЕРАТУРА:

1.  Буслаев, литература и православное искусство / . СПб., 2001.

2.  Гордиенко, Хутынский и Архиепископ Антоний в жизни и мистериях / // Древняя Русь: Вопросы медиевистики. 2004, № 2(16), июнь. С. 18-23.

3.  Дмитриев, повести русского севера как памятники литературы 13-17 веков / . Л., 1973.

4.  Житие Преподобного Варлаама Хутынского // Памятники древней письменности. СПб., 1880. Вып. 2. С. 59-70.

5.  Иванова, редакция Жития Михаила Клопского: проблемы изучения / // Филологические науки. 2004, № 6. С. 27-35.

6.  Никольский, А. Житие Преподобного Варлаама Хутынского в Лихудиевой редакции. СПб., 1911.

7.  Новикова, Варлаам Хутынский, новгородский святой / . СПб., 2003.

8.  Памятники старинной русской литературы, издаваемые графом Г. Кушелевым-Безбородко. СПб., 1862. Вып. III.

9.  Парфененков, сочинение 12 в. «Вопрошание кирика»: история текста. Автореферат…канд. истор. наук / . СПб., 1999.

10.  Пуцко, произведения – реликвии первой четверти 13 в. / // Новгородский исторический сборник / Санкт-Петербургский институт истории РАН; Новгородский государственный объединенный музей-заповедник. СПб., 2005. Вып.С. 45-65.

11.  Руди, русских житий (вопросы типологии) / // Русская агиография. Исследования. Публикации. Полемика. СПб., 2005. С. 59-101.

12.  Сарабьянов, тема во фресках собора Рождества Богородицы Антониева монастыря в Новгороде / // Византийский мир: искусство Константинополя и национальные традиции. К 2000-летию христианства. Памяти (): Сб. статей. М., 2005. С. 319-341.

13.  Святые Новгородской Земли, или История Святой Северной Руси в ликах 10-18 веков: В 2 т. / Сост. , ; иеромонах Сергий (Логаш). Великий Новгород, 2006. Т. 1.

14.  Тихомиров, М. Н. О частных актах в Древней Руси / // Исторические записки / Институт истории АН СССР; ответ. Ред. . М., 1945. С. 225-244.

15.  Янин, В. Л. К вопросу о происхождении Михаила Клопского / // Средневековый Новгород. Очерки археологии и истории . М., 2004. С. 286-296.

ВОПРОСЫ:

1.  Каково происхождение жанра жития святого (агиографического жанра)?

2.  Какова каноническая схема жития? Чем объясняется существование канона и «общих мест» в житиях?

3.  Какие существует типы святости и виды жития?

4.  назван преподобным? В чем проявляется его христоподобие?

5.  Что означает юродство Христа ради? В чем необычность Жития Михаила Клопского?

6.  Что общего между Житием Антония Римлянина и Повестью о белом клобуке?

7.  Каково значение преподобных Варлаама Хутынского, Михаила Клопского и Антония Римлянина в истории Древнего Новгорода?

ГЛАВА 7. ВИЗАНТИЙСКИЕ И ОБЩЕРУССКИЕ СВЯТЫЕ

В НОВГОРОДСКОМ ИСКУССТВЕ

Новгородская школа живописи относится к древнейшим русским иконописным школам и формируется во многом под влиянием византийского искусства, но, в то же время, отличается своеобразными чертами. В чем же особенность ее живописи?

Сравнивая образы византийские и русские, отмечает особенности греческого искусства: классические формы (подражания античным образцам) и риторичность, завершенность изображения. По ее мнению, в русском искусстве второй половины 14 века во многом под влиянием исихазма происходит одухотворение классического образа и спиритуализация классической формы.

Исихазм - мистическое учение, возникшее в Византии (самое яркое проявление – в трудах Григория Паламы) и возродившееся на Руси в практике Нила Сорского. Оно указывает путь единения с Богом через очищение сердца и самосредоточение сознания через безмолвие. Григорий Палама (14 в.) основывался на практике «умного делания», которая осуществлялась на Афоне и в других византийских монастырях. Один из основателей монашеской жизни, Исаак Сирин (7 в.), писал о том, что в духовном процессе различимы три этапа: покаяние, очищение и совершенство. Покаяние предполагает возвращение души в такое состояние, когда она пребывает в бесстрастии, поскольку чувственные образы мешают истинному видению. Очищение сердца происходит благодаря безмолвию. Когда же ум очищается, в душе человеческой наступает мир и покой – это действие Духа Святого. Тогда человеку даются откровения, подобно тому, что увидел Иоанн Лествичник в одном из монастырей Синая. Перед его взором предстала лествица, по которой спускались на землю и восходили на небо ангелы.

По мнению , в новгородском искусстве самым ярким представителем новой иконографической концепции становится византийский художник Феофан Грек (ок. 1340-после 1405), которому принадлежат росписи храма Спаса Преображения на Ильине улице в Новгороде и многие иконы. Исследователь видит в образах Феофана Грека очень личный мистический опыт, такое высокое духовное сосредоточение, которое граничит с состоянием психологически экстремальным. Состояние духовидческого созерцания помогают передать художнику следующие приемы: темная коричневая гамма фресок, напоминающая пески и скалы отшельнических пустынь Сирии и Египта; серые и зеленоватые экспрессивные маски на ликах, передающие божественную энергию и вспышками одухотворяющие плоть; белый цвет в глазницах, придающий взглядам пророков надмирность, мистическую полноту видения. приписывает Феофану Греку икону Донской Богоматери Умиления (Третьяковская галерея), считая, что художник, создавая этот образ, находился в состоянии покоя и умиротворения, который наступил после очищение его ума и сердца. В иконе Богоматери Умиления проявляется кротость и доброта, сердечная участливость, звучит светлая и восторженная интонация. Здесь происходит просветление материи, просвечивание в ней метафизической сущности. Главную роль в иконе играет свет внешний и внутренний, который заставляет сиять глаза и губы, наполнять образ Божественной радостью, торжеством неземных сфер. Плавный силуэт, мягкие тона, чистые простые линии передают состояние гармонии и радости. Так звучит тема благодати как Божьего дара, которой не знает, по мнению , византийское искусство. Опыт Феофана Грека, считает исследователь, передается Андрею Рублеву, Дионисию, чьи произведения становятся вершинами собственно русской живописи, но в новгородском искусстве это направление не получает развитие. Особенностью русской духовности, исповедуемой нашим монашеством, считает сердечность, смирение, кротость, доброту и любовь. Возникает вопрос: если это особенность русской духовности, то почему же она не проявляется в новгородском искусстве?

В искусстве Новгорода уже в 11-12 веке укореняются классические формы византийского искусства. На иконе св. Петра и Павла (11 век) из Софийского собора два апостола изображены в полный рост. В руках у них их атрибуты: книга у св. Павла, ключи, свиток и древко креста у св. Петра. Над ними расположена полуфигура Христа. Легкий разворот фигур друг к другу представляют их во внутренней взаимосвязи, в «тихом собеседовании». Подчеркнуты индивидуальные черты их ликов: высокий лоб Павла, округлость доброго лица Петра.

В миниатюрах Служебника Варлаама Хутынского (нач. 13 века) классические образы развиваются по пути все большей спиритуализации и утонченности, однако не теряют своей классической основы. Рукопись была украшена тремя миниатюрами, на которых были изображены авторы литургической службы. Из этих изображений до нас дошли два: Василия Великого и Иоанна Златоуста. Миниатюра с Иоанном Златоустом заключена в раму, составленную из простого, очень древнего мотива, восходящего еще к античности: геометрическая инкрустация, дающая объемный эффект. И эта рама и цветы в трехлопастной арке своей натуральностью, своим рукодельным характером делают еще более выразительным возвышенное пребывание святителя в мерцающем темноватом золоте фона. Никакой линии, обозначающей опору для фигуры нет. Явление святителя предстает как идеальное. Точеный силуэт и тоненькие контуры сообщают фигуре легкость и сухость, как будто она не имеет веса. В нижней части фигуры мастер усилил черным цветом контуры, чтобы еще больше подчеркнуть силуэт и тем самым облегчить форму. Этому же служат длинные золотые полосы на хитоне. Вытянутая вертикаль пропорций предрасполагает к взлету и парению. Нежнейший разбеленный сиреневый цвет одежды в сочетании с белым омофоном создает светлую мажорную гамму и вызывает представление о райских сферах. Ткани похожи на мягкий шелк, но кажутся в то же время совершенно ускользающими, имматериальными, ибо они так насыщены светом, что их материя будто меняет существо своей природы. Цвет выглядит призрачным, т. к. свет не столько концентрируется в сильных бликах, сколько насыщает материю, полностью обволакивает ее, осветляет и преображает.

обратила внимание на оборотную сторону чудотворной иконы Знамение (ок. 1Пресвятой Богоматери, которая находится в Софийском соборе. Она предположила, что на ней изображены Богоотцы Иоаким и Анна - с растроганными и умиленными лицами. Такая же интонация образа проступает в творениях, связанных с духовной Лествицей Иоанна. Этой эмоциональности нет в византийских образцах, по мнению исследователя, в ней проступают черты собственно русского искусства. Архимандрит Макарий считал, что на оборотной стороне иконы Знамение изображены апостол Петр и великомученица Наталия. По мнению , эта икона имеет патрональный характер и посвящена небесным покровителям вкладчиков в храм – апостолу Петру и великомученице Анастасии.

, рассматривая пути развития художественных образов в древнерусском искусстве, новгородское искусство не исключает из общего процесса. Он обращает внимание на то, как смягчаются и просветляются лики святого Николая Мирликийского на фресках храма Спаса на Нередице (12 век) и в иконе из Липенского монастыря работы Алексы Петрова (1294). Для выражения душевной теплоты и мягкости византийского святого древнерусский художник в иконе использует общий округлый абрис головы, мягкие завитки волос, какие-то «домашние» «кудерцы» волос, спокойный, ласковый взгляд.

Популярность изображения святого Николая или Николая Угодника была во многом связана со сказанием об основании Никольского собора на Ярославом дворище. Собор был заложен в 1113 году князем Мстиславом, сыном Владимира Мономаха. Предание гласит: тяжело заболев, князь Мстислав молился святителю Николаю, мощи которого незадолго до того были перенесены из Мир Ликийских в город Бар, и ему было видение святого Николая, который сказал о том, что надо привезти его икону из Киева. Мстислав снарядил корабль, который попал в бурю, бушевавшую на Ильмень-озере, принудившую посольство пристать к берегу близ места, называемого Липно. На третьи сутки непогоды икона святого Николая была чудесным образом обретена мореплавателями. После того, как образ был передан новгородскому князю, он выздоровел. Выздоровевший князь создает храм, который становится княжеским. В Липно также была поставлена церковь во имя святого Николая.

Особенную популярность в Новгороде приобретает изображение св. Георгия. На иконе к. 11 – начала 12 века (сейчас она хранится в Успенском соборе Московского Кремля) дано поясное изображение св. Георгия. Спокойствием и уверенностью в своих силах дышит его юное и просветленное лицо, обрамленное пышной короной волос, яркий здоровый румянец горит на щеках. Строгий уверенный взгляд из-под симметричных высоких бровей устремлен на зрителя. Пластинчатый панцирь облекает его могучий с покатыми плесами торс. Поверх панциря наброшен киноварный плащ. Правой рукой св. Георгий сжимает копье, левой – держит рукоятку меча, как бы выставляя его напоказ. Последняя деталь не имеет себе аналогии в византийских памятниках. Меч выступает здесь в качестве символа княжеской власти и воинского достоинства. Основное внимание художник сосредоточил на просветленном лице, реализуя в живописи житийное сравнение праведника с Христом. «Солнцем Правды» назван Христос в тропаре Рождества Христова, о Нем же возвещал пророк Малахия: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце Правды и исцеление в лучах Его» (4:2). В Евангелие от Матфея христоподобие праведников передается через образ солнца: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их» (13:43).

показала связь этой иконы с традициями монументальной живописи киевской Софии: монументальность образа и повторение в красках приемов мозаичистов – использование черной линии для рельефного выделения лица, золотой фон. Общий абрис фигуры и лица св. Георгия близок архиедиаконам киевской Софии.

Таким образом, общей тенденцией развития древнерусской живописи становится высветление палитры живописи, большая четкость контура и смягчение сурового византийского образа святого.

Именно в русском искусстве создаются «иконы в деяниях» или житийные иконы. В центре такого образа дается крупное изображение святого, вокруг которого располагаются клейма, иллюстрирующие эпизоды из Жития святого. В житийной иконе св. Георгия начала 14 века на красном фоне показано «Чудо св. Георгия о змее». Этот сюжет пришел из византийского искусства 12-13 веков и считается единственным прижизненным чудом святого. В сказании о чуде повествуется о том, как святой воин в Сирии спас царевну Елизавету от страшного чудовища, пронзив его копьем. Резко контрастирует с киноварью белый фон 14 клейм, обрамляющих центральное изображение. На них показаны эпизоды мученических подвигов святого.

В краснофонной иконе конца 14 – начала 15 века появляется необычная для новгородского искусства динамика. Стремительно несется белый конь: копыто передней левой ноги прорывает границы иконной рамки, в то время как конец развевающегося хвоста скрыт левой рамкой. Взвевается изумрудно-зеленый плащ, перекинутый через плечо стройного юноши (конец плаща также прорывает иконную рамку). Сдерживая удила левой рукой, приподнявшись на стременах, юноша поражает копьем пасть дракона, выползающего из пещеры.

В иконе первой половины 15 века композиция находится в плоскости иконной доски. Белоснежный конь в стремительном беге проскочил змея и оборачивает голову назад, следя за тем, как всадник поражает змея. Линейный ритм головы св. Георгия вторит ритму головы его коня. Из-за спины святого виден щит с изображением солнечного диска. В правом верхнем углу благословляющая подвиг Георгия божественная десница.

Возросшая популярность изображения св. Георгия в 14-15 веке объясняется тем, что постепенно его культ становится общерусским. В 1497 году изображение всадника, поражающего копьем дракона, появляется на печати Иоанна Третьего. Предполагают, что всадник символизировал государя-триумфатора. В 16-17 веках иностранцы воспринимали данное изображение как герб Московского государства.

Популярность святых Бориса и Глеба в Новгороде была связана с тем, что эти святые уже в Константинополе изображались как символ преемственности Русской и Византийской Церкви. считала одним из самых ранних изображений св. Бориса и Глеба образ из Зверина монастыря. Оба мученика изображены в рост, в княжеских одеяниях с крестами и мечами в руках. Фигуры их стройные, лица имеют продолговатый, яйцеобразный овал, несколько напоминающий овал лица жены Иова на фреске новгородского Никольского собора, тонкие черты и своеобразный – «лодочкой» - разрез глаз. Иконографические черты святого Бориса похожи на изображение св. Николая из Липенского монастыря: удлиненное, заостренное книзу лицо, маленький рот, такие же волосы, усы, борода. Характеристика фигур на иконе Зверина монастыря, трактовка одежд, их богатая гамма (Борис в киноварном хитоне и изумрудно-зеленом с узорчатым подкладом плаще, Глеб – в изумрудном хитоне и киноварном плаще), крупные «жемчуга» на наручах, поясах и оторочке и, наконец, темное, зеленовато-охристое по оливковому «вохрение» лиц позволяют, по мнению , датировать этот памятник 14 веком. Вместе с тем, замечает исследователь, в этой иконе сказываются традиции новгородской иконописи домонгольского периода.

, сопоставляя образ св. Бориса и Глеба из Зверина монастыря (середина 14 в.) и икону из собрания (вторая половина 14 в.), показывает, как во втором произведении появляется движение света, фигуры братьев-страстотерпцев разворачиваются друг к другу, будто бы вступая в тихий разговор. Новый стиль в новгородской и общерусской живописи проступает в общей радостной гамме, построенной на чистых, дополняющих друг друга цветовых сочетаниях. Главным средством выразительности становится свет, который словно бы материализуется.

Таким образом, по новому эмоциональному звучанию, новому стилю и по распространенности определенных сюжетов новгородское искусство развивается в рамках общерусского. Обогащаясь новыми влияниями, оно сохраняет традиционные черты.

Но чем же все-таки отличается новгородская школа живописи? Сравнивая византийские и новгородские иконы, архимандрит Макарий выделяет пять особенностей новгородской живописи:

1.  Все фигуры имеют продолговатость; очерк головы округленный, глаза большие; выражение лица строгое, но вместе с тем величественное и спокойное.

2.  Одежды изображены по подлинным византийским памятникам, но не так тщательно передают детали: складки, например, обозначают одними чертами.

3.  Оттенки на волосах и бороде сделаны по белилам и темной охре.

4.  Нимбы, подобно, как на византийских иконах, окружают голову, но вокруг лика Спасителя разделяются крестом.

5.  Некоторые иконы сделаны одним колером, с разделением его на различные тени.

Все исследователи выделяют такие особенности новгородской иконописи как яркие, звонкие цвета (особенно любим красный цвет), ясность, четкость рисунка и приземистые фигуры святых, которые часто даются даже с нарушением пропорций. Крепкие приземистые фигуры на новгородских иконах соотносятся с новгородскими храмами, которые в большей степени располагаются по горизонтали. И. Грабарь считал это выражением идеала красоты новгородцев, которые всегда ценили красоту мощи, силы, физической и духовной. Не столько порыв в небо выражается в новгородском искусстве, сколько спокойное созерцание и умное делание. Горизонтальная ось икон и храмов также напоминает о земной, дольней жизни, особенно ценимой новгородцами. Жажда красоты и радости, которую можно обрести на земле, воплощается в этом искусстве. Красный цвет имеет особую символику в христианском искусстве. В византийской и русской иконе красный цвет, по наблюдению , символизировал Воскресение и Второе Пришествие Иисуса Христа. Это цвет воскресения и преображения личности во Христе. Новгородская живопись выражает радостное и гармоничное видение мира.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Архимандрит Макарий (Миролюбов). Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях / Архимандрит Макарий. Часть III. СПб., 2003.

2. Попова, и Преображение. Образы византийского и русского искусства 14 века / . Милан, 1996.

3. Попова, и древнерусские миниатюры. М., 2003.

4. Кусков, древнерусского искусства. Избранные труды / . М., 2003.

5. Лаурина, иконы Новгородского Зверина монастыря / // Сообщения Государственного Русского музея. Л., 1964. С. 105-119.

6. Овчинников, красного цвета // http//**/rus/culture/simbel/simbel. cfm.

7. Осташенко, искусство 14 – начала 15 вв. и византийское искусство эпохи Палеологов. К проблеме соотношения развития стиля / // Византийский мир: искусство Константинополя и национальные традиции. К 2000-летию христианства. Памяти (): Сб. статей. М., 2005. С. 475-510.

8. Порфиридов, Н. Г. О путях развития художественных образов в древнерусском искусстве / // Труды Отдела древнерусской литературы. М.;Л., 1960. Вып. XVI. С. 36-49.

9. Смирнова, новгородских художников 12 века в разных видах живописи / // Византийский мир: искусство Константинополя и национальные традиции. К 2000-летию христианства. Памяти (): Сб. статей. М., 2005. С. 227-243.

10 Этингоф, иконы 6 – первой половины 13 века в России / . М., 2005.

ВОПРОСЫ:

1.  Каковы особенности византийской живописи? Что нового появляется в русском искусстве?

2.  Какое влияние на русскую и новгородскую живопись оказал исихазм?

3.  Как происходит развитие общерусского и новгородского искусства с 12 по 16 век?

4.  Какие образы святых особенно почитаемы в Новгороде и почему?

5.  В чем заключается своеобразие новгородской иконописи?

ГЛАВА 8. УЧЕНИЕ ОТЦОВ ЦЕРКВИ О ЧЕЛОВЕКЕ

Без учения о Святой Троице трудно уяснить глубокий духовный смысл древнерусского искусства. Это учение разработано в трудах Отцов Церкви в 4-5 веке.

Василий Великий пришел к выводу, что Бог един по существу и троичен по Ипостаси. Лучшим образом триединства он считал радугу: в ней один и тот же свет и непрерывен в самом себе, и разделен. считал макрокосмом, поэтому источником богопознания может стать душа человеческая - при условии ее очищения от страстей и плотских привязанностей. Как предметы отражаются правильно только в гладкой поверхности воды, так познание высших истин доступно только душе, не возмущенной тревогами страстей и житейских забот.

Святой Григорий Богослов признавал во Христе Спасителе две совершенные природы – Божескую и человеческую: «естество, которое подлежит страданию» и «естество неизменяемое, которое выше страданий». Это тайна двойных имен, двойных знамений – ясли и звезда. Но эти две природы объединяются единством личности Христа (природы две, а Ипостась одна). Единая личность во Христе образуется через связь Логоса с умом человека. Основная цель воплощения Сына Божия – обожение человека. Св. Григорий выражает это формулой: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом». Это обожествление человеческой природы св. Григорий понимает в смысле развития в человеке до их полного совершенства тех свойств, которые составляют в нем образ Божий. Крест есть необходимость человеческой природы – на Кресте восстанавливается ее первозданная чистота.

Св. Григорий Нисский близок к христологии св. Григория Богослова, однако он признает соединение двух природ , когда человеческая природа Христа обожилась. По его мнению, сказание о рае надо понимать иносказательно: райское состояние – это духовное ведение, которое предполагает проникновение силой чистой мысли в самое существо добра, и нетленная жизнь. Образ Божий в человеке проявляется в той стороне человеческого бытия, которой он отличается от природы. Св. Григорий часто сравнивает образ Божий в человеке с отражением в зеркале. Зеркало может разбиться, загрязниться, его можно повернуть под таким углом, что не будет видно отражения. Человек тоже может повредить образ Божий, помрачить, перестать быть отражением, - но у него всегда остается возможность обрести его, поскольку он подобен Богу. Восхождением к Первообразу человек может выявить в себе образ Божий. Богоподобие видно только в преуспевших – в них сияет Божественная Красота.

Григорий Нисский развивал понятие о человеческой личности как образе Божественной Троицы. Он считал, что духовная часть человека состоит из души, слова и ума. Душа есть образ Отца, разум олицетворяет Сына, мысль, исходящая из души, есть образ и подобие Святого Духа. Три силы души – разумная, желательная и раздражительная – символизируют Святую Троицу.

Учение о небесной иерархии и Имени Божием создал Дионисий Ареопагит (предположительно – 5-6 века). Духовный процесс познания божества, по его мнению, проходит два пути: сначала путь отрицания (апофатическое богословие), затем уже путь утверждения (катафатическое богословие). Когда человек достигнет такого состояния мистического безмолвия, что он погрузится в полную тьму личного неведения, наступит момент его высшего озарения или просветления, тогда Сам Бог таинственно низойдет в его душу и тем самым даст блаженство полного, личного и интимного единения с Ним. Так сам по себе непознаваемый Бог постигается через устранение всякого знания, причем человек соединяется с Ним лучшей своей частью. Сочинения Дионисия Ареопагита оказали большое влияние на последующую литературу своим мистицизмом и символизмом.

Автор Ареопагитик воспринимает весь мир как образ Божий, пронизанный Божественными силами. Бог познается и постигается в своих отношениях к миру и твари. В установленном порядке вещей содержатся образы и подобия Божественных первообразов. Созерцание первообразов в образах – это созерцание Бога в мире. Происходит это благодаря уму человека, который связывает его с ангельским миром.

Следуя традиции Ареопагитик, православное сознание ставит на первое место среди имен Божиих образ Блага, Красоту, Свет, Любовь. Этот образ доступен человеческому восприятию и переживанию, поэтому становится предметом сердечного влечения и нравственного подражания.

Учение об образе и подобии Божьем в человеке суммировал Иоанн Дамаскин (8 в.): «Бог из видимой и невидимой природы Своими руками творит человека по Своему образу и подобию. Из земли Он образовал тело человека, душу же разумную и мыслящую дал ему Своим вдуновением. Это мы и называем Образом Божиим, ибо выражение «по образу» указывает на умственную способность и свободную волю, тогда как выражение «по подобию» означает уподобление Богу в добродетели, насколько оно возможно для человека».

В 8-9 веках в Византии возникло движение против почитания икон – иконоборчество. Многие иконы были уничтожены людьми, которые воспринимали иконопочитание как идолопоклонство, не понимая, что икона (в переводе с греч. «образ») – это посредник между миром земным (дольным) и миром духовным (горним). В 787 году в Никее Седьмой Вселенский Собор предал анафеме иконоборцев и утвердил окончательно иконопочитание. Являясь защитником иконопочитания, Иоанн Дамаскин развил учение об образе. Первый образ создал сам Бог – это Его Сын и человек, созданный по образу и подобию Божьему (Адам). Второй вид образа – это Предвечный Совет Божий о мире, т. е. совокупность образов и примеров того, что создано и будет создано. Человек есть третий вид образа – «по подражанию». Затем Дамаскин говорит о пророческих образах, о тварных аналогиях («ради слабости нашего пониманию»), о памятных знаках и образах памяти.

Большое влияние на русскую словесность, по мнению , оказал Исаак Сирин (7 в.), благодаря необычайной глубине анализа внутреннего состояния человека. Св. Исаак Сирин писал: «Души, пока осквернены, не могут видеть ни друг друга, ни себя самих; а если очистятся и возвратятся в древнее состояние, в каком были созданы, то ясно увидят сии три чина, т. е. чин низший их, чин высший и друг друга в своем чине. И не потому что изменятся в телесный вид, увидят тогда – ангелов ли то, или демонов, или друг друга; напротив того, узрят в самом естестве и в духовном чине». считал ведением естественным, вложенным в человека Богом от рождения, совесть: она предшествует вере и является путем к Богу. Ведение – это познание самой сущности или познание, согласное с самим бытием. Смирение, по Сирину, дается по радости: «Если сохранишь язык свой, то от Бога дастся тебе, брат, благодать сердечного умиления, чтобы при помощи ея удержать тебе душу свою и ею войти в радость Духа. Если же преодолеет тебя язык твой, то поверь мне в том, что скажу тебе: ты никак не возможешь избавиться от омрачения».

Учение Симеона Нового Богослова (10-11 века) продолжает развивать представление о человеке как царе тварного мира, способном зреть видимое творение и постигать мысленное. Он воспринимает природу человека как двойственную, состоящую из души и тела, разум он рассматривает как часть души. Поэтому человек – посредник между Богом и тварным миром. Его трехчастная душа способна отличать добро от зла (разумная сила), осуществлять выбор (желательная и раздражительная силы) и созерцать Божественные тайны (мистическая способность души – ум). Душа всякого человека есть образ Божий, подобие Божие достигается человеком через добродетельную жизнь. Окончательное раскрытие подобия Божия в человеке – это обожение, высшая точка духовного развития. Подражая Христу, человек уподобляется ему, причащаясь Его Плоти, человек получает благодать и способность видеть Бога. Достигнув обожения, человек станет «истинным образом Создателя».

В 14 веке святителем Паламой было разработано учение о «теозисе» (обожении мира), сотериология (учение о спасении) через молитвенное почитание Имени и образа Христа, учение о Божественных энергиях и стяжании Благодати. Григорий Палама выступил защитником исихастов в споре о природе Света Преображения. Он доказал, что соединение с Богом происходит онтологически через «собирание ума» в подвиге молчания и «умной молитве», когда человек достигает созерцание Божественного Света. При посредстве человека мироздание получает способность к проницаемости двух пластов бытия – низшего и высшего, чувственного и умопостигамого, реальности и откровения о ней. Символ – форма воплощения переживаемого человеком живого ощущения иной реальности. В символическом реализме мироздание, творение – сообщение Божественного бытия о Себе и призывание к этому бытию. Это сообщение сходит к миру как Слово. В процессе его сообщения, его нисхождения мир открывается в непрерывном движении от низшего к высшему. «Сам Спаситель Своими притчами учит нас такому подходу к миру явлений. В Его притчах предметы, так сказать, самые прозаические приобретают иной смысл и открывают нам тайны, скрытые от телесного взора. За этими предметами внешнего мира видятся истинные их логосы, смыслы вечного бытия. От Спасителя этому научились Святые Отцы, проникавшие духом в тот мир, за прозрачную ткань чувственных явлений. Им мир этот представлялся символически, логосно, духовно».

Таким образом, христианская антропология (учение о человеке) опирается на число два (божеская и человеческая природа; душа и тело человека) и на число три (Святая Троица; тело, душа и дух; три силы души человека). Эти числа имеют символическое значение в древнерусском искусстве.

ЛИТЕРАТУРА:

1.  Золотой век святоотеческой письменности (4-первая половина 5 века): Учебное пособие по Патрологии для студентов духовных академий / авт.-сост. . М., 2002. С. 62-65.

2.  Христианство: Энциклопедический словарь: В 3 т. М., 1995.

3.  Флоровский, Г. В., прот. Восточные Отцы четвертого века / . Париж, 1990.

4.  Флоровский, Г. В., прот. Восточные Отцы V-VIII веков / . Париж, 1990.

ВОПРОСЫ:

1.  Каковы ипостаси Святой Троицы?

2.  Что является условием богопознания, по Василию Великому?

3.  Какие две природы выделяет в Иисусе ? Как связан человек с Христом-Логосом?

4.  Что такое обожение человека? Почему крест является его непременным условием?

5.  Как понимает духовную природу человека Григорий Нисский? Что такое подобие Божие?

6.  Каковы этапы духовного процесса по Ареопагитикам?

7.  Как Иоанн Дамаскин развил учение об образе после победы иконопочитания?

8.  Что является условием преображения личности по Исааку Сирину?

9.  Почему подражание Христу является целью человека, по Симеону Богослову?

10.  Что такое Свет Преображения и символ, по Григорию Паламе?

ГЛАВА 9. СВЯТАЯ ДВОИЧНОСТЬ И ТРОИЧНОСТЬ

В НОВГОРОДСКОЙ ЖИВОПИСИ

Макарий (Веретенников) обратил внимание на то, что в иконах русских изображается часто «святая двоичность» и «триады». По его мнению, это связано с идеей соборности, которая утверждалась в «Столпе истины» Павлом Флоренским: «…Собранность двух или трех во имя Христово, со-вхождение людей в таинственную духовную атмосферу около Христа, приобщение Его благодатной силе претворяет их в новую духовную сущность, делает из двух частиц Тела Христова живое воплощение Церкви, …воцерковляет их». В Евангелии от Матфея говорится: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего небесного. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (18:19-20). В Деяниях Апостолов общая молитва приводит к сошествию Святого Духа: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа» (4:32). Вот почему в Службе Борис и Глеб названы «верстой» (божественной двоицей), «двумя светилами» и «супругами святыми, Романе и Давиде». Речь идет о такой духовной близости, взаимном проникновении личностей, когда двое становятся одним, как в таинстве церковного брака.

Макарий обратил внимание на то, что в Новгороде почитание некоторых святых было «парным»: это культ Бориса и Глеба, святителей Никиты и Иоанна. Мощи святителей Никиты и Иоанна покоятся в Софийском соборе Новгорода. В 1510 году великий князь Василий III восстановил древний обычай поддерживать вечный молитвенный огонь перед храмовым образом Софии Премудрости Божией, перемещая неугасимую свечу от гроба св. Иоанна к гробу св. Никиты. Оба святителя были искушаемы нечистым духом, оба одержали над ним победу. При святителе Иоанне была построена церковь Благовещения на Аркажах, при святителе Никите – Благовещение на Городище. В иконе «Никита и Иоанн Новгородский в молении Богоматери Знамении» 16 века иконография Иоанна напоминает иконографию Сергия Радонежского. На ее основании позднейшие иконописные подлинники рекомендовали писать св. Иоанна с бородой «аки Сергиева».

В феврале 2006 года в одной из частных московских коллекций зарегистрировали новгородскую владычную печать, принадлежность которой св. Никите атрибутировал . На ней изображена Богоматерь Халкопратийская в полный рост в молении перед благословляющим ее с небес Иисусом Христом. На другой стороне надпись: «Призри Никиту, новгородского пастыря». Этот тип изображения в дальнейшем стал общерусским в сфрагистике церковных иерархов.

Выделяет Макарий по «Степенной книге» и святую триоду: московский митрополит Иона, новгородский архиепископ Иона, псковский епископ Иона; новгородский архиепископ Геннадий, Иосиф Волоцкий и Нил Сорский.

Митрополит Иона был первым автокефальным Представителем Русской Церкви, он поддерживал Василия Темного в его борьбе с Дмитрием Шемякой, заботясь об объединении русских земель. Новгородский архиепископ Иона вместе с московским митрополитом пророчествовал великому князю Ивану грядущую независимость от ордынских ханов. Пермский епископ Иона помогал во время страшного мора поставлять новгородскому архиепископу духовенство. В 1467 году эпидемия чумы унесла 56 134 жизни в Новгороде, а в окрестностях города – 250 652 человека. Среди всеобщей скорби народа архиепископ Иона молился о помиловании города и услышал глас, который велел новгородцам крестным ходом идти с иконой Знамение от Софийского собора в Зверин монастырь и срубить там в один день церковь. Когда церковь во имя Симеона Богоприимца была освящена, мор прекратился. Покровский собор, расположенный рядом, долгое время назывался церковью Положения ризы Богоматери.