Вопросы из первого семестра (стр. 3 )

Гносеология. Знание. Двум видам дао соответствует два вида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. Знание безымянного дао – особое, оно имеет привкус мистики, ибо знание о нём состоит в молчании, ведь «тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает». К тому же это знание доступно не всем людям, а лишь совершенномудрым. Такой человек видит за борьбой вещей гармонию, за движением – покой, за бытием – небытие. И всё потому, что он лишён страстей. Лишь «тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну (дао), а тот, кто имеет страсти, видит его только в конечной форме». Дао в конечной форме – мир вещей, опирающийся непосредственно на дао, имеющее имя. Оба вида знания связаны. «В Поднебесной имеется начало, и оно – мать поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и её детей». И наоборот: «Когда уже известны её дети, то снова нужно помнить об их матери». И знание это наивысшее.

Заключение. В даосском трактате «Дао дэ цзин» много тёмных и противоречивых мест. Однако основная мысль его ясна. Дао первично. Небо, которое в конфуцианстве и моизме первично, в даосизме вторично по отношению к дао. земля вторична по отношению к небу. А человек вторичен по отношению к земле. Итак, «человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе».

Однако совершенномудрый может следовать непосредственно дао. «Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы». Так решается даосами основной вопрос мировоззрения – вопрос об отношении людей и мироздания. Даосы проповедовали сострадание, бережливость, смирение. Они учили воздавать добром за зло.

Даосизм имел многих значительных представителей, среди которых Ян-Чжу и Чжуан-Цзы. Позднее даосизм выродился в систему суеверий и волшебства, имеющую весьма мало общего с первоначальным философским даосизмом. В начале I тысячелетия н. э. даосизм проникает в Корею и Японию.

Билет №12. Конфуцианство. Основные идеи «Лунь-Юй».

Древнекитайское конфуцианство представлено многими именами, главные из них: Кун Фу-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы.

Кун Фу-цзы, жизнь и сочинения. Родоначальник древнекитайской философии Кун Фу-цзы (Конфуций) жил в 551 – 479 гг. до н. э. Его родина – царство Лу, отец – правитель одного из уездов этого второстепенного царства. Род Конфуция был знатен, но беден, в детстве ему приходилось быть и пастухом и сторожем. Свою школу он основал в 50 лет, у него было много учеников. Они записывали мысли как свои, так и своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение – «Лунь Юй» («Беседы и наставления») – произведение совершенно не систематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором очень трудно увидеть философское сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть ещё в детстве, ею он руководствовался в течение всей своей жизни. Сам Конфуций преклонялся перед стариной и перед древними книгами. Особенно он восхвалял «Ши Цзин», «Книгу Песен».

Небо и духи. В представлениях о небе и духах Конфуций следовал традиции. Небо для него – высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального равенства. Судьба учения самого Конфуция зависит от воли неба. Сам он познал волю неба в 50 лет, тогда-то он и начал проповедовать. Однако небо у Конфуция отличается от неба «Ши Цзин» своей отвлечённостью и безликостью. Небо Конфуция – судьба, рок, дао.

Общество. Конфуцианцы – общественники. В центре внимания конфуцианства – проблемы взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания, и проблемы управления. Кун Фу-цзы, как это и полагается социальному реформатору, был недоволен существующим. Однако его идеалы не в будущем, а в прошлом. Культ прошлого – характерная черта всего древнекитайского исторического мировоззрения. Сравнивая своё настоящее с прошлыми временами и идеализируя их, Кун Фу-цзы говорил что в древности на мелочи не обращали внимания и вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами, сторонились общества, где нет порядка. Теперь же людей, понимающих мораль мало, принципам долга не следуют, недоброе не исправляют, учатся ради известности, а не ради самосовершенствования, занимаются обманом, срывают свой гнев на других, устраивают ссоры, не умеют и не хотят исправлять свои ошибки. Однако, идеализирую древность, Кун Фу-Цзы рационализирует и учение о нравственности. Льстя себе надеждой, что он воскрешает старое, Кун Фу-цзы создаёт новое.

Управление. Ключ к управлению народом Кун Фу-цзы видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Залог повиновения народа властям. Кун Фу-цзы видел также в повсеместном распространении сяо и ди. Несмотря на свои отличия от цзюнь-цзы, сяо-жень способен и склонен к подражанию первому. Поэтому, «если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым». Повиновение народа состоит прежде всего в том, что он покорно трудится на правящий класс.

«Исправление имён». Исправление имён («чжен мин») – кульминация конфуцианского культа прошлого. Кун Фу-цзы признавал, что «всё течёт» и что «время бежит, не останавливаясь». Поэтому конфуцианское исправление имён означало на самом деле не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытиём, а попытку привести вещи с из былым значением. Поэтому Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, отец – отцом, сын – сыном… И всё не по имени, а на самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться.

Знание. Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Кун Фу-цзы знать – «значит знать людей». Познание природы его мало интересовало. Кун Фу-цзы допускал возможность врождённого знания, но считал, что такое знание встречается редко. Сам он, по его словам, таким знанием не обладал. «Те, кто обладает врождённым знанием, стоят выше всех». А «за ним следуют те, кто приобретает знание благодаря учению». Учение должно быть избирательным: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Изучение неправильных взглядов вредно. Учение должно дополняться размышлением, а учиться и не размышлять – напрасная потеря времени, по Кун Фу-цзы. Знание состоит как в совокупности сведений (эрудиции), так и в умении многосторонне рассматривать вопрос, даже незнакомый, в методе (в способности познания понимания). Именно в последнем Кун Фу-цзы видел главное.

Положительное в конфуцианстве. Положительным у Кун Фу-цзы было то, что он видел главное средство управления народом в силе примера и в убеждении, а не в голом принуждении. В этом конфуцианцы решительно разошлись с представителями школы фа цзя, или легистами, которые, отвергнув патриархальную идею общества Кун Фу-цзы (правитель – отец, народ – дети), пытались построить государство на принципе насилия и страха перед жестоко карающими даже за малые проступки законами.

Билет №23. Даршаны. Пурва-миманса и Веданта.

Пурва-миманса

Слово «миманса». «Миманса-сутра». Санскритское слово «миманса» означает «исследование, изучение». Следует различать то, что называется «пурва-миманса» - «первая миманса», и то, что называется «уттара-миманса» - «более высокая миманса», или веданта. В истоках пурва-мимансе лежит «Миманса-сутра» Джаймини. Если остальные ортодоксальные даршаны имели то или иное количество собственных философских построений, категорий, оснований, то обе мимансы прямо исходят из авторитета «Вед», которые, по их мнению, так же вечны, как мир, и истинность которых самоочевидна.

Различия двух видов мимансы. Однако мимансы исходят из разных слоёв из разных слоёв «Вед». Если уттара-миманса исходит их четвёртого слоя «Вед» - из «Упанишад», то пурва-миманса – из второго слоя «Вед» - из «Брахманов», в которых главное место занимает описание жреческого ритуала и где этот ритуал начинает приобретать самостоятельное значение. Соответственно в пурва-мимансе исходный результат зависит не от свободной воли богов, в чьей власти принять или отвергнуть жертвоприношение, а от правильности исполнения ритуала. Это означает, что в пурва-мимансе религия вытесняется магией. Не отвергая существования традиционных богов индийского пантеона, миманса отрицает существование бога-творца и все доказательства в пользу его бытия.

Мировоззрение мимансы. Мироздание. Душа. Мироздание реально и вечно. Многие сторонники пурва-мимансы разделяли представления вайшешики о мире. Тела состоят из вечных атомов земли, воздуха, огня и воды, пребывают в непрерывном эфире, и существуют в пространстве и времени. Мироздание управляется не волей личного бога, а безличным законом кармы. Кроме тел, в мироздании существуют души. Отрицая бога-творца, пурва-миманса не признаёт и единую верховную душу, как это было в вайшешике, признавая, однако, существование множества индивидуальных душ. Каждая из этих душ вечна, она оживотворяет и одушевляет тело, но не умирает вместе с его смертью, потому что должна пожать плоды своих прежних деяний. Душа продолжает своё существование в другом теле по закону кармы, а следовательно, страдая. Представление о жизни как о страдании, общее для подавляющего большинства индийских учений, характерно и для мимансы. Цель ритуала, согласно мимансе, в прекращении сансары через освобождение души от довлеющего над нею закона кармы, отчего кармы, накопленные в прошлом, уничтожаются – и душа больше не воплощается и не страдает (она вообще лишается сознания), но также и не испытывает и удовольствия, а тем более положительного блаженства.

Благо. Благо (счастье) – нихшрейяса – в освобождении души от тела, которое привязывает душу через свои органы чувств, органы движения, через низменные потребности, желания и страсти к телесному мирозданию, где малые удовольствия сопровождаются большими страданиями.

Гносеология. В гносеологии пурва-миманса, признавая реальность мира, допускала и достоверность его познания. Она учила о непосредственном восприятии через опыт, который, однако, говорит лишь о существовании того или иного предмета, о том, что он есть, - опосредованное восприятие. Чувства не создают лишь иллюзию существования, утверждала пурва-миманса. Пурва-миманса допускала наличие невоспринимаемой причины как единственно возможного объяснения воспринимаемого явления. Она видела источники достоверного знании в выводе (анумана) и сравнении (упамана).

Веданта (Уттара-Миманса)

Общие сведения. Слово «веданта». Слово «веданта» означает «завершение Вед». Веданта рассматривает Упанишады как вершину всего и вся. Принадлежа к астике, веданта превзошла все астические ортодоксальные учения в обожествлении Вед как продукта сверхъестественного откровения (шрути). С её точки зрения, Веды существовали ещё до сотворения мира, возникнув из дыхания Брахмана. Начало же своей истории веданта находит в Упанишадах. Она выдвигает законченную систему взглядов на человека и окружающий мир, в центре которой учение об иллюзорности этого мира и всей обычной человеческой жизни и знания, как обыденного, так и специального, научного, которое есть незнание – авидья. Подлинная и высшая реальность – брахман-атман. Но эта реальность доступна лишь соблюдающим определённый образ жизни: отказ от мнимых радостей этого презренного мира, за которыми следует долгая скорбь. Ведантист должен выработать в себе шесть нравственных качеств: спокойствие духа, умеренность, отрешение, терпение, сосредоточенность и вера.

История и виды веданты. «Веданта-сутра». Реальная история веданты начинается поздно – во II – III вв. В истоках веданты лежит «Веданта-сутра», автор которой – Бадраяна. Все виды веданты сходятся в иллюзорности относительного мира и реальности абсолютного Брахмана в высшем единстве. Среди комментаторов «Веданта-сутры» выделялись Шанкара, Рамануджа и Мадхва. Они опирались на свой мистический опыт и создали три вида веданты.

Шанкара. Шанкара жил в конце VIII – в начале IX вв. это бы не только философ – мистик, но и вдохновенный поэт. Он не настаивал на своём новаторстве. Он видел в себе лишь комментатора «Упанишад», «Бхагавад-гиты», «Веданта-сутры». Критикуя другие мировоззрения, Шанкара выступает против представления о единственности мира. Мир не один. Есть эмпирический множественный изменчивый мир, подвижный и поверхностный, относительно него возможно лишь мнимое знание, а фактически – незнание (авидья). И есть единая, неделимая, неизменная, неподвижная реальность – Брахман. Эти два мира связаны, ибо первый мир – продукт магической силы Брахмана. Сила эта – майя. Однако сама майя иллюзорна. Иллюзорно и творение. Окружающая нас действительность есть вовсе не действительность, а греза божества. Мир – божественная игра (лила). Тем не менее, есть ступени проявления майи. Сначала майя непроявлена. Тогда Брахман – Ишвара. Затем майя проявляется в виде таких простых элементов как акаша, ваю, кшити, агни, ап. Здесь Брахман – Хираньягарбха. Затем образуются грубые элементы со сложными частицами: половину составляет простой элемент, другая половина – из других элементов, каждый из которых составляет 1/8 целой грубой частицы. Здесь Брахман – Вайшванара. Иллюзорность для всех людей одинакова. Она от Брахмана. На высшей ступени познания мы видим, что есть только Брахман. Реален лишь абсолютный безличный дух. Он – носитель трёх атрибутов: сат – бытие, чит – сознание, и ананда – блаженство. Поэтому Брахман – самчитананда. Эмпирический человек также иллюзорен. Он продукт своего незнания. Иллюзорна и связанная с телом чувственность. Иллюзорно и исходящее из наших чувственных восприятий чувственное знание. Иллюзорны даже ум и связанное с ним логическое видение мира. И эмпирическое, и логическое знание – авидья, незнание. Такому незнанию Шанкара противопоставляет паравидью – сверхзнание. Осознав, что моё тело и мой ум – не я, я погружаюсь в своё подлинное Я и из его глубины извлекаю высшую радость – радость освобождения от всех мирских забот и желаний, от обыденных радостей и скорби, радость слияния с Брахманом, радость осознания себя этим Брахманом. Мой джива поднимается на уровень Атмана и растворяется в нём, и я – дживан-мукта, то есть освобождённый ещё при жизни.

Рамануджа. Рамануджа родился около 1017 г. В совеем варианте веданты (вишишта-веданта) Рамануджа различал Я и Бога как часть и целое. Рамануджа признал реальность мира и эмпирической души. Причина страдания – в зависимости от материального мира, а причина зависимости – не столько в незнании, сколько в недостатке бхакти – любви и преданности Богу. Освобождение состоит в посвящении себя Богу, Брахману. Таким образом у Рамануджи веданта стала религией.

Мадхва. Мадхва (1199 – 1270) учил о полном различии между «Я» и Богом.

Билет №26. Нравственное учение даосизма.

Этический идеал даосов. Шенжень (совершенномудрый) – этический идеал даосов – противопоставляется конфуцианскому идеалу – «благородному мужу» (цзюнь-цзы). Последний развенчивается как человек с «низшим дэ», тогда как Шенжень – человека «высшего дэ и дао». Даосы отвергали ценности конфуцианцев – человеколюбие, справедливость, мудрость, сыновнюю почтительность, отцовскую любовь, сам древний ритуал, как то, что возникло как компенсация в тот период, когда общество, утратив первоначальное совершенство, отошло от дао. Конфуцианская взаимность – не требовать уважать других, так же как и самого себя, а обмен услугами. Совершая добрые дела, конфуцианец надеется ан воздаяние, а в противном случае наказывает. Его действия нарочиты и суетливы. Он носитель знания дао в конечной форме. Напротив, «человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен». Он подобен дао, не имеющему имени. Его главное качество – победоносное недеяние, «человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние», и он так же, как и само дао, «не борется, но умеет побеждать».

Управление. Принцип недеяния как высшей формы поведения (у вэй) положен даосами в основу их концепции управления. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим собственным путём – путём дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». Ведь «когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным!» Настоящий правитель впереди всех, потому что он, подражая дао, ставит себя ниже других.

Социальный идеал даосов. Социальный идеал даосов примитивен в том смысле, что они связывали отход от дао с культурой. «В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью. Необходимо вернуться к первобытным временам. «Пусть народ снова начинает плести узелки и употребляет их вместо письма». А «если в государстве имеются различные орудия, не надо их использовать». В «Дао дэ цзин» рисуется картина патриархального общества, в котором «небесное дао» отнимает у нуворишей награбленное и возвращает бедным. Народ не подавлен. Даосы оппоненты не только конфуцианцев, но и законников, легистов. Даосы говорили, что когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным. Государства должны стать небольшими и малочисленными, люди должны перестать переходить с места на место, пользоваться лодками и колесницами. Никто не должен посещать соседние государства. В таких государствах и пища народа вкусна, и одежда красива, и жилище удобно, и жизнь радостна.

Осуждение войн. Даосы – сторонники мира. Путь дао – путь мира. «Когда в стране существует дао, лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся в окрестности». Ведь «хорошее войско – средство, порождающее несчастье». Стремясь к миру, совершенномудрый правитель уступчив к соседям. Он не начинает войну первым. В трактате даётся образ умственного и невоинственного полководца, который, победив, не прославляет себя. «Прославлять себя победой – это значит радоваться убийству других людей». Напротив, «победу следует отмечать похоронной процессией».

Билет №27. Нравственное учение Конфуция.

Общество. Конфуцианцы – общественники. В центре внимания конфуцианства – проблемы взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания, и проблемы управления. Кун Фу-цзы, как это и полагается социальному реформатору, был недоволен существующим. Однако его идеалы не в будущем, а в прошлом. Культ прошлого – характерная черта всего древнекитайского исторического мировоззрения. Сравнивая своё настоящее с прошлыми временами и идеализируя их, Кун Фу-цзы говорил что в древности на мелочи не обращали внимания и вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами, сторонились общества, где нет порядка. Теперь же людей, понимающих мораль мало, принципам долга не следуют, недоброе не исправляют, учатся ради известности, а не ради самосовершенствования, занимаются обманом, срывают свой гнев на других, устраивают ссоры, не умеют и не хотят исправлять свои ошибки. Однако, идеализирую древность, Кун Фу-Цзы рационализирует и учение о нравственности. Льстя себе надеждой, что он воскрешает старое, Кун Фу-цзы создаёт новое.

Этика. Конфуцианство – прежде всего учение о нравственности. Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» - дао, по которому должен следовать всякий, кто желает жить счастливо, то есть в согласии с самим собой, другими людьми, с Небом. «Золотая середина» (чжун юн) – середина в поведении людей между крайностями, например такими, как осторожность и несдержанность. В нашем примере большинство людей или слишком осторожны, или слишком несдержанны. Основа человеколюбия – Жень – «почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям». «Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла». Что касается «взаимности», или «заботы о людях» (шу), то это основная нравственная заповедь конфуцианства. В ответ на пожелание одного их своих учеников «одним словом» выразить суть своего учения Кун Фу-цзы ответил: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Цзюнь-цзы и сяо-жень. Кун Фу-цзы дал развёрнутый образ человека, следующего моральным заповедям. Это «цзюнь-цзы» - «благородный муж». Кун Фу-цзы противопоставляет этого «благородного мужа» простолюдину, или низкому человеку», «сяо-жень». Кун Фу-цзы дает развернутый образ человека, следующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы - “благородный муж”. Кун Фу-цзы противопоставляет этого “благородного мужа” простолюдину, или “низкому человеку” — “сяо жень”. Это противопоставление проходит через всю книгу “Лунь Юй”. Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй - к людям. Первый идут на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве. «Благородный муж боится трёх вещей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится, презирает высоких людей, занимающих высокое положение, оставляет без внимания слова мудрого человека. В отличие от трудящегося простолюдина, благородный муж не подобен вещи: его жизнь не сводится к одной функции, он всесторонне развитая личность.

Управление. Ключ к управлению народом Кун Фу-цзы видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Залог повиновения народа властям. Кун Фу-цзы видел также в повсеместном распространении сяо и ди. Несмотря на свои отличия от цзюнь-цзы, сяо-жень способен и склонен к подражанию первому. Поэтому, «если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым». Повиновение народа состоит прежде всего в том, что он покорно трудится на правящий класс.

«Исправление имён». Исправление имён («чжен мин») – кульминация конфуцианского культа прошлого. Кун Фу-цзы признавал, что «всё течёт» и что «время бежит, не останавливаясь». Поэтому конфуцианское исправление имён означало на самом деле не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытиём, а попытку привести вещи с из былым значением. Поэтому Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, отец – отцом, сын – сыном… И всё не по имени, а на самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться.

Вопросы из второго семестра

Зарождение античной философии

Зарождение античной науки. Несмотря на наличие в профилософские времена в Элладе различных специальных знаний, древнегреческая наука возникает одновременно с философией. Однако античная традиция единодушна в том, что первые античные философы прошли предварительное обучение в Египте и частично – в Вавилонии, где они усвоили знания ближневосточной протонауки.

Генезис античной философии. Гениальные ученики быстро превзошли своих учителей. Уже первые античные философы стали перерабатывать восточную математику в дедуктивную науку. На этой основе и стало возможным античной философии как рационализированного мировоззрения, ищущего субстанциальную основу мироздания. Философия в Элладе рождается как стихийный материализм, как натурфилософия на основе собственной мировоззренческой и ближневосточной научной профилософии в условиях антиаристократической реформы. Философия в Элладе возникает как мировоззрение промышленно-торгового городского класса, демоса, борющегося за власть против земледельческой аристократии.

Античная философия в целом. Вместе с тем, античная философия в целом – философия рабовладельческого общества, что наложило на неё неизгладимую печать. Попытка мировоззренческого обоснования социального института рабства, духовный аристократизм, всё же невысокий уровень дедуктивности науки, отсутствие методов экспериментального исследования, созерцательность и умозрительность подавляющего большинства философских доктрин, отсутствие непосредственной связи с практикой в результате презрения к производственной деятельности – всё это ограничивало возможности древнегреческой философии. Вместе с тем, античная философия – грандиозная попытка построить рационализированную картину мира, разумно решить основной вопрос мировоззрения.

Периодизация античной философии. Древняя, античная, сначала только греческая, а затем и римская, философия существовала более, чем тысячелетие (с VI в. до н. э. по VI в. н. э.). За это время она прошла, как и вся античная культура замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него – к упадку и гибели. В соответствие с этим история античной философии распадается на четыре периода:

1)  протофилософия – период зарождения и формирования (VI в. до н. э.);

2)  зрелость и расцвет (V-IV вв. до н. э.);

3)  закат – греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III-I вв. до н. э.;

4)  упадок и гибель в эпоху Римской империи (I-V вв. н. э.).

Источники. Античная философская литература сохранилась, в общем, плохо. Все труды философов первого периода погибли, от них уцелели лишь фрагменты, и то благодаря тому, что они приводились в трудах более поздних античных авторов. Труды большинства философов второго периода также целиком до нас не дошли. Исключение составляют лишь произведения Платона и Аристотеля. Такая же картина наблюдается в третьем и четвёртом периодах, однако там объём дошедших до нас трудов больше. Но информация, полученная из поздних источников, кишит противоречиями, ошибками и модернизациями. Такая информация принадлежит так называемым доксографам, т. е. «описывателям мнений», неспособным обычно на сколько-нибудь серьёзный анализ. Впрочем, имёются и более надёжные источники наших знаний о древнейшей греческой философии. Начало подлинной доксографии можно найти, пожалуй, у Теофраста, ученика Аристотеля, который описывает учения философов по проблемам в своём труде «Мнения физиков». И хотя труд Теофраста не дошёл до нас целиком, он был использован поздними античными авторами. Самостоятельный источник по философам первого периода составляют работы Секста Эмпирика (II – III вв. н. э.). Имея дело с доксографическим материалом, следует учитывать, что смысл терминов со временем изменялся. Уже Аристотель не всегда правильно понимал некоторые термины более ранних античных философов.

Ионийская ветвь философии

Иония. Если принять, что античная философия – плод древнегреческой мифологической мировоззренческой и ближневосточной научной профилософии, то факт зарождения древнезападной философии в Ионии неудивителен. «Иония – начало Греции и конец Азии», - сказал Герцен. В VIII – VII вв. до н. э. Иония – передовая часть Эгейского мира. Она была расположена не западном побережье полуострова Малая Азия и состояла из двенадцати самостоятельных полисов. Это Милет, Эфес, Клазомены, Фокея и другие. Иония – родина эпической поэзии, лирики, ионийцами были Гомер, Геродот. Двухсотлетнему расцвету ионийской культуры положило конец персидское завоевание. Восстание ионийцев в 496 г. до н. э. было жестоко подавлено, Милет разрушен. Однако и после своего крушения Иония поставляла умы собственно Элладе. Из Галикарнаса вышел Геродот, из Клазомен – Анаксагор, из Милета – Архелай, Эвбулид, возможно, Левкипп, с острова Самос – Пифагор, Мелисс, Эпикур, Аристарх.

Ионийская философия. Ионийская философия была представлена милетской школой и философом-одиночкой Гераклитом. Ионийская философия в целом стихийно-материалистична и наивно-диалектична, что не исключает в ней элементов идеализма. Ионийская философия – это протофилософия. Для неё характерны ещё отсутствие четкой поляризации на материализм и идеализм, чем и объясняются стихийность её материализма и уживчивость его с зачатками идеализма, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии и связанная с этим иносказательность, представление физических процессов в свете моральной проблематики, что свидетельствует о том, что и античная философия в известной мере рождается как этика. Однако ионийская философия – философия в основном смысле этого слова, потому что уже первые её творцы стремились понять то или иное начало как субстанцию. Отсюда определённая системность их воззрений, причём наивно-материалистическая, потому что утверждаемые ими начала – та или иная форма вещества, а не духа. Уже предфилософская мифология свидетельствует о рождении философии – в образе того самого сына Зевса, которого отец так боялся. Этот сын Зевса и Метиды – логос, «разумное слово», которое вынесло свой приговор мифам и эпосам. Ионийская философия антимифологична и сверхмифологична. Она – мировоззрение торгово-ремесленных слоёв городского населения, боровшихся за власть против аристократии настолько успешно, что даже царь Гераклит отказался от своих прав в пользу брата и стал ионийским философом, хотя и презиравшим демос.

Субстанциальность начала ионийцев. Если мифологическое мировоззрение остановилось у Гесиода на предельно обобщённом вопросе об генетическом начале всего сущего (ведь Гесиод спрашивал муз о том, что первым возникло), то первые философы идут дальше и ставят вопрос о субстанциальном начале всего сущего, о том едином начале, которое не только всё из себя рождает, ни и как субстанция, как сущность лежит в глубине всех без исключения вещей и явлений. Ионийские философы – монисты, их первоначало всегда одно. Оно вещественно, но также и разумно, даже божественно. В этих представлениях и коренились зачатки идеализма и философской теологии. Однако сильнее был культ разума, мышления, т. е. та способность, благодаря которой и существует сама философия как системно-рационализированное мировоззрение. Основной вопрос мировоззрения ионийцев постепенно начал принимать форму основного вопроса философии, хотя этот процесс завершится позднее, лишь в V в. до н. э. (у элеатов).

Италийская ветвь философии

Великая Греция. В конце VI в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается с Дальнего Востока Эгейского мира на его Дальний Запад – из Ионии – в Великую Элладу (Великую Грецию, как говорили римляне). Это совокупность полисов-колоний, основанных различными греческими городами в период великой колонизации на побережье Южной Италии и Сицилии: Неаполь, Посидония, Элея, Регий, Локры, Кротон, Сибарис, Метапонт, Тарент, Сиракузы, Акрагант и т. д.

Италийская философия. Философия италийцев была дальнейшим шагом в становлении античной философии после философии ионийской. К Италийской философии принадлежали Пифагорейский союз, школа Элеатов и Эмпедокл. Пифагорейцы связали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания; элеаты развили понятие субстанции до понятия бытия как такового, они выявили диалектичность времени, пространства, движения. В италийской философии элементов идеализма стало уже больше, чем в ионийской. Кроме того, в италийской философии появляются и элементы метафизики (как антидиалектики).

Левкипп и Демокрит

Учение Левкиппа и Демокрита – вершина античного материализма. Объективный идеализм Платона противостоял материализму Демокрита.

Левкипп был учеником Зенона. Некоторые философы и историки считают, что не было никакого Левкиппа. Но в то же время его имя встречается в достоверных источниках.

Очень трудно разделить учения Левкиппа и Демокрита. Однако, ясно, что Левкиппа – досократик, а Демокрит немного старше Сократа. Можно также предположить, что Левкипп в своём учении делал упор на мироздании, Демокрит же также на человеке. Также круг вопросов, которые разрабатывал Левкипп, довольно узок: атомизм, космогония, космология, а спектр интересов Демокрита поражает обширностью: гносеология, логика, этика, политика, педагогика, математика, физика, биология, антропология, медицина, история культуры, филологии, лингвистики.

Учение атомистов о мироздании будет связываться как с Левкиппом, так и с Демокритом, в то время как представления о человеке и обществе будут связываться уже только с Демокритом.

Левкипп

Даты жизни – ок. 500 – 440 гг. до н. э.

Родина – г. Абдера/г. Милет/г. Элея

О его жизни известно очень мало.

Демокрит

Даты жизни – ок. 460 – 370 гг. до н. э.

Родина – г. Абдера

Молодость. Путешествие. Историки говорят, что, будучи молодым, он совершил путешествие на Восток, для обучения, был в Афинах и общался с Сократом. Путешествие он совершил на деньги, которые получил в наследство от отца. Его горожане, по возвращении не хотели признавать Демокрита, «промотавшего», деньги отца, но заслужил их доверие обратно, то ли сделав удачное предсказание, то ли прочитав им «Большой мирострой».

Смеющийся философ. Демокрита называют «смеющимся философом», в отличие от «плачущего» Гераклита, потому что он «без смеха не появлялся на людях: настолько несерьёзным ему казалось всё, что делается всерьёз.

Сочинения. Демокриту принадлежало около 70 сочинений (самые известные – «Большой мирострой», «Малый мирострой», «Об уме»), ни одно из них не сохранилось, но до нас дошло примерно 300 цитат из них. Есть вероятность, что в этом виноват Платон, платонисты. Демокрит был сильным соперником для него. Есть сведения о том, как некие пифагорейцы остановили Платона, от того, чтобы сжечь книги Демокрита, сказав, что они и так уже на руках у многих людей.

Задача атомистов. Атомисты поставили перед собой задачу создать учение, соответствующее той картине мира, которая открывается человеческим чувствам, в то же время сохранив рациональное в учении элеатов о бытии, чтобы достичь более глубокого понимания мира, основанного на показаниях чувств.

Школа Демокрита. Демокрит создал целую философскую школу в античном смысле этого слова – преемственность философов, бывших его учениками и учениками его учеников и разделявших общие принципы его учения. Самые известные последователи Демокрита – Метродор Хиосский, софист Протагор, Навсифан. Непосредственной идеологической реакцией на атомизм Демокрита стала, в целом ряде аспектов, объективно-идеалистическая система Платона. Материализм и идеализм, детерминизм и телеология, связь опыта с умозрением и отрыв понятийного мышления от чувственного знания, атеизм и религия – вот те противоположности, которыми определяется последующее развитие в философии.

Афины, пятидесятилетие расцвета

Во время Греко-персидских войн (500 – 449 гг. до н. э.) Афины были разрушены Ксерксом, однако победоносное для греков окончание этих войн способствовало возвышению Афин и Аттики, столицей которой они были, образованию большого союза древнегреческих полисов во главе с Афинами. Напомним, что до Греко-персидских войн в второй половине VI в. до н. э. произошло порабощение всей малоазиатской Эллады и прилегающих к Малой Азии греческих островов персами.

Основные вехи Греко-персидских войн – антиперсидское восстание малоазийских полисов в 500 – 495 гг. до н. э., кончившееся трагическим их поражением, после чего Иония прекратила быть одной из передовых областей Эллады; первый персидский поход в Аттику, кончившийся сокрушительным поражением персов при Марафоне в 490 г. до н. э.; второй персидский поход Ксеркса в 480-479 гг. с легендарной битвой при Фермопилах, прорывом персов в Среднюю Грецию, опустошением ими Аттики и разрушением Афин и, наконец, разгромом персидского флота афинским флотом у Саламина в 480 г., что стало переломным событием Греко-персидских войн, а затем и поражением персидской армии при Платеях в 479 г. Здесь кончается первый этап Греко-персидских войн, и начинается наступление греков. Период расцвета классической Греции как раз начинается с 479 г. и завершается началом злосчастной для всей Греции Пелопонесской войны между Афинами и Спартой в 431 г. (она длилась до 404 г.).