Вопросы из первого семестра (стр. 6 )

Билет №21. Демокрит. Учение о человеке и обществе.

Микрокосм и макрокосм. В основе учения атомистов о животных и человеке лежит некоторый зоо - и антропоморфизм, уподобление макрокосма – микрокосму. Но он имеет довольно ограниченный характер: сходства макрокосма и микрокосма сводятся к 1) тому, что тело человека, как и мир, состоит из атомов и пустоты; и 2) в природе, как и в человеке, есть тепло и огонь – носители души разума. В этом смысле мир одушевлён, но степень разумности и одушевлённости мироздания невелик. Так атомисты решают один из основных мировоззренческих вопросов – отношение «Мы» - «Оно».

Человек и животное. Неживое, животное и человек различаются всего лишь степенью одушевлённости, то есть, по Демокриту, количеством огня/теплоты в теле (огонь – плотное скопление шарообразных огнеобразных атомов, просто теплота – более разреженное).

Человек. Тело человека возникло из грязи и вода без цели и без участия творца. Человек получил «в удел больше теплоты». Демокрит определяет человека как «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всём руки, рассудок и умственную гибкость.

Психология. Атомисты понимали под душой не некую сверхматериальную субстанцию, а вполне физическую сущность. Душа – совокупность атомов. Менее огненная, менее разумная часть души распределена по периферии человеческого тела. Она – источник жизни и подвижности тела. Разумная часть человека находится в грудной клетке человека.

Дыхание. Необходимое условие жизни человека – дыхание, с помощью которого душа обменивается своими атомами с окружающей её тело средой.

Смертность души. Атомисты были убеждены в смертности души, потому что мёртвое тело не способно путём дыхания удерживать душу в теле, и её атомы рассеиваются в окружающей среде. Это убеждение Демокрита свидетельствует о большом его мужестве.

Этико-социальные воззрения. От Левкиппа дошли лишь сведения о том, что он считал смыслом жизни наслаждение прекрасным. От Демокрита же сохранилось множество изречений на нравственные темы. Он ввёл в этику первоначальные разработки таких понятий как совесть, долг и справедливость.

Общество и семья. Рабство Демокрит не считал безнравственным. Отношение к семье, женщинам и детям у Демокрита негативно. «Украшение женщины – молчаливость», - говорил Демокрит, советую выбирать себе тихую и кроткую жену. «Воспитание детей – ненадёжное дело», - говорил он, подразумевая, что при удачном результате блага малы, а при неудачном – потери несоизмеримы с благом.

Дружба. По Демокриту, тот недостоин жить, у кого нет хорошего друга, потому что он не способен любить, а поэтому и его не любят. Демокрит высоко ценит дружбу, но не всякую, а истинную, разумную: «Дружба одного разумного лучше дружбы всех неразумных». Самое трудное – отличить истинных друзей от мнимых, для чего нужна мудрость. «Меч рубит, а клевета разделяет друзей», - говорил Демокрит о главном враге дружбы. Так же Демокрит рассуждает и о связи дел и слов: «Слово – тень дела», - говорит он, наставляя верить делам человека и не словам.

Воспитание и обучение. Цели воспитания – достижения добродетели – луче достигать убеждениями и доводам рассудка. В основе воспитания – совесть. Лучшее наставление для детей – пример отца. Но воспитание не всемогуще, ему поддаются только «люди, созданные для прекрасного. Для образования, по Демокриту, нужны три вещи: природные способности, упражнения и время.

Богатство и бедность. Осознавая вечность вопроса богатства и бедности, Демокрит считает, что богатые должны разумно тратить свои средства: принося пользу и народу, потому что такая помощь приносит и дружбу, и единомыслие, и сострадание, и преодоление одиночество.

Счастье и эвтюмия. Счастлив тот, кто довольствуется немногим. Счастье не в богатстве. Оно – в душе. Если у животных главное – телесная природа, то у человека – душевный склад. Эвтюмия (хороший дух) – «такое состояние, при котором душа живёт безмятежно и спокойно, не возмущаемая ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью (или: никакими страхами, суевериями или другими переживаниями)». Эвтюмия есть также и атхамбия – свобода от страха. Эвтюмия – уравновешенность, размеренность, симметрия, бесстрастие, безмятежность, благое состояние духа, не равное наслаждению. Средства достижения эвтюмии – мера во всём, умеренность, золотая середина, ведь «прекраснее во всём середина», а «философия освобождает душу от страстей». Умеренность распространяется Демокритом и на познание: «Не стремись знать всё, чтобы не быть во всём невеждой».

Мудрецы. Все эти правила рассчитаны на мудрецов, живущих по законам морали. Если бы общество состояло из одних мудрецов, потребность в законах и праве отпала бы. Мудрецы чуждаются людей, ибо целиком погружены в философию. Демокрит обращался к людям: «Проживи незаметно». Мудрец отклоняется от политической деятельности, он космополит, «для него открыта вся земля, так как весь мир – родина для высокого духа.

Мораль и право. Политические симпатии. Право хуже морали, но оно необходимо для толпы, считал Демокрит. Но мудрец не должен повиноваться законам, он должен жить свободно. Демокрит считал, что законы и государство возникают не по природе, а по установлению. Закон стремится помочь жизни людей, но сделать он может это только тогда, когда люди сами захотят жить счастливо. Демокрит – сторонник демократии и противник монархии, он говорил, что лучше предпочесть бедность при демократии - тому, что называется счастливой жизнью при монархии, лучше быть бедным и свободным, чем наоборот. Демокрит – апологет свободного духа.

Теория исторического развития и культуры. У Демокрита есть собственная теория по поводу становления цивилизации и культуры, отделению человека от животных. В отличие от мифологической традиции, в которой всё объясняется даром богов, человек Демокрита добился всего сам. Подражая животным: пауку, ласточке, соловью он научился многому: ткать, строить дома, петь и так далее. Под влиянием нужды в первобытном состоянии люди начали помогать друг другу, собираясь вместе. Вели они жизнь свободную, дружелюбную, свободную от начальников и насилия. Став изобретательнее, люди открыли огонь, понемногу начали развиваться искусства. Учителями во всём для человека были нужда и опыт. Он толкали его вперёд, так как от природы он был способен ко всякому учению, благодаря наличию рук, рассудка и умственной гибкости.

Происхождение речи и проблема имени. Люди не всегда владели речь, в первобытном состоянии речи не было. Из изначально невнятного голоса выделялись какие-то цепочки звуков, которые в малых группах людей ассоциативно закреплялись за определенными предметами как имена. Простейшие системы имён складывались стихийно, из них вырастали языки, разные, потому что у них были разные основы, исходные системы. Проблема имени состоит в ответе на вопрос – возникли имена по природе или по установлению. Пифагор, например, считал, что имена существуют по природе, и давать имена – дело того, чей ум созерцает природу сущего. Демокрит же считал, что имена устанавливаются людьми, и приводил в пользу своей точки зрения 4 довода: 1) одноимённость разных вещей; 2) многоимённость одной вещи на разных языках; 3) переименования; 4) отсутствие соответствие в словообразовании («мысль» - «мыслить», «справедливость» - «(х)справедливить(х)» - нет такого слова). Значит, имена возникли случайно, а не по природе. Это учение содержалось в его работе «О наименованиях, или Об именах». О поэзии он говорил так: «Никто не может стать хорошим поэтом без воспламенения и какого-то порыва безумия».

Религия. Религия тоже была не испокон веков, изначально её не было. Источник её – страх перед грозными явлениями природы, ведь первобытному человеку казалось, что за грозами, молниями, затмениями, разливами рек стоят боги, вследствие того, что они не могли объяснить их причинно. Демокрит же считает, что природа управляется не богами, а некоей бессознательной природой. Атомисты – атеисты, они считают душу смертной, отрицают существование богов. Они считают, что образы богов, которые воздействуют на людей, исходят не от богов, хотя и неизвестно как появляются. Богом Демокрит полагал, скорее, разум. За неясное изъяснение своих мыслей о богах Демокрит подвергался критике, например, со стороны идеалиста Цицерона.

Проблема свободы. Говоря о причинности, мы уже выяснили, что у атомистов всё в мире происходит по необходимости. Но распространяется ли она на человека и общество. Эпикур высмеял эту необходимость-владычицу Вселенной, ибо лучше уж поклоняться богам и умолять их, чем быть рабом предопределённости. С Демокритом не всё ясно в вопросе свободы, имеются разные точки зрения, самая простая из них – что атомизм и детерминизм Демокрита исключал всякую свободу воли человека, но с этим взглядом встаёт в противоречие его теория именования по установлению и многое другое. За вторую точку зрения говорит разделение Демокритом природного и социального, то есть происходящего с необходимостью и по установлению людей. Сознательное действие возможно, даже если отрицать случайность. Демокрит противопоставляет разум случаю как выражению «недомыслия», он открывает дорогу для диалектического понимания свободы как способности действовать на основе познанной необходимости, «со знанием дела».

Билет №22. Демокрит. Учение о причинности, случайности и необходимости.

(Чанышев)

Основной принцип причинности. Кроме неназванных законов сохранения бытия и движения, атомисты сформулировали главный закон происходящих в мироздании процессов: «Ни одна вещь не происходит попусту, но в силу причинной связи и необходимости».

Причинная необходимость. Отвергая как мифологическую необходимость (провиденциальную судьбу, цепь случайностей, возведённую на уровень необходимости), так и идеалистическую необходимость (исходящую из мирового, целеполагающего разума), Демокрит говорит о необходимости как о причинности, как порождение одного другим, как процесс причинения. Ничто не происходит без причины. Атомисты представляют себе связь между причиной и следствием грубо и безусловно, хотя она имеет более сложный характер (например, они не обращают внимания на вариации среды, в которых возникает причина). Но все ранние философские идеи развивались через крайности. Атомисты утверждают, что ни одна вещь не возникает, не рождается, не происходит понапрасну, без пользы, но всё возникает, рождается, происходит в силу причинной связи, а буквально – «из логоса», т. е. из разумного основания и по необходимости. Здесь атомисты сопоставляют необходимость-«ананке» - с основанием, причиной, а, подчёркивая разумный характер этой причины, они отмежёвывают её от мифологический неразумных оснований. «Демокрит оставил в стороне цель и не говорил о ней, а возводил всё, чем пользуется природа, к необходимости». (Аристотель).

Случайность. Атомисты подмечали, что о случайности нельзя говорить как о беспричинности, они отрицали объективность случайности. Атомисты считают, что когда мы говорим о случайности чего-либо, мы просто ленимся или не можем узнать о причине этого чего-то. Ссылка на случай, для Демокрита – проявление лености мысли и отказ от поисков причины. Атомисты, утверждая, что внутри мира всё происходит по необходимости, образование самих этих миров признали случайным, не указав никакой причины их образования.

Атомисты и фатализм. Мифологический фатализм (учение о том, что безо всякого разумного начала индивидуальные судьбы всех существ предопределены) атомисты отвергали. Но философского фатализма (веру в то, что одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное, тогда как в действительности лишь одно общее вызывается другим общим) они не избежали. Вообще орёл роняет пойманную черепаху на какой-нибудь камень или на что-то, похожее на камень. Но Демокрит, видимо, считал, что именно этот орёл, по необходимости должен был взять именно эту черепаху и уронить именно на этого человека.

(Богомолов)

Демокрит первым в истории греческой философии развивает концепцию материалистического детерминизма. В добавление элеатским взглядам на возникновение новых вещей «ничего не возникает из ничего», добавилось ещё одно условие: «ничего не исчезает без причины», то есть кроме субстанциальной основы возникновения вещи должна быть ещё и причинная.

Следствия материалистического детерминизма:

1)  отказ от признания разумного начала, движущего миром, то есть детерминизм этот подразумевает атеизм;

2)  отождествление необходимости и причинность: с одной стороны, чтобы объяснить, показать необходимость явления – есть найти его причину (из этого следует основная задача науки – обнаруживать причинно-следственные связи), а с другой стороны, если всё необходимо, то следует отвергнуть «случай» как того, что причины не имеет. Отсюда вытекает как борьба Демокрита против случайности в её античной трактовке, так и фаталистическая тенденция в его философии;

Всякая критика атомизма Демокрита с точки зрения того, что невозможно, чтобы атомы, двигаясь случайно, образовывали сложные формы, вещи, качества, основывается на том, что критики не принимали во внимание, что Демокрит не признавал случайного движения атомов «как попало». Атомы движутся именно закономерно, подчиняясь закону тяготения подобного к подобному.

Отвержение случайности нужно рассмотреть на трёх вариантах понимания слова «случайность»:

1)  Случай как событие, совершившееся без причины, Демокрит отвергал, потому что всё небеспричинно;

2)  Случай как событие или явление, не имеющее разумной (конечной, целевой) причины, но имеющее действующую причину он считал необходимым и не считал случаем, так как у такого события есть причина;

3)  Случай как событие или явление, совершившееся «по совпадению», т. е. на пересечении причинно обусловленных, но не связанных между собой рядов событий он тоже не считал случайным, так как видел в нём следствие сложно комплексной причинности, и, следовательно, необходимость.

Самопроизвольность, спонтанность демокритовской космогонии не играла против него, так это была не случайность, а закономерный, упорядоченный, хотя и не руководимый разумом процесс.

Билет №24. Милетская школа.

Милетская школа. Первой философской школой Эллады, а тем самым и Европы была Милетская школа, которая возникла, однако, в Азии.

Фалес. Основателем философской школы в городе Милете считается Фалес. О Фалесе как о мудреце уже упоминалось, он был тесно связан с ближневосточной культурой. Он – первый математик и физик в Ионии. Жил Фалес в конце VII – первой половине VI вв. до н. э. Он предсказал год полного для Ионии солнечного затмения, которое, как определила современная астрономия, имело место 28 мая 585 г. до н. э. Не чуждался он и политической деятельности, был патриотом Ионии. Фалес настоятельно советовал ионийским полисам объединиться перед лицом угрозы внешней агрессии сначала против Лидии, а затем против Персии. Но советам философа, как это будет в истории часто, не вняли. Фалес дожил до глубокой старости. В античности ему были приписаны сочинения в прозе: «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология». Сами эти названия говорят о Фалесе, как об учёном и философе, искавшем физическое начало мироздания. К сожалению, от этих трудов до нас дошли только их названия.

Фалес как учёный. Поздняя античная традиция единодушна в том, что все свои первоначальные знания Фалес почерпнул в Азии и в Африке, то есть в Вавилонии, Финикии и Египте. В античной традиции Фалес – первый астроном и математик. Фалесу приписывалось открытие годового движения Солнца на фоне неподвижных звёзд, определение времени солнцестояний и равноденствий, понимание того, что Луна светит не своим светом и т. д. ОН ввёл календарь, установив продолжительность года в 365 дней, разделив его на 12 тридцатидневных месяцев плюс 5 отдельных дней в начале года.

В области геометрии Фалес установил ряд равенств: вертикальных углов, треугольников с равной стороной и равными прилегающими к ней углами, углов при основании равнобедренного треугольника, разделённых диаметром частей кругом. Фалес первым вписал треугольник в окружность.

Фалес как философ. Самая ранняя информация о Фалесе как о философе пришла к нам от Аристотеля. В аристотелевской метафизике сказано: «Из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала в виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счёте уходят, причём основное пребывает, а по свойствам своим меняется, это они и считают элементом и началом вещей. И поэтому полагают, что ничто не возникает и не погибает, так как подобная основная природа сохраняется… Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес – родоначальник такого рода философии – считает её водою». Таким-то образом и осмыслил Аристотель суть учения первых философов, которых мы называем стихийными материалистами.

Вода Фалеса - философское переосмысление гомеровского Океана, шумеро-аккадского Апсу. Правда, название его сочинения «О началах» допускает, что Фалес поднялся до понятия первоначала, иначе он не стал бы философом. Фалес, понимая воду как начало, наивно заставляет плавать на ней землю – в этой форме он и представляет субстанциальность воды, она буквально пребывает подо всем, на ней всё плавает.

С другой стороны, это не просто вода, а вода «разумная», божественная. Мир полон богов(политеизм). Однако эти боги действуют в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Диоген Лаэртский: «Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевлённым и полным божеств».

Стихийный материализм Фалеса содержал в себе возможность последующего раскола. Божество космоса – разум, и в этом тезисе содержится возможность последующего идеализма.

Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: всё знание надо сводить к единой основе. Фалес сказал: «Многословие вовсе не является показателем разумного мнения». Здесь Фалес высказался против мифологического и эпического многословия. Также Фалес говорил: «Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймёшь пустословие болтливых людей».

Анаксимандр. Анаксимандр – последователь и ученик Фалеса. О его жизни мы практически ничего не знаем. Он автор первого философского сочинения, написанного прозой, которое положило начало многим одноимённым трудам первых древнегреческих философов. Сочинение Анаксимандра называлось «Пери фюсеос», то есть «О природе». Первые древнегреческие философы, в отличие от древнекитайских, или древнеиндийских, были натурфилософами, фюсиологами. Анаксимандр написал своё сочинение в середине VI в. до н. э. От этого сочинения сохранилось несколько словосочетаний и один цельный небольшой отрывок, связный фрагмент. Философское учение Анаксимандр известно из доксографии.

Начало. Апейрон. Именно Анаксимандр расширил понятие начала всего сущего до понятия «архэ», то есть первоначала, субстанции, того, что лежит в основании всего сущего. Такое начало Анаксимандр нашёл в некоем апейроне. «Апейрос» означает безграничный, беспредельный, бесконечный. Апейрон – средний род от этого прилагательного – беспредельное, безграничное, бесконечное. Все древние авторы согласны с тем, что апейрон Анаксимандра материален, вещественен. Но трудно сказать, что это такое. Одни видели в апейроне смесь всех четырёх элементов, другие – нечто среднее между огнём и воздухом, третьи – нечто качественно неопределённое. Аристотель полагал, что Анаксимандр пришёл к идее апейрона, считая, что беспредельность какой-либо одной стихии привела бы к её предпочтению перед тремя другими как конечными, а потому своё бесконечное Анаксимандр сделал неопределённым, безразличным ко всем стихиям. Симпликий находит два основания. Как генетическое первоначало апейрон должен быть беспредельным, дабы не иссякнуть. Как субстанциальное начало апейрон должен быть беспредельным, чтобы он мог лежать в основе взаимопревращения стихий. Если стихии превращаются друг в друга (а тогда думали, что так происходит), то это означает, что у них есть нечто общее, что само по себе не является ни одной из стихий. А то и есть апейрон, но уже не столько пространственно безграничный, сколько безграничный внутренне, то есть неопределённый. Сам по себе апейрон вечен. Он находится в состоянии вечной активности и вечного движения. Движение присуще апейрону как неотделимое от него свойство.

Космогония. Апейрон – не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Из него не только состоят все сущности в своей основе, но из него и всё возникает. У Анаксимандра в космогонии, в отличие от орфиков или Гесиода, никаких элементов теогонии уже нет. От теогонии остаётся лишь атрибут божественности, вечности апейрона. Апейрон всё сам из себя производит. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет из себя противоположности [влажное и сухое], и [холодное и тёплое]. Парные комбинации этих двух свойств образуют землю как сухое и холодное, воду как влажное и холодное, воздух как влажное и горячее и огонь как сухое и горячее. Затем в центре собирается земля кК тяжелейшее, окружённая водной, воздушной и огненной сферами. Происходит взаимодействие между водой и огнём, воздухом и огнём. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и часть земли образует сушу, выступая из мирового океана. Небесная сфера разрывается на три кольца, окружённых плотным непрозрачным воздухом. Эти кольца, говорил Анаксимандр, подобны ободу колесницы: они полые внутри. Эти кольца наполнены огнём. Находясь внутри непрозрачного воздуха, они невидимы с земли. В нижнем ободе множество отверстий, сквозь которые просматривается заключённый в нём огонь, это звёзды. В среднем – одно отверстие, это Луна. В верхнем – тоже одно отверстие, это Солнце. Время от времени эти отверстия способны закрываться или открываться, так объяснял Анаксимандр природу затмений. Сами ободы вращаются вокруг земли, а с ними движутся и отверстия.

Происхождение жизни. Анаксимандру принадлежит первая глубокая догадка о происхождении жизни. Живое зародилось на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня, тепла. Первые существа жили в море. Затем некоторые из них вышли на сушу и сбросили с себя чешую, став сухопутными. От животных, правда от морских, произошёл, человек. Человек, по Анаксимандру, зародился и развился до взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы. Родившись взрослым (ибо ребёнком он не мог бы выжить один без родителей), первочеловек вышел на сушу.

Материализм и диалектика Анаксимандра. Античный автор Псевдо-Плутарх подчёркивал: Анаксимандр.. утверждал, что апейрон – единственная причина рождения и гибели». Христианский теолог Августин горько сетовал на Анаксимандра за то, что тот «ничего не оставил божественному уму». Диалектика Анаксимандра выразилась в учении о вечности движения апейрона, о выделении из него противоположностей, об образовании четырёх стихий из противоположностей, а сама космогония – в учении о происхождении живого из неживого, человека от животных, то есть в общей идее эволюции живой природы.

Эсхатология. Эсхатология – учение о конце мира. Об эсхатологии Анаксимандра мы узнаём из сохранившегося фрагмента его сочинения у Симпликия (В1): «Из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое всё исчезает по необходимости. Всё получает возмездие <друг от друга> за несправедливость и согласно порядку времени». Мы видим, что отношение между вещами у Анаксимандра выражено в этических терминах. Мы думаем, что это надо трактовать так: вещи, возникая из апейрона, виновны друг перед другом. Их вина состоит не в рождении, а в том, что они нарушают меру, что они агрессивны. Нарушение меры есть разрушение меры, пределов, что означает возвращение вещей в состояние безмерности, их гибель в безмерном, то есть в апейроне. Апейрон Анаксимандра самодостаточен, «все объемлет и всем управляет». Апейрон не оставляет места для богов и других сверхъестественных сил.

Анаксимен

Общие сведения. Анаксимен – ученик и последователь Анаксимандра. В отличие от своего учителя, он писал грубо и безыскусно. Это говорит о становлении научного и философского языка, об освобождении его от пережитков мифологии и социоантропоморфизма. Анаксимен также был учёным, но круг его интересов значительно уже, чем у Анаксимандра. Он – автор сочинения «О природе».

Апейрон. Не удержавшись на высоте абстрактного мышления Анаксимандра, Анаксимен нашёл первоначало всего сущего в самой бескачественной из четырёх стихий – в воздухе. Анаксимен называет воздух беспредельным, то есть апейроном. Так апейрон превращался из субстанции в её свойство. Апейрон Анаксимена – свойство воздуха.

Космогония. Анаксимен сводил все формы природы к воздуху. Всё возникает из воздуха путём сгущения и разрежения. Разрежаясь, воздух становится сначала огнём, затем эфиром, а сгущаясь – ветром, облаками, водой, землей и камнем. Анаксимен подошёл здесь к диалектической идее перехода количественных изменений в качественные. Он неправильно связывал разрежение с нагреванием, а сгущение – с охлаждением. Анаксимен думал, что Солнце – земля, которая раскалилась от своего быстрого движения. Земля и небесные светила парят в воздухе, причём Земля неподвижна, а другие светила движутся воздушными вихрями. Земля – плоская.

Психология и атеизм. Фалес связывал душу со способностью к самодвижению. Анаксимен же считал, что, как и тело, душу образует воздух. Боги, по Анаксимену не создали воздух, а сами созданы из воздуха, то есть являются модификацией материальной субстанции.

Билет №28. Мелисс. Учение о едином бытии.

Биография. Мелисс – последний представитель школы элеатов. Сформулированное Парменидом учение элеатов нашло в первой половине V в. до н. э. своего выдающегося защитника . Другим последователем Парменида был Мелисс с острова Самос (уже не из Элеи), который, оставаясь, в общем, верным учению Парменида, изменил его в двух принципиальных пунктах. Акмэ Мелисс приходится на 444-441 гг. до н. э. Мелисс был не только философом, но и крупным государственным деятелем. Будучи современником Перикла, Мелисс был его противником. Он противился гегемонистским устремлениям Афин, превратившим антиперсидский Афинский Морской Союз в Афинский Архэ.

Сочинения. Мелисс – автор сочинения «О природе», отрывки из которого мы находим у Симпликия. О Мелиссе говорится и у Аристотеля. Аристотель невысокого мнения о Мелиссе. Он противопоставляет Мелисса и Ксенофана как людей грубо мыслящих Пармениду, уму более тонкому и проницательному.

Учение. Однако Мелисс внимания заслуживает:

1)  Он дал ясное и чёткое, без всяких поэтических метафор, как это было у Парменида, прозаическое изложение учения элеатов. Ему принадлежит формулировка «закона сохранения бытия» - главного пункта учения элеатов. Этот закон известен в его латинской формулировке: Ex nihilo nihil fit – «из ничего не бывает ничего». Но мало кто знает, что впервые Мелисс сформулировал закон сохранения бытия в словах «их ничего никогда не может возникнуть нечто». Этот закон был принят всеми античными философами независимо от того, признавали они наличие небытия или нет.

2)  Мелисс, принимая такие парменидовские характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия не как вневременность, а как вечность во времени. Прошлое и будущее для Мелисса не небытие, а части бытия, в отличие от взглядов Парменида. У Мелисса существует не только настоящее, но и прошлое и будущее. Бытие вечно в том смысле, что оно было, есть и будет вечно.

3)  Мелисс принципиально изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве. Бытие Мелисса беспредельно, он учил, что сущее «вечно, беспредельно». К мысли о пространственной беспредельности мироздания Мелисс пришёл, исходя из единства сущего. Если бы сущее было бы ограничено пределом, то оно не было бы единым, оно было бы двояким, определивающим и определиваемым, тем, что ограничено, и тем, что ограничивает. А раз сущее едино, то оно неограниченно, а потому беспредельно.

4)  Закрывая возможность персонализации бытия, Мелисс подчёркивает, что бытие не страдает и не печалится. Если бы оно испытывало страдание, то оно не обладало бы полнотой существования.

5)  Мелисс – материалист. Аристотель: «Парменид говорил об умопостигаемом едином», а «Мелисс говорит о материально едином».

6)  Мелисс был атеистом. Диоген Лаэрций сообщает, что «и о богах он говорил, что не должно о них учить, ибо познание их невозможно».

Таковы взгляды Мелисса. Как уже было сказано, он изменил учение Парменида в двух принципиальных аспектах: идеальное и конечное бытие он заменил материальным и беспредельным.

Гносеология. Что касается гносеологического аспекта, то Мелисс, насколько мы знаем, оставался на позициях Парменида, полагая, что чувства, рисуя нам множественное сущее, обманывают нас и что истинную картину мира даёт только разум, показывая, что бытие «вечно, беспредельно, едино и совершенно однородно».

Противоречивость учения элеатов. В учении Мелисса выявилась противоречивость учения элеатов. Став идеальным, бытие у Парменида оставалось пространственным, телесным в какой-то мере. Но телесное не может быть абсолютно едино, как того хотели элеаты и, в том числе, Мелисс. У Мелисса как ионийца, тяготевшего не только к италийской, но и к ионийской традиции, учение элеатов приобрело материалистический и атеистических характер. Бытие Мелисса – сочетание апейрона Анаксимандра и бытия Парменида. От Анаксимандра пришла мысль о беспредельности и вещественности бытия, а от Парменида – понимание этого бытия как вечного, всегда себе равного, единого и неделимого, как того, что противостоит миру явлений и доступно лишь логическому мышлению.

7)  Билет №29. Пифагор и пифагорейцы. Общая характеристика школы. Идея философии.

Пифагор. Даты жизни: (ок. 570 – ок. 497). Основателем Пифагорейского союза был Пифагор. Почти всё, что мы о нём знаем – из поздней информации. Большинство источников говорит о том, что он был с о. Самос. В юности слушал Анаксимандра Милетского и Ферекида Сиросского (который, по Цицерону, первым сказал, что души людей бессмертны). Также сообщается, что он был вынужден покинуть свою родину из-за тирании Самосского тирана Поликрата, и отправился в путешествие на восток (длившееся, в общей сложности, около 30 лет): в Египет, в Вавилонию, а затем, возможно, в Индию. По возвращению, после недолгого пребывания на родине, он оказывается в «Великой Греции», а именно – в городе Кротоне, где основывает свою школу – Пифагорейский союз. Такова легенда, связанная с именем Пифагора.

Сам Пифагор ничего не писал, но зато, как и «семь мудрецов», давал устные наставления, часто загадочные и непонятные, которые назывались «акусмами» (из греч. – «устное изречение»), и которые можно понимать как в бытовом смысле, который бросается в глаза, так и на более глубоком смысловом уровне. Не всегда понятно, какой смысл сам Пифагор вкладывал в них. Вот некоторые из них с возможными трактовками:

• Что упало – не поднимай – перед смертью не цепляйся за жизнь;

• Через весы не шагай – соблюдай меру во всём;

• Не разламывай хлеба надвое – дружбы не разрушай;

• По торной дороге не ходи – не потворствуй желаниям толпы;

Пифагорейский союз. Сведения о пифагорейском союзе нам предоставляют также лишь поздние источники. Некоторые учёные даже сомневаются в его существовании. Между тем, из поздней информации вырисовывается картина пифагорейского «общего товарищества» (Ямвлих) как научно-философского и этико-политического сообщества единомышленников. Свидетельства говорят, что, якобы, сначала пифагорейцы в Кротоне и других городах «Великой Эллады» пришли к власти, но им противостояли некий Килон и его сторонники. Когда пифагорейцы собрались в Кротоне на съезд в одном доме, килоновцы подожгли дом и сожгли их. Пифагор бежал в город Метапонт, где и скончался ок. 497 г. до н. э. Беспристрастный анализ политических взглядов пифагорейцев говорит об их крайней неприязни к анархии. Источник государственных законов они видели в Боге.

Обучение в Пифагорейском союзе. Согласно преданию, обучение в Пифагорейском союзе длилось 15 лет:

1)  пять лет ученики могли только молчать;

2)  следующие пять лет они могли только слышать речи Пифагора, но не видеть его;

3)  последние пять лет ученики могли беседовать с Пифагором лицом к лицу.

Знание пифагорейцев размыто, коллективно, оно часто приписывалось открывателем Пифагору. Пифагорейцы старались не называть Пифагора по имени, предпочитая о нём говорить: «Сам» или «Тот самый муж». Самыми страшными грехами пифагорейцы считали кровопролитие и клятвопреступление. Пифагорическое лечение исключало хирургическое вмешательство, как фактор изменения равновесия противоположностей в человеке.

Пифагорейский образ жизни. Более определены сведения об образе жизни пифагорейцев. Он опирался на определённую иерархию ценностей. На первое место в жизни пифагорейцы ставили прекраснее и благопристойное (куда они относили и науку), на второе – выгодное и полезное, на третье – приятное. Устав Пифагорейского союза определял условия приёма в союз и образ жизни его членов. В союз принимались лица обоего пола (только свободные), выдержавшие многолетнюю проверку своих умственных и нравственных качеств. Собственность была общей. Все вступающие в пифагорейское сообщество сдавали свою собственность особым экономам. В союзе было две ступени: акусматики (послушники) усваивали знания догматически, а математики (учёные) занимались более сложными вопросами, которые преподавались им с обоснованием. Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение – тайным.

Пифагорейцы вставали до восхода Солнца, проделывали специальные упражнения, весь день занимались трудом, а вечером не ложились без того, чтобы не подумать о том, что успели сделать за день, а что ещё осталось на потом.

Пифагорейская этика. В основе пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем». «Надлежащее» - это победа над своими низменными потребностями, подчинение младших старшим, культ дружбы и товарищества, почитание Пифагора. Большое внимание пифагорейцы уделяли медицине, психотерапии и проблемам деторождения. Они разрабатывали приёмы улучшения умственных способностей, умение слушать и наблюдать. Они развивали свою память, как механическую, так и смысловую. Последняя возможна лишь в том случае, если в системе знаний найдены начала. Несмотря на свою политическую активность, пифагорейцы выше всего ценили созерцательный образ жизни, жизнь мудреца. Сам их образ жизни имел мировоззренческие основания – он вытекал из их преставлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Но красота открывается не всем. Она доступна лишь тем, кто ведёт правильный образ жизни.

Ранний пифагореизм. Учение Пифагора. Об учении Пифагора мы узнаём лишь из поздней информации. Из ранней информации дошли лишь неодобрительный отзывы со стороны Гераклита («многознание уму не научает»), похвала Геродота («величайший эллинский мудрец») и ещё несколько упоминаний: Ксенофаном, Эмпедоклом и др. Больше из ранней информации ничего не известно. В средней информации также нет ничего об учении Пифагора как таковом. Специальный труд Аристотеля «О пифагорейцах» утерян. Всё что мы знаем о Пифагоре, мы черпаем из поздней информации. Вот некоторые сведения:

·  однажды его видели одновременно в двух городах;