Вопросы из первого семестра (стр. 5 )

Небытие и мышление. А только что указанная трактовка не исключена, если обратить внимание на то, как Парменид опровергает существование небытия: Небытие не существует, потому что оно немыслимо. А немыслимо оно потому что сама мысль о бытии делает небытие бытиём в качестве предмета мысли. Парменид ещё не различал разные значения бытия, на что обратил внимание ещё Аристотель и перипатетики. Парменид не различает предмет мысли и мысль о предмете. Но бытие мысли и слова о предмете отличны от бытия самого предмета. У Парменида же получается, что если слово и мысль о чём-либо существуют, то существует и это что-то. И поэтому, можно мыслить то, чего нет, можно говорить о том, чего нет.

Метафизика. В вопросе же о развитии Парменид уже входит в сферу метафизики как антидиалектики. Парменид делает вполне логичный, но в то же время метафизический вывод из того, казалось бы, несомненного тезиса, что небытие не существует. Если небытие не существует, то бытие едино и неподвижно. В самом деле, разделить бытие на части могло бы лишь небытие, но его нет. Всякое изменение предполагает, что нечто исчезает и что-то появляется, но на уровне бытия нечто может исчезнуть, лишь обратившись в небытие и появиться лишь из небытия. Поэтому бытие едино и неизменно. Парменид, таким образом, метафизически оторвал бытие от становления, единство от множества, правда сделал он это на самом абстрактном уровне – на уровне бытия. Но именно этот уровень объявлялся Парменидом истинным. В диалектике Гераклита была заключена крайность, ибо она граничила с релятивизмом. Но в крайность впал и Парменид. Его бытие не поток, река, как у Гераклита, а как бы лёд. Настоящая диалектика не противостоит метафизике как другая крайность. Она – «золотая середина» между релятивизмом и метафизикой как «антидиалектикой». Эту «золотую середину» античность так и не нашла.

«Путь мнения». Рассказав о бытии, небытии и мышлении, Дике резко обрывает свой рассказ, предлагая узнать мнения смертных. Переходя к изложению мнений, богиня обещает Пармениду, что он узнает и природу эфира, и природу светил в этом мире, и вообще, «откуда всё это возникло». Однако из сохранившихся строк поэмы мы этого не узнаём. Узнаём только, что в этой части поэмы речь идёт о двух природных элементах – земле (тьме) и огне (свете). В физической картине мира Дике отводит большую роль Афродите и её сыну Эросу. Афродита находится в центре космоса и управляет им оттуда, в частности, заведует движением душ. Она посылает души «то из видимого мира в невидимый, то обратно», причём видимый и невидимый миры – не есть бытие и небытие, это всего лишь части кажущегося и мнимого мира, оба мира – предмет «обманчивых слов». Здесь Эрос – та сила, которая соединяет и связывает противоположное: свет и тьму, огонь и землю, мужское и женское. Таким образом, физическая картина мира у Парменида диалектична. Дике излагает Пармениду картину кажущегося мира, чтобы ни один из оппонентов, представляющих путь мнения не мог застать Парменида врасплох. Некоторые историки считают, что эта картина мира принадлежит Пармениду, другие же утверждают, что он позаимствовал её у кого-то другого, может быть – у пифагорейцев.

Билет №16. Ксенофан. Учение о Боге и о природе.

Элеаты. Философская школа элеатов, как и Пифагорейский союз, возникла в «Великой Элладе», в Элее. Главные представители школы – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов – новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. У ионийцев субстанция еще физична, у пифагорейцев – математична, у элеатов она уже философична, ибо эта субстанция – бытие. Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии. Поэтому можно сказать, что формирование античной философии заканчивается в школе элеатов, именно там протофилософия становится философией.

Биография Ксенофана. Даты жизни: около 570 г. до н. э. – около 478 г. до н. э. Ксенофан происходил из Ионии, из полиса Колофона. После захвата персами Ионии, он бежал из города в Элею. Ксенофан писал поэмы и силлы – сатирические стихотворения, где высмеивал как поэтов (Симонида), так и философов (Пифагора). В общем, сатира Ксенофана была направлена против религиозно-мифологического мировоззрения греков.

Антимифология. Взгляды на религию. Именно Ксенофан впервые высказал смелую мысль о том, что не человек – творение богов, а сами боги – творения человека, так как представляют собой плод его воображения. У Ксенофана становится явным то, что лежит в основании генезиса философии, - преодоление, а затем и критика мифологического мировоззрения. Боги подобны людям не только своим внешним видом и образом жизни, но и уровнем нравственности, а лучше сказать безнравственности. Но так и должно быть, если учесть, что боги творятся людьми по своему образу и подобию. У эфиопов боги кучерявы и черны, а у фракийцев – голубоглазы и рыжеваты, говорил Ксенофан. Так Ксенофан вскрыл антропоморфные корни религии (и, конечно, был далек от того, чтобы увидеть социальные). Тем не менее, мировоззрение Ксенофана не только негативно, не только антимифологично, оно сверхмифологично.

Космогония и космология. Ксенофан как физик примыкает к ионийской традиции. Некогда земля была покрыта морем. Но затем часть земли поднялась и стала сушей. То, что было некогда морским дном, стало горами. Поэтому, земля – основа всего сущего субстанция. Именно земля простирается своими корнями в бесконечность. Что же касается воды, то она является соучастницей земли в производстве жизни. «Земля и вода есть всё, что рождает и растит». Даже души состоят из земли и воды. Из воды состоят и небесные тела. Из воды возникают облака, а из сгустившихся плотных облаков – небесные светила. Солнце – каждый день новое, и оно своё для разных местностей. Оно загорается утром и гаснет вечером. Ксенофаново Солнце образуется из скопления искорок, которые суть воспламенившиеся скопления воды. Это его утверждение, видимо, основывается на опыте наблюдения шаровых молний, или какого-то другого вида атмосферного электричества. Однако позитивная часть мировоззрения Ксенофана не ограничивается его связью с Ионийской традицией. Ксенофан был не только завершителем ионийской физики. В качестве такового он стал последним в ряду натурфилософов, которые брали за субстанциально-генетическую основу мироздания одну из четырёх стихий. Фалес выбрал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь, а Ксенофан – Землю.

Онтология. Мировоззрение Ксенофана не только сверхмифологично по своей физической сути, но и сверхфизично в своей философичности. Вода Фалеса, воздух Анаксимена, огонь Гераклита, не говоря уже об Апейроне Анаксимандра, были не только физическими явлениями, но, будучи сущностями других форм вещества, несли в себе и сверфизический смысл. Они были носителями единства мира. В познании этого единства ионийские философы видели сущность философии. Но всё же это единство было погружено в природу. У ионийцев оно так и не смогло выкристаллизоваться. Не то у Ксенофана. Его мысль идёт дальше. Аристотель говорит о Ксенофане: воззревши на небо в его целостности, он заявляет, что единое – вот, что такое бог. Аристотель недоволен Ксенофаном: он как мыслитель грубоват. Аристотелю в большей степени импонирует Парменид. Но не будем так строги к Ксенофану, ибо именно он, при рассмотрении мира в целом выделил его философский аспект. Правда, этот аспект в силу исторической незрелости мысли Ксенофана оказался слитым с понятием бога.

Бог Ксенофана. Критика политеизма велась Ксенофаном не столько с позиций атеизма, сколько с позиций монотеизма. И в этом смысле она была ограниченной. Эта ограниченность выразилась в том, что Ксенофан так и не смог до конца преодолеть столь, казалось бы, ненавистный ему антропоморфизм. Да, его бог, как говорит Ксенофан, «не подобен смертным ни телом, ни мыслью». Однако он всевидящ, всемыслящ, всеслышащ. В этом отношении бог Ксенофана, конечно, антропоморфен. Мировоззрение Ксенофана антропоморфно, как антропоморфен всякий философский идеализм. Он отнимает у мироздания все приписываемые ему мифологией человеческие черты за исключением одной – мышления, сознания. Бог Ксенофана – чистый ум. Он не физичен. У него нет телесной силы, его сила в мудрости. Критикуя эллинское обыденное сознание и его ценности, Ксенофан говорил, что «мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей». Поэтому философ, с точки зрения Ксенофана, более полезен для общества, чем какой-нибудь олимпийский чемпион. Бог Ксенофана и есть такой космический философ. Он неподвижен, переходить с места на место, как делают обычные боги, ему не приличествует. Этот богофилософ правит одной лишь силой своей мысли, без всякого физического усилия. Такой бог един и один. Вот и всё, что мы узнаём из тех шести строчек, которые сохранились и в которых Ксенофан говорит о своем боге. Единый бог Ксенофана – это небо, узнаём мы из доксографии. По другим сведениям, бог Ксенофана бог Ксенофана подобен шару и тождественен космосу. В любом случае, Богокосмос Ксенофана един, вечен, однороден, неизменен, невредим и шарообразен. Мировоззрение Ксенофана идеалистично, а поскольку оно подчёркивает неизменность мироздания, то и метафизично. Это поразительным образом уживается со стихийным материализмом и наивной диалектикой физической картины мироздания у Ксенофана. Но и в рамках онтологии идеализм Ксенофана ограничен его пантеизмом.

Гносеология. Мы видим, что обесценивание физической картины мира, которое столь характерно для элеатов и которое начинается уже у Ксенофана, гносеологически обосновывается обесцениванием чувственной ступени познания. Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Поэтому он не настаивает на достоверности нарисованной им картины мира как физического феномена. Более справедлив Ксенофан к разуму. Правда, разум нас тоже обманывает. Но у Ксенофана этот обман – всё же исторически преходящее явление. Ксенофан обращает внимание на тот факт, что истина всё ещё случайна. Она – результат не столько систематического мышления, сколько случая. Ксенофан, строго говоря, не отрицает возможности познания мира. Он отрицает возможность знания о таком познании, и это – именно в силу случайности истины. Он говорит: «Если бы даже случайно кто-нибудь и высказал подлинную истину, то он и сам, однако, не знал бы об этом. Ибо только мнение – удел всех. Такому случайному обладанию истиной Ксенофан противопоставляет догадку об истине как процессе. Эта догадка выражена, конечно, наивно. Ксенофан говорит: «Не от начала всё открыли боги смертным, но постепенно, ища, люди находят лучшее». Чрезвычайно важна совершенно определённо выраженная мысль о том, что истина – не результат божественного откровения. Истина – исторический продукт человеческих её исканий.

Билет №17. Пифагорейское учение о монаде, числе и противоположностях.

Учение о числе. Пифагор говорил, что «самое мудрое – число», что число владеет всеми вещами, в том числе и нравственными, и духовными качествами. Аристотель сообщает, что Пифагор учил: «Справедливость есть число, помноженное само на себя», а из более поздних источников мы узнаём: «Душа есть гармония». Для пифагорейцев гармония – это числовое отношение. Есть сведения о том, как Пифагор пришёл к своей идее о том, что число – основа всего сущего: говорят, он как-то проходил мимо кузницы, и заметил, что молоты разного размера, веса, издают разный звук, и на основе этого и похожих примеров, сделал вывод о том, что «число… владеет вещами», так как в данном случае число (количественное, вес и величина) определяло высоту звука (качественное). Это учение о числе происходит из магии и мифа.

Филолай и математика. В области математики Филолаю свойственно характерное для пифагореизма наивное неразличение математического и физического. У Филолая единица – всё ещё пространственно-телесная величина, часть вещественного пространства. Отсюда же и геометризация арифметики все числа изображались Филолаем как фигуры. Простое, неразложимое не множители число представлялось им как вытянутая в линию совокупность пространственных точек. Это «линейное число». Числа, разложимые на два равных множителя, представлялись «квадратными», а на два неравных – «прямоугольными». Числа, разложимые на три множителя, казались уже пространственными, стереометрическими, телами. Интересно, что при всей своей «изощрённости» математика Филолая была отягощена мифологическими ассоциациями.

Четверица. Филолай и другими способами связывал арифметическое с геометрическим, а через него – с физическим. Если единица – пространственно-телесная точка, то двойка – линия, тройка, плоскость, четвёрка (тетрактида, Четверица) – простейшая стереометрическая фигура, тетраэдр.

Декада. Особое место в ряду натуральных чисел занимала у Филолая десятка. При изображении декады было видно, что декада – сумма первых четырёх чисел натурального ряда, 1, 2, 3 и 4. А так как это всё арифметические выражения точки, линии, плоскости и тела, то декада содержит в себе все четыре формы существования пространственно-телесного мира. Большое впечатление также на пифагорейцев производил факт, что десятка содержала в себе равное количество простых и сложных, а также чётных и нечётных, чисел: 1, 3, 5, 7, 9 – 2, 4, 6, 8, 10.

Учение о монаде и диаде. «Предел» обозначал закономерность, совершенство, оформленность, порядок и космос. «Беспредельное» - беспорядок, бесформенность, незаконченность, несовершенство и пустоту. Геометрическим выражением идеи предела был шар, арифметическим – единица, поэтому космос, согласно учению пифагорейцев, один, сферичен, и при этом находится в безграничном пустом пространстве. Возникновение мироздания мыслилось ими как наполнение точки («божественной единицы») пространством (материей, двойкой и пустотой), в результате которого точка получила объём и протяжённость. Числовая структура космоса определила характер взаимосвязи вещей и природу каждой единичной вещи. Всё происходящее в мире управляется определёнными математическими отношениями, и задачи философа заключается в том, чтобы эти отношения вскрыть. Толчком к такому образу мыслей послужили некоторые закономерности в области музыкальной акустики, открытие которых приписывалось самому Пифагору (изменение длины струны -> изменение высоты звука, изучении созвучий).

Математические достижения Пифагорейцев. В более поздней информации Пифагор выступает как крупный математик. Ему приписывается «теорема Пифагора», а также открытие иррациональности корня из двух. У Пифагора можно увидеть зачатки математической физики. В источниках есть информация о том, что именно Пифагор начал связывать пять правильных многоугольников с пятью физическими элементами: земля состоит из частиц имеющих форму куба, огонь - тетраэдра, воздух – октаэдра, эфир – додекаэдр (12), а вода – икосаэдр (20). Вот более полный список отдельных математических разработок пифагорейцев:

1)  теория пропорций (пифагорейцам, по свидетельству древних, были известны арифметическая, геометрическая и гармоническая пропорция);

2)  теория чётных и нечётных чисел (сумма ч чисел будет ч, сумма ч количества н чисел будет ч, сумма н количества н чисел будет н, ч число минус ч число будет ч, ч число минус н число будет н);

3)  теория «дружественных» (те, у которых сумма делителей одного равна другому, пример 220 и 284) и «совершенных» чисел (те, которые равны сумме своих делителей, пример 6, 28);

4)  доказательство ряда геометрических теорем (в том числе и знаменитой теоремы Пифагора о том, что сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы);

5)  построение пяти правильных многоугольников (пирамиды, куба, додекаэдра (двенадцатигранника), октаэдра (восьмигранника) и икосаэдра (двадцатигранника));

6)  открытие иррациональности √2, т. е. таких отношений, которые не выражаются целыми числами и множество других открытий (арифметическое представление иррациональности 0 корень из двух, геометрическое – отношение длины квадрата к его длине его диагонали, акустическое – октава не может быть поделена пополам).

Учение о противоположностях. С точки зрения пифагорейцев, космос и вещи – это не просто материя и вещество, но вещество с определённой структурой, подчинённое соразмерности и числовым отношениям. Пифагор утверждал, что «Всё есть число», т. е. разумное сочетание величин, составляющих пары противоположностей:

o  предел и беспредельное,

o  нечет и чёт,

o  единое и множественное,

o  правое и левое,

o  мужское и женское,

o  прямое и кривое,

o  покоящееся и движущееся,

o  квадратное и прямоугольное,

o  свет и тьма,

o  добро и зло.

Есть точки зрения, что эти основы своего учения Пифагор почерпнул у Заратуштры.

Билет №18. Пифагорейское учение о космосе и душе.

Космология Пифагора. В космологии Пифагор был геоцентристом. Также он учил о «гармонии сфер»: каждая планета, двигаясь вокруг земли в эфире, производит монотонный звук определённой высоты, а вместе все эти звуки составляют гармоничную мелодию, услышать которую, правда, мог только Пифагор. Положив в основу Космоса число, Пифагор дал этому слову обыденного языка новое значение: упорядоченное числом мироздание. Пифагору приписывается и конструирование самого слова «философия».

Космогония и космология Филолая. Ещё более отягощены мифологическими образами космология и космогония Филолая. Центр мироздания он называет Вселенской Гестией (олимпийская богиня, олицетворение домашнего очага и семьи). Это также дом Зевса, мать и «алтарь» богов. Три части мироздания Филолая называет соответственно Олимпом, Космосом и Ураном. И в этом мифологическом контексте Филолай приводит мысль о подвижности Земли, и о том, что Земля не является центром мироздания. Однако к догадке о негеоцентричности мироздания Филолай приходит не научным путём, а из соображений ценностного порядка. В центр мира Филолай помещает не Землю, а огонь, потому что огонь представляется ему более совершенным, чем Земля. Поэтому именно огонь, а не земля, должен находиться в центре и быть началом всего сущего. Этот огонь – не солнце, а некий центральный огонь, Гестия, дом Зевса. Всё мироздание, конечно, оно покрыто огненной сферой. Её то Филолай и называет Олимпом. Центральный огонь находится в центре этой олимпической сферы. Вокруг него покоится как бы центральное ядро мира – то, что Филолай называет Ураном. Туда входят Луна, Земля и некая Антиземля. Вокруг этого центрального ядра, Урана, вплоть до Олимпа, расположено то, что Филолай называет Космосом. В нём так же, как и Луна в Уране, вокруг Центрального Огня движутся Солнце и пять планет (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн) и звёзды. Таковы три части вселенской сферы. Солнце же – вовсе не раскалённое тело, а холодная кристаллическая масса, а солнечный свет – отражённый солнцем свет Центрального огня, с Земли не видимого. Луна подобна Земле и обладает живой природой. Самое тёмное место в космологии Филолая – Антихтон (Антиземля). Филолай буквально поклонялся декаде, а небесных тел у него получалось 9: звёзды, 5 планет, Солнце, Луна, Земля. Олимп и Центральный огонь, как центр и периферия мироздания, не рассматривались. А Антихтон загораживал Землю от Центрального огня, поэтому с Земли невидимого. Таким образом, в космогонии и космологии Филолая главенствует огонь. Филолай, первый из античных учёных делает шаг в сторону гелиоцентризма, второй же шаг сделает в III в. до н. э. Аристарх Самосский.

Космогония. Происхождение мира пифагорейцы видели так: изначально была точка, монада в бесконечной пустоте. В определённый момент точка начала вдыхать в себя пустоту до определённой степени. Возникла некая шарообразная фигура, космос.

a b g

a - монада, точка, из которой всё произошло (1) Уран, по Филолаю

b - диада, бесконечно пустое пространство (2) Космос, по Филолаю

g - космос, взаимопроникновение монады и диады (3=1+2) , по Филолаю

Учение о душе. Душа, с точки зрения пифагорейцев, бессмертна и является «демоном», т. е. бессмертным живым существом полубожественного происхождения – либо ведущим блаженную жизнь среди богов, либо пребывающем в метемпсихозе (от греч. «переодушевление»), т. е. в странствии по телам животных и растений. Душа находится в теле, «как в могиле» (в соответствии с пифагорейской акусмой: «Тело – могила», "сома – сэма") и попадает в него в качестве наказания «за грехи»; только в том случае, если душа побывает в трёх разных телах, не совершив при этом ни одного злодеяния, она навсегда обретает покой и вечное блаженство. В соответствии с этой теорией пифагорейцы учили об однородности всех живых существ и очищении «демона», или души, через вегетарианство. Позднее, в учении Филолая, душа стала считаться «гармонией» разнообразных психических состояний, однако, в отличие от «небесной гармонии», менее совершенной и склонной к «расстройствам»; в качестве терапии души в данном случае предназначалась музыка, а в качестве терапии тела – умеренная диета. Пифагор заимствовал представления о метемпсихозе из орфизма.

Свидетельство Порфирия о Пифагоре: «Что он говорил своим ученикам, никто не может сказать, наверное, ибо молчание соблюдалось у них с исключительной строгостью. Однако наибольшую известность получили следующие положения:

·  во-первых, что душа бессмертна,

·  во-вторых, что она переселяется в другие виды животных,

·  в-третьих, что все, что некогда произошло, через определенные периоды происходит снова, а нового нет абсолютно ничего,

·  в-четвертых, что все живые существа следует считать родственными друг другу.

Очевидно, первым, кто принес эти учения в Элладу, был Пифагор».

Билет №19. Анаксагор. Учение о «семенах» и «Уме».

Биография. Даты жизни: около до н. э. Анаксагор входил в кружок Перикла. Можно считать, что с него началась философия в Афинах. Плутарх пишет, что именно Анаксагор вдохнул в Перикла «величественный образ мыслей». Анаксагор был родом из Клазомены, но, отказавшись от своего высокого там положения и земельных владений, и оказался в Афинах в роли бесправного иногородца. Враги Перикла, решив насолить ему наклеветали на Фидия, и обвинили Анаксагора в неверии, безбожии. Перикл отвёл угрозу от Анаксагора, но ему пришлось вернуться в Ионию, где он основал школу и завещал, чтобы годовщина его смерти отмечалась школьным каникулами. Кроме Перикла учениками Анаксагора были Еврипид, Метродор, Архелай, он также оказал большое влияние на Сократа и Демокрита.

Сочинения. Анаксагор – автор прозаического сочинения «О природе», которое было написано «приятным и возвышенным языком» (Диоген Лаэртский). Но от этого труда сохранились лишь фрагменты, главным образом из первой части – где говорилось о началах.

Проблема Анаксагора. В центре внимания Анаксагора как философа – проблема качественного превращения тел. При решении этой проблемы Анаксагор исходит из принимаемого им закона сохранения бытия элеатов, о том, что ничто не возникает из небытия. В то же время он, подобно Эмпедоклу, отрицает учение элеатов о неизменности и исключающем множество единство бытия. Сохранив рациональное зерно учения элеатов, Анаксагор подчёркивает, что «слова «возникновение» и «гибель» неправильно употребляют эллины. Ибо ни одна вещь не возникает и не уничтожается, но каждая составляется из смешения существующих вещей или выделяется из них».

Первоначала. Суть учения Анаксагора заключается в его понимании первоначал, в чём он принципиально отличался от предшествующих ему философов. Все они говорили о той или иной, или о всех стихиях, в лучшем случае об апейроне, или об апейроне и числах. Анаксагор отвергает стихии в качестве первоначал. Подобно Эмпедоклу, Анаксагор плюралист, однако у него не четыре начала, а гораздо больше. Аристотель говорит, что у Анаксагора «начала не ограничены», что существует «неопределённое множество начал». Начала же – мельчайшие, невидимые, сверхчувственные частицы огня, воды, золота, древесины и т. д. и т. п., которые сам Анаксагор называл «семенами всех вещей», а Аристотель – «гомеомериями» - «подобочастными», т. е. такими, части которых подобны целому. Они сугубо качественны, каждый вид гомеомерий сохраняет все качества соответствующего им вида тел. Таким образом, Анаксагор – ультраплюралист и сторонник качественного подхода к объяснению природы. Качества вечны и неизменны. Гомеомерии бесконечно делимы, ибо, сколько ни дробить бытие, в небытие его превратить нельзя. Поэтому в малом нет наименьшего, но всегда есть меньшее».

Основной принцип Анаксагора. Приняв тезис элеатов о вечности бытия, Анаксагор выдвигает и свой тезис «Всё во всём». Это означает, что в любом месте космоса находятся Гомеомерии всех видов, все виды качеств, что «вещи, находящиеся в едином космосе, не отделены друг от друга; не отсечено топором ни тёплое от холодного, ни холодное от тёплого». Симпликий передаёт и такую формулировку Анаксагора: «Во всём есть часть всего». Этот принцип распространяется и на сами гомеомерии.

Качественное превращение. Каждая вещь содержит в себе семена всех вещей, но её качества определяются качествами тех гомеомерий, которые в ней преобладают, ведь «каждая отдельная вещь более всего кажется и казалась тем, что в ней наибольше. Поэтому качественное превращение вещи состоит в смене большинства содержащихся в ней семян вещей.

Неисчерпаемость гомеомерий. Принцип «все во всем» действует и вглубь. Любая гомеомерия неоднородна. Она есть множество. Она содержит в себе семена всех остальных вещей, но более малого порядка. Симпликий сообщает, что «каждая гомеомерия, подобно целому, заключает в себе существующее, и сущее не просто бесконечно, но бесконечно бесконечно» (бесконечно2). Это наиболее удивительное место в учении Анаксагора. Он как бы использует допущение Зенона, что единое состоит из частей, что оно есть многое, причём эти части тоже состоят из частей, и так далее, но все эти части разнокачественны (чего у Зенона не было). Анаксагор согласен с Зеноном и в том, что вещь, состоящая из частей, и велика, и мала, так что нет ни наибольшего, ни наименьшего. Всякая вещь для Анаксагора - единство великого и малого, она сразу и бесконечно велика, и бесконечно мала. В этом представлении о вещах нельзя не увидеть своеобразную диалектику Анаксагора.

Начало мира. Сочинение Анаксагора «О природе» начинается словами: «Вместе все вещи были…». И в таком состоянии находились неопределённо долго, всё сдерживалось преобладающим в мироздании эфиром, воздухом. Аристотель критикует здесь Анаксагора, говоря, что в таком смешении те самые качества, которые Анаксагор считал вечными, не могли бы сохраниться и субстанция была бы, например, бесцветной. Гомеомерии, играющие у Анаксагора роль материи, пассивны, и первоначальный хаос не мог своими силами развиться в космос. Для этого требовалось активное начало.

Нус. Такое начало Анаксагор находил в Нусе, т. е. в уме – творце космоса из первобытного хаоса. Мировой ум имеет у Анаксагора две функции: он движет миром, и он же познаёт мир. Нус един, он действует посредством мышления, он бесконечен, самодержавен и не смешан ни с какой вещью. Аристотель отмечал: Анаксагор «утверждает, что из всего сущего только ум прост, несмешан и чист». Нус – тончайшая и чистейшая из всех вещей. Познавая мир, Нус обладает совершенным знанием обо всём и имеет величайшую силу. Он определяет прошлое, настоящее и будущее. Аристотель высоко ценил учение Анаксагора об уме, хотя и критиковал то, что Анаксагор пользуется умом только тогда, когда не знает причины чего-либо. Сократ у Платона в «Федоне» сетует на то, что Анаксагор стремился найти естественные причины, а к уму прибегал мало, так что «ум у него остаётся без всякого применения».

Космогония. Начиная действовать, Нус приводит первоначальную смесь всего в круговое движение. Редкое отделяется от плотного, тёплое - от холодного, светлое – от тёмного, сухое – от влажного и так далее. В середине мироздания собирается всё плотное, влажное, тёмное, тяжёлое. Так образуется Земля. Всё тёплое, светлое, лёгкое и сухое устремляется вверх. Так образуется Небо. Мир окружён преобладавшим издавна эфиром, который, продолжая вращаться, отрывает от земли камни. Они воспламеняются, и так образуются звёзды, Солнце и Луна. Солнце, по Анаксагору, – кусок раскалённого железа, или горящий камень, который по своим размерам больше Пелопонесса. Именно такое представление о небе навлекло на Анаксагора преследования. Небо содержит в себе камни, которые держатся в нём вследствие его вращения, но временами всё же падают, - это метеориты. Если движение неба прекратится, то всё оно упадёт на Землю. Луна земной породы, она заимствует свой свет от Солнца и обитаема. Земля, по Анаксагору, плоская, покоится на воздухе.

Жизнь. В отличие от Анаксимандра и Эмпедокла, учивших о происхождении живого, Анаксагор – основоположник панспермии. Семена живых существ падают с неба на землю вместе с дождём. Эти семена были всегда, они – разновидность гомеомерий.

Психология. Как и у Анаксимена, душа, согласно Анаксагору, воздухообразна. Аристотель передаёт важную догадку Анаксагора о том, что человек разумен, потому что он один из всех живых существ имеет руки.

Гносеология. В отличие от Эмпедокла, который учил, что подобное познаётся подобным, Анаксагор думал, что всё познаётся противоположным себе: холодное познаётся тёплым, сладкое – горьким. Анаксагор думал, что ощущения связаны со страданием, которое становится заметным при чрезмерном воздействии раздражителей на органы чувств, но которое якобы в неосознанном виде тревожит организм и в обычном их состоянии. Здесь Анаксагор явно не понял того простого факта, что количество переходит в качество и что страдание ощущается лишь при нарушении меры. Также Анаксагор учил, что ощущения не дают нам истины, поскольку гомеомерии познаются умом, а не чувствами. Цель познания Анаксагор видел в свободе, которую даёт знание.

Архелай и Метродор. Ученик Анаксагора Архелай истолковал Анаксагорову первоначальную смесь всего как воздух, что неудивительно, так как сам Анаксагор учил, что в самом начале мироздания преобладал воздух, или эфир. Кроме того Архелай считал Нус внутренне присущим первоначальной смеси. Архелай различил, кроме того, то, что существует по природе, и то, что учреждено людьми и существует по закону и установлению. Метродор из Лампсака продолжил аллегорическое истолкование Богов, начатое Анаксагором.

Билет № 20. Демокрит. Истина и мнение. Взгляды на познание.

Гносеология. По учению Демокрита, существует два типа познания в соответствии с двумя видами существования.

Два вида существования. Демокрит разделяет то, что существует «в действительности», и то, что существует «в общем мнении». В действительности существуют лишь атомы и пустота, причём атомы не имеют чувственных качеств. Цветовые, вкусовые и другие качества субъективны, существуют во мнении, и не существуют во вне органов чувств. Однако эта субъективность не индивидуальна, она общечеловеческая. То есть единство восприятий существует для большинства людей. Межчеловеческая объективность чувственных качеств имеет свою объективную основу в формах, величинах, порядки и положении атомов. Поэтому чувственная картина не произвольна для каждого из людей, оборудованных одинаковыми для всех (в пределах нормы) органами восприятия. Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле истинно. «Демокрит же и Левкипп… полагали, что действительность заключена в явлениях». (Аристотель).

Два рода познания. Демокрит различал два рода познания: тёмное, познание посредством чувств (незаконнорождённое) и истинное, познание посредством мысли (законнорожденное). Демокрит говорил, что там, где бессильно тёмное познание приходит на помощь истинное. Так, например, атомы и пустота, в эпоху Демокрита были неподвластны органам чувств, но он познал их мысленно. Демокрит, таким образом, не противопоставлял чувства и разум, а брал их в единстве: разум идёт дальше чувств, но опирается на них. Однако Демокрит видел сложность познания при таком опосредовании истины чувственным познанием, он говорил: «Истина скрыта в глубине (лежит на дне морском)». Субъектом познания, по Демокриту, может быть лишь мудрец. В связи с этим Демокрит сказал: «Мудрец – мера существующих вещей. При помощи чувств он – мера чувственно воспринимаемых вещей, с помощью разума – мера умопостигаемых вещей».

Ощущение и мышление. В органах человека, где атомов огня, теплоты, довольно много протекают процессы чувственного восприятия и движения, но там, где концентрация этих атомов наиболее велика, проходит мышление. Мышление Демокрит так же считал состоянием душевной материи.

Теория ощущений. Демокрит тщательно анализировал разные чувственные ощущения, поэтому можно говорить о том, что у него была теория ощущений. Рассмотрим по порядку.

Вкус. Вкусовые ощущения различаются, по Демокриту, из-за того, что причиняющие их атомы имеют разную форму и величину. Сладкое – круглые и среднего размера, кислое – шероховатые и крупные, многоугольные, острые – острые, угловатые, изогнутые и т. д.

Осязание. Демокрит здесь в основном рассуждал об ощущениях горячего/холодного. Источник теплоты – круглые и шарообразные атомы, особенно подвижные.

Обоняние. Насчёт запахов Демокрит «промолчал», за что его иной раз критиковали, хотя можно было истолковать обоняние на манер чувства вкуса.

Слух. Источник звука – сгущение воздуха: звук возникает, когда воздух сгущается и с силой входит внутрь. Звук – тело, так как может двигаться и подвергаться внешнему воздействию.

Таким образом, все вышеназванные чувства можно считать разновидностью осязания, так как ощущения от них возникают вследствие непосредственного контакта с источником. Но со зрением всё сложнее.

Зрение. Сегодня роль света в осуществлении зрения неоспорима. Демокрит тоже думал о свете, но это не носило характера главной мысли в вопросе зрения. Демокрит создал учение об образах («идолах», eidola), которые исходят ото всех тел окружающей среды, без проникновений которых в тело воспринимающего зрение его не было бы возможно. Причём более всего эти образы исходят от живого вследствие большей энергичности живых существ по сравнению с неживым. Образы – тончайшие оболочки тел, как бы их материальные копии. Они всё время истекают от тел. Они запечатлевают в себе не только внешний облик существ, но и отражают душевные движения, мысли, характер.

Цвета. Цвета существуют только в представлении. Основных цветов 4: чёрный (шероховатые атомы), белый, красный (огнеобразные, гладкие) и жёлтый (зелёный; отличается от красных порядком и величиной). На самом деле, здесь нет нужды вдаваться в конкретные свойства, так как они ассоциативно надуманы, важна попытка объяснить субъективные цвета объективными свойствами атомов. Если говорить о сегодня – то вместо форм атомов мы будем говорить о длинах волн, а проблема останется.

Сновидения. Теория образов позволила дать объяснение сновидений. Сновидение – восприятие душой образов-идолов, когда тело находится в спящем состоянии, причём Демокрит указывал на то, что во сне образы лучше усваиваются, и глубже познаются.

Онтологические корни религии. Теория образов позволила Демокриту выдвинуть оригинальное объяснение происхождения веры в богов. Богов нет, но есть их образы, происхождение которых неясно.