Вопросы из первого семестра (стр. 1 )

ИЗФ

Вопросы из первого семестра

Даршаны

Экскурс в историю Индии. Возникновение светского мировоззрения. В середине I тысячелетия до н. э. в Индии на фундаменте сельских общин начало складываться новый экономический уклад, связанный с отделением ремесла от сельского хозяйства, появлением городов как торгово-ремесленных центров, населённых вайшьями – ремесленниками, чётко разделёнными на специализации. Развиваются товарно-денежные отношения, появляется монета. Труд рабов начинает использоваться в ремесленном производстве. Возникает новое – имущественное неравенство. Имущественно неравенство пришло в противоречие с герметической замкнутостью варн, с вопиющим социальным неравенством варнового строя, прежде всего – с засильем жрецов-брахманов. В борьбе с против этого засилья ведущую роль играли кшатрии, их поддерживали и некоторые вайшьи. Мировоззрение кшатриев сильно отличалось от мировоззрения брахманов – оно было светским.

Даршаны. Самый распространённый термин древнеиндийской философии, наиболее эквивалентный древнегреческому термину «философия» - даршана (darcana) – «видение», «зрение», «познавание», «явление», «мнение», «стремление», «событие», «проявление», «учение».

Характеристика древнеиндийской философии. Однако древнеиндийская философия была незрелой. Отмети её главные особенности. Она характеризуется неполной отчленённостью от профилософии и неполной вычленённостью из парафилософии. В них преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задавшее древним индийцам свои высшие ценности. Главная из них – освобождение, освобождение от страдания, а тем самым и от жизни, потому что жизнь в понимании даршан есть страдание. Также для древнеиндийской философии характерны застойное вековое существование школ, их крайняя умозрительность, слабая связь с наукой, традиционализм, преобладание идеалистического видения мира. При этом удивительной особенностью древнеиндийской философии является сочетание вульгарного материализма со сверхидеализмом: ум, интеллект (манас), интеллектуальная деятельность, мышление, не говоря уже об ощущении, восприятии и представлении, считались чем-то телесным, своеобразной физической деятельностью, своего рода материальным процессом, чему был противопоставлен в сущности бездеятельный и в силу этого самого себя отрицающий дух. Также древнеиндийская философия отличается сильным антирационализмом, путь к освобождению лежит через освобождение от ума, который ограничивает дух. В этой философии нет места индивидуальности, потому что само спасение понимается как растворение личного в безличном.

НЕ нашли? Не то? Что вы ищете?

Астика и настика. Состав даршан спорен. Видимо, надо говорить о даршанах в широком и в узком смысле этого слова. Даршаны в узком смысле слова – это учения, которые признавали авторитет Вед, то есть ортодоксальные. Они назывались «астика». Это шесть классических систем индийской философии – веданта, миманса, ньяя, вайшешика, санкхья и йога. Даршаны в широком смысле этого слова – это все протофилософские учение Древней Индии, как ортодоксальные, так и неортодоксальные, то есть не признающие авторитет Вед. Неортодоксальные учения называются настика (не+астика, na+astika), это бхагаватизм, буддизм и джайнизм, основатели которых были кшатриями. Буддизм и джайнизм не признавали авторитет Вед, они также отвергали варновую систему во имя всеобщего равенства. К настике примыкало учение чарвака-локаята, представители которого не только не признавали авторитет Вед, но и открыто высмеивали их, а также не верили в загробную жизнь.

Философские и парафилософские Даршаны. Разделим даршаны на философские и парафилософские. К последним отойдут буддизм и джайнизм (что касается бхагаватизма, то его суть сводится к теистической санкхье). Таким образом, в разделе философской настики остаётся только чарвака-локаята, которая является самым последовательным древнеиндийским материализмом. Ей противостоит веданта как самый последовательный древнеиндийский идеализм. Остальные пять даршан занимают промежуточные позиции. Можно изобразить их в виде спектра:

красный	оранжевый	жёлтый	зелёный	голубой	синий	фиолетовый
чарвака	санкхья	йога	вайшешика	ньяя	миманса	веданта

Дадим предварительное сравнение этих даршан.

Веданта. Полностью признаёт авторитет Вед и ведийской традиционной литературы, особенно Упанишад. Источниками высшей истины, по веданте, является полученное избранными людьми, поэтами-риши, сверхъестественное откровение о боге, сущности мира и смысле жизни. Веданта признаёт бога, как творца мира, считает первичным духовное в лице Атмана-Брахмана, верит в посмертное существование души и отвергает окружающий мир как иллюзию.

Миманса. Во многом близка к веданте, но не признаёт бога в качестве творца мира, и онтологически тяготеет к вайшешике.

Йога, санкхья, ньяя и вайшешика. Так же, как и миманса, не признают бога в качестве творца мира, но в отличие от мимансы и веданты, прямо исходящих из вед, строят свои мировоззренческие системы на собственных основаниях.

Астика и чарвака-локаята. Все шесть даршан астики верят в загробную жизнь, и видят главную цель жизни в освобождении от страданий, а так как страдание – атрибут жизни, то и от жизни. В этом, как и в других основаниях, даршанам астики противостоит трезвое материалистическое учение чарваков, к которому примыкает материалистическая санкхья.

Сутры. Возникновение даршан связывается с появлением сутр («сутра» букв. - нить). Сутры – краткие трактаты, в которых в краткой тезисной форме излагаются те или иные зарождающиеся собственно философские учения. Датировать сутры трудно, но они не анонимны, их связывают с определённым лицами.

«Веданта-сутра» (V в. до н. э. – V в. н. э.) – приписывается мудрецу по имени Бадраяна.

«Миманса-сутра» (IV в. до н. э. – II в н. э.) – связывается с мудрецом по имени Джаймини.

«Йога-сутра» (I в. н. э. – I в. до н. э.) принадлежит мудрецу Патанджали.

«Ньяя-сутра» (середина I тыс. до н. э. – IV в. н. э.) создана мыслителем по имени то ли Гаутама (Готама), то ли Акшапада.

«Вайшешика-сутра» ( не позднее I в. н. э.) имеет своим автором мудреца по имени Улука, а по прозвищу – Канада.

«Санкхья-сутра» не сохранилась, была написана мудрецом Капилой. Древнейший из дошедших до нас текстов – «Санкхья-карика» (III – IV в. н. э.). Автор – Ишвара Кришна.

Учение чарваков связывают с мудрецом по имени Брихаспати. Труды этих материалистов не погибли не без помощи идеалистов.

Начало философии в Китае

Китайское государство на протяжении всей его истории – типичная восточная деспотия. Его можно представить в форме социального конуса. В основании конуса лежали бесправные земледельческие крестьянские общины. Они состояли из простолюдинов, которые именовались «шужень». На вершине конуса находился самодержавный правитель, «ван», с неограниченной никаким законом властью. В представлении китайцев власть ванна - продолжение власти отца в семье, а эта власть была неограниченной. Ван – отец своего народа. Его титул: «Я – единственный среди людей». И в самом деле, ван был единственным землевладельцем, вся земля считалась царской. Непосредственно над простолюдинами возвышались «ши» – главы больших семей, которые управляли хозяйством. Выше стояли «дафу» - главы кланов, доверенные лица царя и его военачальников в дальних регионах. Ещё выше, непосредственно под ваном, находились чжухоу – правители уделов, высшие сановники, князья.

В отличие от Индии, Персии, Вавилонии, Иудеи, Египта, в Китае не было сословия жрецов. Религиозные функции исполняли главы семейств, старосты сёл и другие, наконец ван, только он имел общение с высшими духами земли и неба. Ван – Тянь-цзы, т. е. сын неба. Его воля – воля неба. Считалось, что ван олицетворяет единство китайского народа и выражает волю не только неба, но и волю народа. Но эта воля толковалась своеобразно. Ван не должен был слепо служить этой воле. Народ обычно близорук. Ван выражает и осуществляет дальние и истинные интересы народа.

Все отношения между китайцами были подчинены сложному ритуалу, имеющему мировоззренческое обоснование. Как говорится в авторитетной для китайцев книге «Цзо чжуань», ритуализация отношений китайцев, их ритуал взаимного приветствия и обращения основываются на «постоянстве неба, порядке»; «ритуал – это устои (в отношениях) низов и верхов, основа и исток неба и земли. Он даёт жизнь народу». В Китае, как нигде, был развит культ предков (манизм). Вся жизнь живых проходила как отчёт перед духами предков, которым приносились жертвы, первое время даже человеческие. Древние китайцы всё одухотворяли. С вышеупомянутым манизмом (культом предков) было связано учение о душе – анимизм. Китайцы приписывали себе по две души. Одна после смерти возносилась на Небо. Другая же оставалась на Земле и могла и помогать, и вредить пока ещё живым. Поэтому китайцы приносили предками большие жертвы.

Для Китая была характерна идеализация прошлого и вытекающий отсюда традиционализм – преданность традициям, что привело к неподвижности китайской жизни.

Древнекитайская философия связана с древними книгами. «Книга песен» («Ши Цзин»), «Книга истории» («Шу Цзин»), «Книга перемен» («И Цзин»), «Книга обрядов («Ли Цзи»), а также летопись «Чунь Цю» составляют древнекитайское «Пятикнижие» («У Цзин») – основу мировоззрения образованного китайца. Многие из этих книг («Ши Цзин», «Шу Цзин») испытали влияние наиболее типичной китайской школы – конфуцианства: «Чунь цю» и «Ли Цзи», например, были написаны основателем школы, Конфуцием.

В Китае существовало представление о двух антагонистических и в то же время сотрудничающих силах – Ян и Инь. Вначале это олицетворения света и тьмы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского, но позже это состояния «ци» - своего рода первобытной материи. В книге «Цзо чжуань» названо шесть состояний «ци»: инь, ян, ветер, дождь, свет, мрак. «Янци» и «иньци» - небесная, лёгкая и земная, тяжёлая материи.

Постепенно в китайском мировоззрении зарождается важнейшее для последующего развития представление о «дао» (путь) как безличном и мировом законе, которому подчиняются как природа, так и люди. Дао – и космический, и нравстенный закон. Древнекитайская нравственность связана с такими представлениями, как «ли» - почитительность, церемониал, ритуал, «сяо» - почитание родителей, «ди» – почитание старшего брата.

Философия в Китае возникает в конце Лего и достигает своего наивысшего расцвета в следующий период Чжаньго. Этот период «борющихся царств» был также тем, что часто называют «золотым веком китайской философии». Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть основных философских школ: жу цзя (конфуцианство), мо цзя (моизм), фа цзя (легизм), даодэ цзя (даосизм), иньян цзя (натурфилософы), мин цзя – школа имён.

Билет №2. «Веды». Состав, происхождение, идеи

Строение древнеиндийского общества. Характернейшая черта древнеиндийского общества – распадение его на 4 варны – замкнутые группы людей, которые имеют строго определённое место в обществе. Вот эти варны: брахманы (их цвет – белый), кшатрии (красный), вайшьи (жёлтый) и шудры (чёрный). Варны эндогамны: браки могли заключаться только внутри варн. Принадлежность к варне определяется рождением и наследуется. Члены варны имеют свою традиционную профессию: умственный труд – монополия брахманов, воинское дело – кшатриев, земледелие и ремесло – вайшьев, а самый низменный труд – шудр. Первые три варны были арийскими, мужчины из них проходили обряд посвящения и приобщались к знанию, а потому назывались дважды рождёнными. Шудрам и женщинам всех каст это приобщение было запрещено, так как они считались, по закону, не отличающимися от животных. Физическая власть находилась в руках кшатриев, моральная – в руках брахманов. Только брахманы могли учить священные тексты, совершать религиозные обряды. Вайшьи – основное податное население, содержащее своим трудом брахманов и кшатриев: земледельцы, скотоводы, торговцы. Вайшьи – общинники. Сельская община – незыблемый фундамент индийского общества.

Ашрамы. Жизнь правоверного индуса (человека, исповедующего индуизм) распадалась на ашрамы – ступени религиозного становления:

1) брахмачарья – ступень ученичества;

2) грихастхата – ступень домохозяина;

3) ванапрастха – ступень лесного отшельничества;

4) санньяса – ступень отшельничества, отречения от мира, странствий, когда санньясин (странствующий отшельник) живёт как нищий (бхикшу) бродяга, носящий в правой руке тройной посох (триданда, что означало тройной контроль: над словом, над мыслью и над делом).

Ведийская литература. Веды – древнейший литературный памятник (начал складываться в III тыс. до н. э.), много позднее записанный на языке Ариев – ведийском санскрите. «Веда» - знание. Собственно Веды – самхиты, то есть сборники гимнов в честь богов. Второй слой – «Брахманы», содержащие мифологические, ритуальные и иные разъяснения к самхитам. Третий слой – «Араньяки» - комментарии к «Брахманам», а четвёртый – «Упанишады» - комментарии к «Араньякам», хотя иногда напрямую и к «Брахманам», а то и к самхитам. Все это священные тексты – шрути (слушание), в отличие от смрити (воспоминание) – ритуальных, научных, законодательных трактатов – плодов творчества человека. Самхит четыре:

1) «Ригведа» (Веда гимнов) содержит 1028 гимнов разным богам. Древнеиндийская традиция связывает возникновение «Ригведы» с мудрыми поэтами риши, посредниками между богами и людьми, которые не были творцами «Вед», а были слушателями богов;

2) «Самаведа» (Веда мелодий) большей частью повторяет гимны «Ригведы», но в другом порядке, который в «Самаведе» имеет ритуальный смысл;

3) «Яджурведа» (Веда жертвенных изречений);

4) «Атхарваведа» (Веда заклинаний) содержит более 700 заговоров и заклинаний на все случаи жизни.

Первые три веды считались главными, их символом было священное слово «ом», которое употреблялось в начале и в конце молитв и других церемоний. Завершение работы над самхитами и их кодификация пришлись на первую половину I тыс. до н. э. Читать и изучать Веды могли только мужчины из первых трёх варн. Как уже говорилось, шудры и женщины всех варн к такому чтению не допускались.

Первобытное арийское мировоззрение. Это мировоззрение мифологично и многобожно. Боги там зоо - и антропоморфны. Их образ жизни похож на образ жизни арийской знати. Сначала они считались смертными, но потом обрели бессмертие, добыв напиток бессмертия – амриту (родств. с амброзией). Ведийские боги олицетворяли явления природы, стихии и общественные процессы. Ведийские боги представлялись не столько творцами, сколько организаторами мира. В этом отношении богам и богиням (девам) противопоставлялись их двоюродные братья – асуры (не-боги, демоны), обладающие колдовской силой. В отличие от богов и богинь, они представлялись дезорганизующей силой.

Пантеон древнеарийской мифологии:

1) Притхиви и Дьяус – земля и «сияющее дневное» небо, день, - олицетворяли единство мужского и женского начала, пребывая вместе, от них произошли другие боги. Происхождение мироздания представлялось как разъединение Дьяуса и Притхиви младшими богами.

2) Адити («свободная», «безграничная», «неисчерпаемая») – богиня, мать богов «адитьев» (Варуна, Митра, Бхага, Арьяман, Дакша, Анша, Индра, Мартанда, Вивасват);

3) Варуна – бог-олицетворение ночного неба, правитель ночи;

4) Митра – бог-олицетворение различных состояний Солнца, покровитель дня. Вместе с Варуной, по очереди, следит за порядком с небес;

5) Арьяман – бог душ умерших предков;

6) Индра – бог неба и громовержец, царь богов. Именно Индра отделил небо от земли. И он каждый год борется с демоном (асуром) засухи Вритрой;

7) Вишну – бог-хранитель, воплощение вечно живой природы, иногда – солнечное божество;

8) Сома – бог Луны;

9) Ваю – бог ветра;

10) Яма – бог смерти и правосудия;

11) Агни – бог огня и домашнего очага, жертвенного костра, посредник между богами и людьми;

12) Ашвины (всадники, близнецы-дети Дьяуса и некоей кобылицы);

13) Ушас – бог рассвета, утренней зари;

14) Парджанья – бог дождя и грозы;

15) Рудра – бог бури и другие.

Структура мира богов подобна структуре арийской монархии:

I. Индра – царь (раджа) богов и военный вождь;

II. Маруты – дружинники;

III. Агни – жрец;

IV. Варуна – судья;

V. Брихаспати – наставник;

VI. Рудра – охотник;

VII. Пушан – пастух;

VIII. Вишвакарман – мастеровой.

Мироздание. Мироздание (джагат) – конструкция богов. Его составляли три мира (лока): небо, земля, подземелье, и поэтому мироздание называлось трилока.

Человек. Человек – творение богов. Прародителем человеческого рода считался Ману, которому приписывались так называемые «Законы Ману» - сборник предписаний, составленный жрецами-брахманами в разное время. Человек – часть живой природы. Различия между животными и людьми не принципиальны, ибо животные и даже растения имеют, подобно людям, и тело и душу. Тело смертно. Душа бессмертна и вечна. С гибелью тела душа переселяется в другое тело, причём возможно в тело растения или животного.

Сансара. Странствие души по различным телам, в принципе не имеющее конца, называлось сансарой (поток жизни, перевоплощение, круговорот бытия). Сначала такое странствие представлялось беспорядочным. Потом процесс был поставлен в зависимость от поведения человека, его благочестия, от его жертвоприношений богам, от его следования дхарме своей варны.

Дхарма. Дхарма – первоначально – бог закона и правосудия, затем сам закон. Каждая варна имела свою дхарму (дхарма – обычай, порядок, закон жизни). Нерадивое исполнение дхармы влекло за собой рождение в более низкой варне, а то и в теле животного или растения. Старательное же исполнение дхармы служило рождению в более высокой варне. Так действовал закон возмездия, или карма. Точное исполнение дхармы представителем высшей варны, брахманом освобождало его душу от дальнейших рождений и тем самым от страданий, связанных с пребыванием в телах. Наступает мокша – освобождение. Позднее развились представления об аде и рае, пребывание в которых было не вечным, а временным. Если антагонистами богов были асуры, то антагонистами людей были ракшасы – злые духи, обитающие в лесах, людоеды. Они – источники зла в людях. В учении о сансаре, карме, мокше содержалась мысль, согласно которой рождение в низшей варне – наказание за прошлые злодеяния, а служение высшей варне – залог посмертного рождения в более высоком положении. Переход же из одной варны в другую в течение жизни человека невозможен и преступен.

Ведийская профилософия. Древнеиндийское мировоззрение характеризуется мощным развитием в нём профилософии, переходных форм от мифологического мировоззрения к мировоззрению философскому. Такая профилософия зарождается уже в «Ригведе», разумеется, в её позднейших частях, и достигает своей вершины в «Упанишадах».

Пуруша. Антропоморфическим основанием мифологического мировоззрения был «Гимн Пуруше». Пуруша (мужчина) – человек-вселенная, вселенский человек, позднее обитающий в теле дух. Само возникновение мира из Пуруши представлено как принесение Пуруши в жертву богами. Из него возник мир. В «Гимне Пуруше» содержится очень важный социальный момент – мировоззренческое обоснование социального неравенства, варновой системы в Индии: брахманы возникли из уст Пуруши, кшатрии – из его рук, вайшьи – из бёдер, шудры – из ступней. Это первое упоминание о варнах в древнеиндийских источниках.

Рита. В ведийской мифологии зарождается представление о безличном законе – рите. В более раннем гимне говорилось о рите как о личном существе. В последней, десятой, мандале «Ригведы» Рита представлена отвлечённо как космический и нравственный закон. В последней части «Ригведы», наряду с «Гимном Пуруше» имеется и гимн о сотворении мира, где содержатся отвлечённые вопросы о сущем и не-сущем (сат и асат). Задаётся вопрос – что первично – бытие или не бытие, откуда произошёл мир, говорится, что даже боги не могут дать ответа на этот вопрос, потому что сами стали последствием творения.

Араньяки. Постепенно «Брахманы» стали обрастать книгами менее ритуального содержания – «Араньяками». Это были «лесные» книги, книги, которые помогали человеку, перешедшему со ступени домохозяина на ступень лесного отшельника, перейти на путь знания с пути действия, потому что в лесу невозможны были сложные ритуальные действия. Вследствие этого в «Араньяках» гораздо меньше объёма посвящается ритуалу и больше – мировоззренческим вопросам.

Веданги. Веданги – дополнительные части «Вед», смрити, способствующие их пониманию. Кроме 6 веданг в смрити входят ещё две сутры, «Законы Ману», пураны, итихасы («Махабхарата» и «Рамаяна»), «Дхармашастра» и др. Именно там аккумулировалось реальное знание, плоды ума и практической деятельности человека.

Упанишады. Название «Упанишады» переводится как «сидеть у ног», а означает сидеть у ног учителя, получая от него наставления и поучения. «Упанишады» - последние части или «Араньяк», или непосредственно «Брахман». В «Упанишадах», действительно, много наставлений и поучений, но также там есть и диалоги брахманов. «Упанишады создавались в течение II тысячелетий, с конце 2 тыс. до н. э. до сер 2 тыс. нашей эры. Как шрути, «Упанишады» анонимны, но внутри них действуют живые лица, главным образом брахманы и образованные кшатрии. Вот список главных, старейших предфилософских «Упанишад»:

1) «Брихадараньяка»;

2) «Чхандогья»;

3) «Айтарея»;

4) «Каушитаки»;

5) «Кена»;

6) «Катха»;

7) «Тайттирия»;

8) «Шветашватара»;

9) «Майтри»;

10) «Иша»;

11) «Мундака»;

12) «Мандукья»;

«Упанишады» страдают бессистемностью, им не хватает доказательности. Стиль «Упанишад» афористичен и догматичен, состав – сложен. По своей форме это совокупность рассказов, поучений, заклинаний, молитв, обрядов, гимнов, сравнений, аллегорий, загадок и т. д. В упанишадах присутствует множество богов. Чаще других появляется там Праджапати. Неоднократно выступает и бог-творец – Брахма, который творит варны и дхарму, правду. О нём говорится как о творце и хранителе мира. Мифология «Упанишад» - мифология не только Самхит, но и «Брахман», религиозная мифология, то есть мифология, слитая с ритуалом. Поэтому всё происходящее в мире рассматривается как жертвоприношение. Даже дыхание – обряд. Что касается жизни, то она – сплошное жертвоприношение.

Творение богом мира – сознательный волевой акт: «Он подумал: «теперь я создам миры». Он создал эти миры».

«Упанишады» подчёркивают недостаточность одного лишь исполнения обрядов. Возникает тенденция к монотеизму. Тысячи богов сначала сводятся к 33, а затем к одному Брахме. Боги и особенно Брахма становятся более отвлечёнными. Тем самым перед нами уже философский аспект и даже философский комплекс «Упанишад». Переход от мифологии к философии в «Упанишадах» весьма нагляден. Там присутствует и живой мифологический бог Брахма(н) – слово мужского рода с долгим «а» на конце, и отвлечённое философское начало брахман (слово среднего рода с коротким «а» на конце, «брахмо»). В «Упанишадах» высшая реальность – и божественная личность (мифология) и безличный принцип (философия), который по своей сути приближается к философскому понятию субстанции. Такое брахман – и генетическое, и субстанциальное начало всего сущего. Он же – завершение всего сущего (эсхатология). Однако анонимные авторы «Упанишад» иногда поднимаются и до обобщений, которые выражают в кратких и выразительных формулировках. Один из главных тезисов Упанишад: «Всё, что ни есть, есть брахман», или «Всё есть брахман». «Поистине, Брахман – это бессмертное, Брахман впереди, Брахман позади, справа и слева, он простирается вверх и вниз; поистине, Брахман – всё это, величайшее». Но «всё это» - не только брахман. Нет, «всё это есть и атман». Если корень безличного брахмана в личном мифическом Брахме, то корень атмана – в пуруше, с которым атман часто в «Упанишадах» отождествляется. Главное значение слова «атман» - человек как индивидуальное и универсальное, космическое психическое бытие. Атман – не только генетическое начало, не только то, из чего всё происходит, но и сознательное существо, творец мира. Атман – не только начало, но и основа всего сущего, субстанция. В «Чхандогье-упанишаде» кшатрий доказывает брахманам, что атман – не то и не другое, что он целое, являемое в частях как тождественное самому себе. При этом духовный атман часто отождествляется с дыханием как с основой жизни. В «Брихадараньяке» подчёркивается, что атман состоит из разума, речи, дыхания. Уже из вышеперечисленных характеристик атмана и брахмана видна их тождественность. Как о том, так и о другом часто говорится в одних и тех же словах. Брахман и атман как генетическо-субстанциальное начало всего сущего и как последнее его завершение, как единое, вечное и непреходящее, как неизменная сущность явлений, находящаяся как в них, как и вне их, отождествляются каждый порознь со своим сущим. Этот атман-брахман – «начало, причина, вызывающая соединение; даже лишённый частей, он видим за пределами трёх времён, когда его почтят как многообразного, основу бытия, досточтимого бога, пребывающего в наших мыслях».

Надо понять, «что я есмь Брахман», - сказано в «Брихадараньяке-упанишаде». Сказав, что атман – сверхчувственная основа всего сущего, Удаллаки продолжает: «То – Атман. Ты одно с тем». Это центральный пункт мировоззрения «Упанишад». С осознанием тождества «я» с атманом и брахманом в «Упанишадах» связывается высшее состояние человека, который становится как богом, так и самим мирозданием: «кто знает «Я есмь Брахман», тот становится всем». В мировоззрении «Упанишад» субъект растворяется в объекте. Точнее говоря, он оттуда ещё не выделен. Ступень «Упанишад» - ступень осознания того, что мир антропоморфен. Выше говорилось, что мифологическое мировоззрение возникает путём стихийного распространения на мироздание черт и свойств человека и его рода. Теперь же антропоморфность мира в его мифологической картине осознаётся, однако от такого очеловечивания мир, а не только не отказываются, но напротив, осознание этого тождества мироздания и человека превращается в главную цель мировоззрения. Почитание атмана и брахмана и постижение их тождества, то есть идентичности субъективного и объективного начал – одна из заповедей, выросших из брахманизма и «Упанишад» индуизма и веданты. Учение об атмане и брахмане, как основе бытия в «Упанишадах» заключает в себе значительные элементы диалектики, учения о единстве противоположностей. Например, «поистине этот Атман есть брахман, состоящий из света и не-света, из желания и не-желания, из гнева и не-гнева, из дхармы и не-дхармы». «Я меньше малого, я больше большего», - говорит о себе Шива.

Однако методология «Упанишад», в которой преобладает всякого рода отождествление, примитивна, отождествляется сплошь и рядом то, что, на наш взгляд, нуждается именно в размежевании. Об отождествлении Коня с творением Вселенной уже говорилось. Видели мы и отождествление брахмана, атмана, пуруши, я – главное отождествление «Упанишад». Сам стиль «Упанишад» догматический, авторитарный. Познание часто заменяется почитанием.

Гносеология «Упанишад» подчинена учению о воплощённом и невоплощённом брахмане-атмане. Воплощённое мироздание постигается низшим знанием. Это смрити (человеческое знание), в том числе Веданги. Невоплощённое, атман-брахман как таковой, недоступен обычному восприятии, разумом же он постигается лишь отрицательно. От разума и ума об атмане-брахмане можно сказать лишь то, что он «не [это], не [это]».

Высшая цель жизни человека – слияние с атманом-брахманом ещё при жизни, освобождение от сансары и достижение «мира Брахмана» после смерти. Это путь отречения от богатства и от сыновей, от мира и от учёности. Три заповеди Праджапати своим детям: подавление страстей, подаяние бедным, сострадание к ближнему. Это «путь богов». Путь традиционной обрядности – «путь предков», путь сансары и кармы, путь вечного пребывания в мире страдания.

Мировоззрение «Упанишад» в целом преидеалистично. Но там имеются и прематериалистические воззрения: первоначало – пища; вода; время; пространство; ветер, свет, вода, земля вместе; материя (пракрити); сущее. Но это мировоззрение асуров (демонов). Боги (дэва) их опровергают.

Билет №5. Даршаны. Санкхья и Йога.

Санкхья

Слово «санкхья». «Санкхья-сутра» и «Санкхья-карика». Санкхья – одно из самых ранних философских учений (даршан) Древней Индии. Санскритское слово «санкхья» означает «исчисляющий, перечисляющий». Такое название школа носит, потому что стремится к познанию мироздания путём перечисления основных объектов и средств познания, которых насчитывает 25. Основателем санкхьи считается мудрец по имени Капила. Но его «Санкхья-сутра» не сохранилась. Древнейших из дошедших до нас текстов – «Санкхья-карика». Её автор – Ишвара Кришна. Санкхья – одно их кшатрийских учений. Её зачатки усматривают в «Чхандогье-упанишаде».

Классическая санкхья. Дуализм: пуруша и пракрити. В отличие от монистских видов санкхьи – теистической (в «Бхагавадгите») и материалистической (в «Мокшадхарме»), классическая санкхья дуалистична. Мироздание имеет два основных начала – пракрити и пурушу. В санкхье пуруша – мировой дух, неизменный и самодостаточный. Если он чем и занят, то самосозерцанием. Он не имеет никакой иной причины для своего существования, кроме самого себя. Пуруша не подвергается воздействию и не действует. Пракрити (природа, натура, материя) также существует сама по себе, но, существуя таким образом, она есть непроявленное (авьякта).

Космогония как выявление. Чтобы выявиться, пракрити должна подвергнуться влиянию пуруши, который сам, будучи бездеятельным, влияет на пракрити, побуждая её к действию. Союз пуруши и пракрити уподобляется союзу слепого и хромого. В результате влияния пуруши на пракрити из пракрити выявляется, но не возникает, то, что было скрыто в ней изначально. Санкхья учила, что следствие не возникает без причины, а содержится в ней в непроявленной форме. Само выявление происходит постепенно.

Гуны. Прежде всего выявляются гуны. Гунна – качество, свойство. Когда пракрити была непроявлена, то гуны находились в равновесии, в состоянии пралайя (растворение, исчезновение). Влияние пуруши на пракрити нарушает это равновесие. Гуны трояки. Гуна саттва – нечто лёгкое, светлое, здоровое, ясное и гармоничное. Гуна раджас – страстное качество, причина движения, стремления. Гуна тамас – мрак, темнота, заблуждение, ошибка, бездействие. Нетрудно заметить, что все эти гуны – перенесённые вовне человеческие качества. В зависимости от того, какой гуна преобладает в человеке, люди делятся на три вида. Человек саттвы бесстрастен, ясен, знающ, гармоничен. Плод саттвы – счастье. Люди раджаса предприимчивы и страстны. Плод раджаса – страдание. Люди тамаса темны, апатичны, ленивы и безразличны. Учение о гунах – пример антропоморфизации учения санкхья, что говорит о незрелости учения санкхья.

Параллельность развития. Дальнейшее выявление происходит как бы в двух направлениях: физическом и психическом. На первой ступени выявляются в физическом аспекте махас – величие, мощь, изобилие, зародыш огромного мира, а в психическом – буддхи – ум, разум. Но при этом самостоятельность махаса скрадывается, в классической санкхье эта линия не находит развития. Дуализм санкхьи непоследователен. Из буддхи выявляется ахамкара (от aham - я), в котором также могут преобладать как саттва, так и тамас. Их ахамкары, в котором преобладает гуна тамас выявляются пять танматр, то есть тонких, невоспринимаемых чувствами сущностей пяти первоэлементов (бхут), из которых далее выявляются пять грубых вещественных сущностей: земля, вода, воздух, огонь, эфир. Из ахамкары же, в котором преобладает саттва, выявляются пять индрий (органов чувств): зрение, слух, обоняние, слух, осязание, и ещё пять органов действий: рот, руки, ноги, орган деторождения и орган выделения, а также ум – манас. В результате получается 25 сущностей: пуруша, пракрити, буддхи, ахамкара, манас, 5 танматр и соответствующих им бхут, а также 5 индрий и 5 органов действия.

Пуруша -> Пракрити