Парикрама по Южной Индии (стр. 2 )

После этого начинается праздник богини Лакшми, который длится одиннадцать дней и проводится в храме. В это время Ранганаики тоже гуляет, но в пределах храма.

Один раз в году Она выходит в другую мандапу, в сад. Там Она встречается с Господом Ранганатхой в день Их бракосочетания, который приходится как раз на Гаура-пурниму. Там Они дают всем людям даршан, который длится до часу тридцати ночи.

До этого они обычно ссорятся, потому что Господь Ранганатха убегает на свидание. Тут недалеко есть храм, который принадлежал одному царю. Его дочь влюбилась в Ранганатху, и Ранганатха, привлеченный ее любовью, однажды побежал к ней на свидание. Но когда Он захотел вернуться, Ранганаики Его не пустила, Она сказала:

-Ты где бегал, где Ты пропадал?

Он попытался как-то оправдаться, стал придумывать различные истории. Она сказала:

-Это все хорошо, Ты умеешь придумывать различные истории, но где Твое кольцо?

И Он увидел, что на руке у Него нет перстня, Он потерял его. Ранганатха побежал обратно, стал искать кольцо, еле-еле нашел. Пришел к Ранганаики, стал оправдываться и пообещал, что больше никогда так делать не будет (вплоть до следующего года). Ранганаики Его простила, поэтому на следующий день Они встречаются. И в этот день разыгрывается сцена, кто-то представляет Ранганатху, кто-то представляет Ранганаики, Они ругаются друг с другом, затем мирятся.

На алтаре первое Божество - это мула-мурти, основное мурти Ранганаики, за ним находится Бху-деви, и самое дальнее Божество - это Шри-деви. Пуджари, который проводит пуджу этим Божествам - непосредственный потомок Вьенката Бхатты и Гопала Бхатты Госвами. В храме Ранганатхи всего восемь семей имеют право прикасаться к Божествам и делать пуджу всем Божествам.

Божество Ранганаики в течение восьмидесяти лет было спрятано. Во время нашествия мусульман пуджари, чтобы спасти мурти Ранганатхи, наглухо замуровали двери в алтарь Ранганатхи, на дверях сделали большое изображение Ранганатхи, и перед ним они установили маленькое мурти Ранганатхи, как будто бы это и есть алтарь. Когда мусульмане напали на храм, ограбили сокровищницу и забрали драгоценности, пуджари спрятали Маха-Лакшми под деревом недалеко от храма. И в течение восьмидесяти лет Она скрывалась там. Потом, когда опасность миновала, Ее достали и возобновили поклонение.

Сандалии Ранганатхи

Если выйти из храма Ранганатхи, там находятся золотые сандалии Господа Ранганатхи. Но в самом алтаре стоят Его деревянные сандалии. Золотые сандалии для того, чтобы им поклоняться, но ходит Он в деревянных сандалиях.

Каждый год в определенный день Ему дарят деревянные сандалии, причем делается это особым образом. Около храма есть несколько деревень, и один мастер, который делает сандалии, получает послание от Господа Ранганатхи, что Ему нужна сандалия. Он идет к реке, совершает омовение, затем садится на берегу реки и погружается в медитацию на Господа Ранганатху. И он не знает ни размера сандалии, ни формы, но когда он выходит из медитации, то точно знает, какую сандалию нужно делать.

А другой мастер в другой деревне тоже погружается в медитацию и начинает делать другую сандалию. В определенный день они оба приходят в храм, чтобы подарить сандалии Господу Ранганатхе. Каждый раз эти сандалии одного и того же размера, одна левая, другая правая, и сделаны они из одного и того же дерева.

Господу Ранганатхе дарят эти сандалии, в течение года Он их носит, и за год они полностью снашиваются, потому что Он постоянно бегает то туда, то сюда. Сандалии становятся очень тонкими, через год их нужно менять, и лила повторяется снова. Другие мастера получают послание от Господа Ранганатхи: "Мне нужна сандалия", и они делают Ему сандалии.

Святилище Вибхишаны

Сразу за падуками - маленькое святилище Вибхишаны. В центре находится Вибхишана, который вечно поклоняется Господу Ранганатхе, и рядом с ним по левую и по правую сторону Вишваксена и Хануман. Когда Господу Ранганатхе предлагают прасад, то после того, как Он отведает его, прасад несут Вибхишане. Вибхишана следом за Ранганатхой доедает остатки, и потом только все остальные могут попробовать этот прасад.

Алтарь трех альваров

Три первых альвара, которые пришли на Землю еще до начала Кали-юги, родились не из лона матери, все они родились в разных местах. Не много известно из их жизни, но остались их стихи и песни.

Очень интересна история встречи трех альваров. Первого из них звали Поюгай-альвар. Он был уже очень старым, и у него ничего не было, кроме небольшого шерстяного чадара. Однажды пошел дождь, он застал альвара где-то посередине дороги. Дождь был такой сильный, что ни под каким деревом укрыться было невозможно. Стал греметь гром, пошел град. Поюгай захотел закутаться в чадар и достал его из парикрамки. Но в этот момент налетел порыв ветра, вырвал чадар у него из рук и унес. Поюгай-альвар засмеялся и сказал:

-О, мой Господь, Ты так милостив ко мне, что отобрал у меня последнюю материальную привязанность, у меня ничего больше не осталось.

Так он все время прославлял Господа. Поюгай побежал дальше и увидел избушку, он подбежал к ней, стал стучаться, но она была закрыта. У избушки был небольшой навес и крохотная веранда. Поюгай подумал: "О мой Господь, как Ты милостив к этой никчемной душе, Ты дал мне кров, и я могу тут с удобством устроиться".

Веранда была очень маленькая, так что ему едва хватило места, чтобы лечь. Он подумал: "Как прекрасна жизнь, Господь все дает, что нужно". Шел дождь, гремел гром, дул ветер, Поюгай-альвар лежал и прославлял Господа.

И в этот момент он услышал, как кто-то другой подошел, стал стучаться и спрашивать:

-Эй, можно мне тоже укрыться?

Поюгай говорит:

-Конечно, заходи. Кто ты?

Это был Бхутам-альвар, он процитировал Пурану и сказал:

-Я вечный слуга Васудевы.

Тут снова послышался стук и голос с просьбой, чтобы его пустили.

-Кто ты?

Это был Пей-альвар, он сказал:

-Моя природа заключается в том, чтобы служить Господу Рамачандре.

И они поняли, что нашли друг друга. Альвары стали беседовать о Господе, они были в полном экстазе и забыли о том, что идет дождь и гремит гром. В какой-то момент, когда они очень оживленно обсуждали философию, они почувствовали, что кто-то четвертый появился между ними, им стало очень тесно. Пей-альвар подумал, что это какое-то привидение стоит между ними и мешает.

Альвары стали спрашивать: "Кто ты?", но в ответ было молчание. Они пытались выяснить, кто четвертый, но никак не могли понять, кто же это такой. Тогда они решили, что надо зажечь лампу, потому что стояла кромешная тьма.

Первый альвар сказал:

-Мое знание станет маслом в этой лампе, и точно так же, как масляный светильник рассеивает тьму, точно также знание, которым я обладаю, должно осветить все вокруг.

Но лампада не появилась, тьма не рассеялась, и они так и не могли понять, кто четвертый. Тогда настала очередь второго альвара, и он сказал:

-Знание рассеивает тьму, но не до конца, знание оставляет сумерки. Моя любовь к Богу, которая живет в моем сердце, - это масло, рассеивающее тьму.

Когда он сказал этот стих, лампада появилась у него в руках, все вокруг осветилось, и они с удивлением увидели, что четвертый - это Кришна. Кришна стоял между ними, и они очень обрадовались, потому что Кришна всегда приходит, когда преданные встречаются вместе и начинают говорить о Нем. Это был Кришна из ближайшего храма, который прибежал туда, чтобы послушать, что о Нем говорят. Они стали Его прославлять, и потом Он исчез. Они еще немного поговорили друг с другом, обнялись, пошутили и разошлись в разные стороны.

Это история встречи трех альваров, которые находятся на алтаре.

Алтарь Тируппан-альвара

Тируппан-альвар принадлежал к людям, которые находятся вне касты - неприкасаемым. Он никогда не ступал на ту сторону Кавери, где находится храм Ранганатхи, боясь осквернить святую землю. Он сидел на другой стороне Кавери и пел, прославляя Ранганатху, Тируппан-альвар никогда не видел Ранганатху, но сердце его разрывалось от разлуки с Ним.

Однажды, когда он пел, пуджари из храма Ранганатхи спустился к Кавери для того, чтобы набрать воды в серебряные кувшины. Каждое утро брахманы приносят свежую воду и омывают Ранганатху к первому вишва-рупа-даршану в шесть часов утра. Когда брахман подошел к реке, он увидел неприкасаемого, который пел песни. Брахман разозлился и сказал:

-Какое ты имеешь право осквернять воду? Ты осквернил всю Кавери. Сидишь тут, поешь. Уходи отсюда.

Он кинул камень в альвара, камень попал в лоб, потекла кровь. Альвар подумал: "Так мне и надо, я заслужил это". И с еще большей любовью стал петь, прославляя Ранганатху.

Когда пуджари вернулся в храм с серебряным горшком воды и подошел к алтарю Ранганатхи, то увидел, что дверь закрыта. Он стал стучаться, дергать ее и понял, что дверь закрыта изнутри. Он услышал голос Ранганатхи:

-Я тебе не открою.

Пуджари сказал:

-Почему, о мой Господь? Чем я провинился перед Тобой?

-Ты не понимаешь? Ты кинул камень в Моего замечательного преданного. До тех пор, пока ты не приведешь его сюда, и Я не увижу его, Я не открою двери.

Пуджари сказал:

-Но он даже не становится на эту землю.

Ранганатха ответил:

- Приведи его сюда, немедленно.

Брахман побежал обратно, перебежал через Кавери и стал говорить альвару:

-Пойдем, тебя Ранганатха зовет.

Альвар сказал:

-Я не могу осквернить своими стопами эту святую землю.

Тогда брахман исхитрился, посадил его на плечи и побежал к храму, потому что знал, что должен исполнить приказание Господа Ранганатхи. Он на своих плечах нес альвара, тот отбивался и говорил:

-Не трогайте меня, оставьте меня.

Когда брахман прибежал в храм, алтарь Ранганатхи был открыт. Альвар стал петь, прославляя Ранганатху, и оставил тело, увидев Ранганатху первый раз в своей жизни.

Всего он написал десять гимнов во славу Ранганатхи.

Алтарь Наммальвара

Наммальвар считается одним из самых великих альваров. Есть два альвара, которые внесли самый большой вклад. Один из них - Наммальвар, он написал больше тысячи гимнов, другой - Тирумангай-альвар, он тоже написал больше тысячи гимнов, прославляющих Господа.

В середине алтаря Наммальвар, он считал себя женщиной по отношению к Господу, он сидит, и у него прическа, как у женщины. Справа от него с мечом и со всеми видами оружия Тирумангай-альвар. Слева Мадхуракави-альвар, он был учеником Наммальвара.

Наммальвар до своего рождения долго не хотел выходить из чрева матери. Когда он родился, то ни с кем не говорил. Он пел гимны, прославляющие Господа, и несколько из этих гимнов люди случайно услышали. Сам же он забрался в дупло тамариндового дерева, и все время сидел в дупле.

Мадхуракави-альвар, из Северной Индии, путешествовал по святым местам, и однажды, заходя в какой-то храм, услышал несколько стихов, прославляющих Господа. Эти стихи запали ему в сердце. Он понял, что десять стихов, которые он услышал - не законченное произведение, что само произведение гораздо больше, и ему захотелось обязательно найти того, кто их написал, и услышать все произведение. Он подумал: "Тот, кто написал эти стихи, знает истину и может научить истине меня".

Однажды ночью, засыпая, он увидел вдали какое-то странное сияние, пошел в ту сторону, шел всю ночь, в конце концов, пришел к тамариндовому дереву и увидел, что свет исходит от него. Наступил рассвет, сияние пропало. Альвар стал спрашивать у окрестных жителей, что это за дерево. Они ему сказали:

-В дупле этого дерева уже лет двадцать-тридцать сидит какой-то чудак, ничего не ест, ничего не делает, просто сидит, и иногда по ночам оттуда исходит свет. Он молчит, его пытались оттуда вынуть, он не выходит, ни на что не откликается. Непонятно, чем он живет.

И тогда Мадхуракави решил его разговорить. Чтобы заставить говорить святого человека, ему нужно задать вопрос. Мадхуракави спросил:

-Зачем живое существо пришло в этот мир? Что такое материя, что такое дух? И что живое существо должно тут делать?

Это должно звучать очень интересно на тамильском языке, на русском это, может быть, звучит странно. После того, как Мадхуракави задал этот вопрос, Наммальвар ответил стихами, и его уже невозможно было остановить.

Алтарь Андал

Андал - это единственная из двенадцати альваров женщина, все остальные были мужчинами. Она была дочерью Перий-альвара, который был простым садовником в храме, выращивал туласи, собирал цветы. Он жил один, был обычным бабаджи. Однажды под кустиком туласи он нашел маленькую улыбающуюся девочку. Перий-альвар удочерил ее и назвал Андал.

Он стал воспитывать дочку, она стала делать гирлянды. Гирлянды, которые делала Андал, были очень красивыми. Перий-альвар приносил их в храм, и Ранганатха с очень большим удовольствием носил их.

Однажды, когда подходило время принимать гирлянду, он увидел, как Андал крутится перед зеркалом и примеряет гирлянду, которую она сделала для Ранганатхи. Перий-альвар возмутился:

-Ты оскорбляешь Ранганатху. Какое ты имеешь право наслаждаться чем-то, прежде чем это предложено Ранганатхе?

Он подумал, что гирлянда осквернена и не взял ее. Он выбежал на улицу, стал кричать:

-Помогите мне! Мое служение пострадает! Помогите сделать гирлянду для Ранганатхи!

Соседи сразу же собрали цветы, сделали гирлянду. Он побежал в храм и успел в срок принести гирлянду. Но в тот момент, когда пуджари надел гирлянду на Ранганатху, она порвалась и упала. Перий-альвар подумал: "Ранганатха не хочет принимать эту гирлянду". Он побежал, нашел где-то еще одну гирлянду и принес ее пуджари. И то же самое повторилось во второй и в третий раз. Он понял, что здесь что-то не то, вернулся домой и стал плакать:

-О, мой Господь, Ты все время принимал мои гирлянды, сейчас Ты не принял ни одной гирлянды.

Перий-альвар заснул. Ранганатха пришел к нему во сне и сказал:

-Я приму гирлянду только в том случае, если ее сделает твоя дочь. Никакую другую гирлянду Я не приму.

Перий-альвар ничего не понял, но сказал своей дочери делать гирлянды. И каждый раз после того, как Андал делала гирлянду, она надевала ее на себя, примеряла, и потом ее предлагали Ранганатхе. Она объяснила Перий-альвару:

-Отец, что ты так расстраиваешься? Я смотрюсь в зеркало только для того, чтобы посмотреть, как гирлянда будет выглядеть на Господе Ранганатхе. Я не наслаждаюсь сама, но я хочу сделать гирлянду красивее.

Пришло время выдавать Андал замуж. Люди стали говорить: "У этого бабаджи непонятно откуда появилась девочка, очень подозрительно - жены нет, девочка есть. К тому же он не выдает ее замуж. Время уже подошло, ей четырнадцать лет, и давно пора ее замуж выдавать". Люди стали осуждать его. Перий-альвар подошел к своей дочери и сказал:

-Ты знаешь, я хочу выдать тебя замуж.

Андал говорит:

-Хорошо, но только это не должен быть обычный смертный. На обычных мужчин я насмотрелась, не хочу.

И тогда он решил пошутить. Он сказал:

-У меня на примете для тебя есть несколько мужей.

Он был альваром, поэтом, и он стал произносить гимны, прославляющие различные формы Господа и различные мурти, которые находились в соседних храмах, не говоря, кто Они. Он стал описывать одно мурти, другое, третье. И когда он дошел до Ранганатхи и описал Его во всей Его красе, Андал сказала:

-Я хочу выйти замуж за Него.

Перий-альвар стал смеяться:

-Глупая ты, это Ранганатха, это Сам Бог, я просто пошутил над тобой.

-Ни за кого другого я замуж не выйду.

Через три дня он увидел большую процессию с барабанами, шинаями, слонами. Процессия приблизилась к его бедной хижине, брахманы подошли к альвару и сказали:

-Мы пришли за твоей дочерью. Ранганатха ее зовет, Он хочет жениться на ней.

Перий-альвар ответил:

-Сначала моя дочь с ума сошла, она захотела выйти замуж за Ранганатху, теперь вы с ума сошли. Он же мурти, Он не может жениться. Так не бывает.

Брахманы сказали:

-Ранганатха нас послал, мы Его слуги. Он сказал, мы пришли.

Альвар прогнал их, но на следующий день они снова вернулись. И на этот раз была процессия, золотой паланкин. Брахманы сказали:

-Ранганатха приказал нам не возвращаться без твоей дочери. Ты уж нас прости, но мы без твоей дочери не вернемся.

Андал надела свое самое красивое сари. Они усадили ее на паланкин и в торжественной процессии понесли в храм. Всю дорогу она пела гимны, прославляющие Ранганатху. Она находилась в настроении гопи и прославляла Ранганатху как Кришну, она говорила: "Как я люблю Тебя, Ты простой пастух".

Около храма собралась огромная толпа, все узнали, что Андал выходит замуж за Ранганатху, бракосочетание состоится здесь. Когда Андал пришла к храму, она стала проповедовать большой толпе людей. Она не говорила о Кришне, о любовных отношениях с Ним, она говорила:

-Вы должны следовать четырем регулирующим принципам, основным принципам садханы, и с этого все начинается.

Она сошла, ее нарядили в прекрасные одежды, надели на нее гирлянды, как это полагается невесте. Андал стала идти к Ранганатхе. Ее отец Перий-альвар, не веря своим глазам, не зная, что происходит, шел за ней, ноги у него тряслись. Она приближалась к алтарю Ранганатхи, и когда она подошла совсем близко, он сказал:

-Не иди дальше, остановись здесь, ты не имеешь права идти дальше.

И упал в обморок. Когда он очнулся, то увидел, что она зашла в алтарь и сидит на кольцах змея Ананта-Шеши, рядом с Ранганатхой. Он снова упал в обморок от волнения, и когда очнулся, Андал уже не было. Андал вошла в тело Ранганатхи.

Она вечно находится тут, как одна из супруг Ранганатхи. Ранганатха женился трижды. Андал была воплощением Бху-деви, которая пришла на Землю. Она написала песню, которая очень напоминает "Шикшаштаку" Чайтаньи Махапрабху, где она говорит: "Я готова рождаться снова и снова, лишь бы служить Тебе, мой Господь. Мне не нужно освобождение, мне не нужно ничего другого". В этой песне, состоящей из тридцати пяти шлок, она говорит о том, что самое важное во всей практике - это повторение святого имени. Если повторять святое имя, то вся грязь из сердца уйдет, и сердце полностью очистится.

Есть три основных экспансии Лакшми, три разные энергии служения - Бху-деви, Шри-деви и Нила. Шри олицетворяет богатство и роскошь, Бху-деви - это экспансия Лакшми, которая олицетворяет Землю, устойчивость и служение.

Говорится, что Господь попросил сначала Маха-Лакшми, или Шри-деви, чтобы Она пришла в этот мир и проповедовала служение Ему и повторение святых имен. Она сказала:

-Нет, я не могу оставить личное служение Твоим лотосным стопам.

Поэтому Бху-деви приняла на себя эту миссию, она пришла как Андал для того, чтобы проповедовать. Это было примерно в седьмом веке нашей эры.

Веданта-дешика

В Шри Рангаме тилака имеет другую форму, чем во всех остальных храмах, это тилака вадакалай. Рамануджа-сампрадая имеет две основных ветви, одна тенакалай, другая вадакалай. Они разделились примерно через 700 лет после прихода Рамануджачарьи.

Вадакалай - это северная ветвь, которая придает большое значение санскриту, Ведам и философии, интерпретации Вед. Тогда как тенакалай - это южное ответвление, и они придают большее значение "Дивья-прабандхе", писаниям альваров. И если вадакалай настаивают на ачаре, на том, что нужно следовать всем регулирующим принципам преданного служения, то тенакалай говорят, что нужно просто предаться. Тенакалай говорят, что человек целиком должен зависеть от милости Господа, тогда как вадакалай настаивают, что, помимо милости Господа, человек должен прилагать свои собственные усилия.

Основателем северной ветви вадакалай является Веданта-дешика, родом из Канчипурам. Он был образцовым брахманом, удивительно знающим, и при этом он не хотел касаться денег. В Ведах говорится, что брахманы не должны прикасаться к деньгам, они должны просто собирать пожертвования, которые им дают, натурой. У него были последователи, которые хотели пожертвовать ему деньги, так как видели, в какой нищете он живет, но он решительно отказывался. Он говорил:

-Если хотите мне что-то пожертвовать, то дайте немного риса, моя жена приготовит его, и я буду счастлив. Мне ничего другого не нужно.

И тогда они решили его обмануть - дали ему рис, в который положили золотые монеты. Он отдал рис своей жене, она стала его мыть, увидела золотые монеты и достала их. Она была настолько бедная и наивная, что никогда в жизни не видела денег, поэтому очень удивилась: "Что это такое?" Пошла к своему мужу и сказала:

-Прабху, я что-то в рисе нашла, ты не мог бы объяснить мне, что с этим делать?

Он сказал:

-Это тараканы, выброси их.

Она так и сделала, выбросила золотые монеты, и Веданта-дешика продолжал жить мирной жизнью, прославляя Господа. Он даже написал стотру об отречении, в которой с гордостью заявляет: "За всю свою жизнь я не заработал ни копейки".

Сейчас, в Кали-югу, таких брахманов, которые строго следуют всем принципам, больше не осталось, но Веданта-дешика был человеком удивительных принципов.

Основатель ветви тенакалай жил тогда же в Шри Рангаме, он был намного старше Веданта-дешики, и Веданта-дешика очень его уважал. И хотя они сильно спорили по философским вопросам и были идейными противниками, они были друзьями.

Однажды пуджари храма Ранганатхи проснулся, созвал всех и сказал:

-Ранганатха пришел ко мне во сне и сказал, что отныне Веданта-дешика должен носить титул царя всех поэтов, Сам Ранганатха дал ему этот титул.

Но многие позавидовали Веданта-дешике и стали говорить:

-Кто он такой? Я лучший поэт. Непонятно, какой-то пуджари увидел что-то во сне, мало ли кому что снится? Может быть, завтра Ранганатха придет во сне ко мне и мне даст титул.

Тогда они решили определить, кто лучший из поэтов. На следующий день собрали всех, кто хотел участвовать в конкурсе, и дали задание - прославить сандалии Ранганатхи. Утром все должны были прийти со стихотворениями, написанными во славу сандалий Ранганатхи.

Кто-то написал десять строф, кто-то двадцать, один преданный написал сто строф. Веданта-дешика написал тысячу строф на идеальном санскрите, с идеальной глубокой философией, где он описывал славу лотосных стоп Господа Ранганатхи. Эта стотра до сих пор сохранилась, она называется "Падука-сахасра-стотра" - "Тысяча строф, прославляющих падуки".

Веданта-дешика стал носить титул лучшего поэта, но ему завидовали, поэтому он пришел в Тирупати и жил там какое-то время, до тех пор, пока Ранганатха не позвал его обратно в Шри Рангам.

Так как Веданта-дешика жил в Шри Рангаме, то и его храм принадлежит вадакалай сампрадае.

Господь Чайтанья в Шри Рангаме

Во время Своего паломничества по Южной Индии Господь Чайтанья пришел в Шри Рангам перед началом чатурмасьи и остался на четыре месяца. Когда Господь Чайтанья увидел Ранганатху, Он подошел к Нему, стал петь и танцевать, и слезы текли у Него из глаз. Местные пуджари сбежались, чтобы посмотреть на Него, и все, кто имел счастье видеть Его, были поражены. Слух прошел, что Сам Верховный Господь явился, потому что они не понимали, как кто-то другой может проявлять к Ранганатхе такую любовь.

Живший недалеко от храма Вьенката Бхатта, преданный Ранганатхи, раздал всем членам своей семьи чаранамриту. Его сын Гопала Бхатта, которому было тогда шесть лет, выпил чаранамриту и упал в обморок, такое воздействие она на него произвела. Маленький Гопала Бхатта стал служить Господу Чайтанье. Господь Чайтанья очень привязался к нему, Он сажал его к себе на колени, ласкал его.

Однажды Гопала Бхатта стал плакать и говорить:

-Как мне не повезло. Я вижу сейчас Господа Чайтанью в форме санньяси, волосы Его обриты, Он носит простую гамчу. Я никогда не видел Его в образе Навадвипа Чандры, когда Он в Навадвипе совершал санкиртану, когда Его прекрасные развевающиеся черные волосы летели по ветру, шелковое дхоти украшало Его тело, когда Он шел, и вокруг Него были преданные с киртаном. Я вижу Господа Чайтанью, совершающим аскезы, но я не видел Его наслаждающимся киртаном.

Наплакавшись, он заснул. Во сне он увидел образ Навадвипа Чандры, ГосподьЧайтанья пришел к нему в этом облике. Гопала Бхатта проснулся от восторга, весь в слезах. Он побежал к Господу Чайтанье, который находился в их доме, и увидел Его в облике санньяси. Гопала Бхатта сделал дандават, а когда встал, увидел Господа Чайтанью в образе Навадвипа Чандры, именно в том облике, в котором хотел Его увидеть. Он опять упал в дандават и стал возносить молитвы. Когда он встал, то увидел форму Шьямасундары - Господь Чайтанья играл на флейте, вокруг Него был Вриндаван. Гопала Бхатта снова упал в дандават, когда он встал из дандавата в третий раз, то увидел Господа Чайтанью в образе санньяси. Господь Чайтанья погладил его по голове, посадил к себе на колени и сказал:

- Оставайся здесь, ухаживай за своими родителями. А когда они вернутся к Богу, отправляйся прямо во Вриндаван и присоединяйся к Рупе Госвами.

Однажды Господь Чайтанья и Вьенката Бхатта Госвами обсуждали различные формы Господа. Господь Чайтанья подшучивал над Вьенката Бхаттой:

-Что ты поклоняешься этому Ранганатхе? У него четыре руки, и даже Лакшми убежала от Него, когда увидела, как Кришна танцует с гопи.

Гопи никогда не привлекаются четырехрукой формой Господа Вишну, когда они увидели Кришну в четырехрукой форме, они спросили у Него:

-Где Кришна?

И пошли Его искать.

И наоборот, когда Лакшми увидела танец раса, Она пришла в Махаван во Вриндаване, чтобы совершать аскезы. Это на другой стороне Ямуны, Она не могла даже пересечь Ямуну, чтобы получить доступ к тому месту, где Господь Кришна совершает раса-лилу.

Господь Чайтанья говорил:

-Кому ты поклоняешься? Ты не тому, кому надо поклоняешься. Лакшми, и та от Него убежала.

-Это Ее лила. Господь Ранганатха - это тоже Кришна, Кришна - это Господь Ранганатха.

-Может быть, Господь Ранганатха - это Кришна, но Кришна все равно лучше. Нет разницы в таттве, или в сиддханте, суть одна, но в лиле разница есть, и лила Господа Кришны более привлекательная.

В конце концов, Вьенката Бхатта расплакался и сказал:

-Я не знаю, но я очень люблю Ранганатху, что я могу сделать?

Господь Чайтанья улыбнулся и сказал:

-Все правильно, Господь проявляет различные формы, и между ними нет разницы. Это одна и та же личность, но в зависимости от того, в каком облике преданный хочет видеть Господа, Господь принимает ту или иную форму. Ты любишь эту форму, и для тебя Господь проявил Себя в этом облике, и ты должен служить Ему так, как служишь.

Так проходило время, и пока Господь Чайтанья жил здесь, Его каждый день приглашали разные брахманы на обед. Это нитья-лила Господа Чайтаньи, она всегда проходит в этом месте: в чатурмасью Господь Чайтанья приходит каждый день к Господу Ранганатхе, получает Его даршан и поет киртан.

Господь Чайтанья скучал по Господу Джаганнатхе, поэтому Он сделал Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры. Когда местные жители увидели эти Божества, они не могли понять, кто это. Поэтому Господь Чайтанья сделал Их более приемлемыми для местных жителей, Они больше напоминают человеческие формы. Это особые Божества, Их сделал Господь Чайтанья.

Когда четыре месяца чатурмасьи истекли, Господь Чайтанья собрался уходить. Вьенката Бхатта вышел на порог своего дома и упал, как подрубленный, лишившись сил от предстоящей разлуки. Он закричал:

-Я хочу идти с Тобой! Не оставляй меня, что я буду делать здесь один?

Но Господь Чайтанья сказал:

- Ты великий преданный Ранганатхи, оставайся и исполняй свой долг здесь.

Прабодхананда Сарасвати, дядя Гопала Бхатты, жил по соседству. Это один из величайших ачарьев вайшнава-сампрадаи, Тунгавидья-сакхи. Он стал учить Гопала Бхатту санскриту и священным писаниям.

Когда Гопала Бхатта пришел во Вриндаван и присоединился к Рупе и Санатане, Господь Чайтанья послал ему деревянную асану и Свою верхнюю одежду, они до сих пор хранятся в храме Радха-Рамана. Это знак ачарьи, Господь Чайтанья назначил его ачарьей.

Рупа и Санатана, занимавшие скромное положение людей, лишившихся своей касты, не принимали учеников, они посылали их к Гопала Бхатте Госвами.

Когда первый раз западные преданные приехали в Шри Рангам и возник диспут - пускать или не пускать их в храм, семья Вьенкаты Бхатты сказала:

-Это настоящие вайшнавы. Мы помним, пятьсот лет назад Господь Чайтанья приходил к нам, нужно их пустить.

Семья Вьенката Бхатты Госвами живет напротив храма Ранганатхи. Пуджари, который рекомендовал, чтобы преданных ИСККОН пускали в храм Ранганатхи, уже ушел из этого мира, но его сыновья остались.

Они дают нам отпечаток ладони, которой утсава-мурти Ранганатхи всех благословляет. Это называется абхаяста - благословляющая ладонь Господа Ранганатхи.

Рамануджачарья

Приход Рамануджачарьи

В "Шримад-Бхагаватам" рассказывается об уходе Господа Кришны. Там говорится, что перед уходом Он разыграл Свою маушала-лилу, когда Он сделал вид, что охотник-шабара Джара убил Его. Вместе с Ним из этого мира ушла дхарма. Когда Кришна уходит, то вместе с Ним уходит святость, религия, праведность - основы человеческого существования. И наступает непроглядная тьма Кали-юги. В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что, уходя, Кришна оставил то, что до некоторой степени будет рассеивать тьму Кали-юги. Это "Шримад-Бхагаватам" - солнце "Шримад-Бхагаватам".

Чтобы понять книгу "Бхагаватам", нужна личность бхагавата, которая живет в соответствии с принципами "Бхагаватам". Без этого книга останется книгой, и никто не сможет понять суть изложенного в ней учения. Поэтому в самом начале Кали-юги Кришна, или Вишну стал посылать сюда одного за другим двенадцать альваров, которые начали проповедовать религию "Бхагаватам". Они являются личными спутниками Господа Кришны в духовном мире и представляют собой различные виды Его оружия. Чтобы сражаться с Кали-югой, нужно оружие. Кришна послал Свою раковину Панчаджанью, Свой лук Шарнгу, Он послал все различные виды оружия. И вместе с ними Вишваксену - министра вооруженных сил в правительстве Нараяны. Они пришли сюда как двенадцать альваров и заложили фундамент религии века Кали - религии бхакти.

Если мы посмотрим на историю развития бхакти в течение Кали-юги, то мы увидим, что все четыре сампрадаи начинались отсюда, из Дравида-деши. И все они в большей или меньшей степени основывали свое учение на учении альваров - двенадцати вдохновенных певцов, которые прославляли Кришну. Они пришли сюда в разных формах для того, чтобы научить людей религии любви. Шри-сампрадая ведет свою генеалогию от двенадцати альваров. И все остальные сампрадаи, в том числе и Мадхва-сампрадая, опираются на учение альваров. Шрила Прабхупада очень часто цитировал Кулашекхара-альвара и даже начал переводить и комментировать его книгу "Мукунда мала стотру".

В одном из писаний Шри-сампрадаи рассказывается о том, как Господь Нараяна погрузился в печаль на Вайкунтхе. Вайкунтха - это место, где нет тревог, и все счастливы. И самый счастливый из них - Господь Нараяна. Однажды Он, находясь в Своем роскошном дворце, посредине Вайкунтхи, вдруг глубоко задумался. Ананта-Шеша, находящийся рядом с Ним, уловил настроение Своего вечного господина и спросил Его:

-Почему Ты грустишь? Что тревожит Тебя?

Нараяна сказал:

-Кали-юга - это очень тяжелое время. И Я никак не могу понять, что будет той силой, которая поможет людям получить освобождение. Я Сам приходил, как Кришна, как Рама, но люди не обратили на Меня внимания. Они решили, что Я - обычный царь, Я не смог их освободить. Я посылал Свое личное оружие - раковину, лук, но они добились не очень многого. Они проповедовали, и праведные люди шли за ними.

Но Господь Нараяна сокрушался о грешниках. Он спросил:

-Кто освободит последних грешников, тех, для кого нет никакой надежды?

Ананта-Шеша сказал:

-Пошли Меня, Я освобожу их. Я исполню Свою миссию, но при одном условии: если Ты дашь Мне разрешение говорить о Тебе каждому, не обращая внимания на квалификацию человека - в бедной он семье родился или богатой, образованный он или необразованный, грешник или праведник. Если Ты дашь мне такое право, Я пойду и освобожу их всех.

И Господь Нараяна сказал:

-Будь по-Твоему. Если Ты хочешь этого, значит, так и случится. На Землю приходит много нитья-сиддх из духовного мира, они живут среди людей, но они не способны исправить людей. Несмотря на то, что они нитья-сиддхи, у них не хватает силы. Нужно особое воплощение Господа.

. Ананта-Шеша стал готовиться к тому, чтобы воплотиться на Земле.

Отец и мать Рамануджачарьи жили в селении Бхутапури недалеко от Канчи. Отец Рамануджи отправился в храм Партха-саратхи, это большой и знаменитый храм, который располагается там, где сейчас находится город Мадрас. Он стал молиться Господу Партха-саратхи, чтобы Господь послал ему особого сына. Он был очень праведным человеком и совершал особые аскезы. Однажды Господь Партха-саратхи пришел к нему во сне и сказал:

-Я Сам приду как твой сын. Ты заслужил это.

Ананта-Шеша явился как его сын в Бхутапури в 1017 г. н.э. Мальчика назвали Рамануджа. Рама значит Господь Рамачандра, ануджа значит "младший брат". "Младший брат Рамы" - Лакшмана. Земля, на которую Он пришел, так же свята, как земля Айодхьи или земля Вриндавана, потому что особое уполномоченное воплощение Господа Нараяны спустилось именно в этом месте.

Отец и мать очень радовались мальчику. Когда мальчику исполнилось шестнадцать лет, отец женил его. Исполнив свой долг по отношению к сыну, он вернулся на Вайкунтху.

Рамануджа и Господь Варадараджа

Рамануджа после ухода отца переселился в город Канчипурам, это одно из самых святых мест. Главный храм Канчипурам - храм Господа Варадараджи. Канчипурам называется "городом тысячи храмов", потому что в нем из ста восьми святых мест паломничества, раскиданных по Индии, находится, как минимум, двадцать дивья-дешей, святых мест.

В Канчипурам находится сто восемь храмов Шивы и восемнадцать храмов Вишну. Две основных части, на которые делится город - это Вишну-канчи и Шива-канчи.

В Канчипурам Рамануджа встретил своего первого духовного учителя. У него было пять духовных учителей. Рамануджа переселился в Канчипурам, потому что тот славился как место, где было много ученых. Самым знаменитым ученым был Ядавапракаша, поэтому Рамануджа стал учиться у него.

Когда Рамануджа пришел к нему в школу, Ядавапракаша взглянул на него и сказал:

-Это Ананта-Шеша, все признаки Ананта-Шеши.

Он знал, что Ананта-Шеша пришел учиться у него, но зависть, жившая в его сердце, не давала ему до конца понять, кто его ученик.

Однажды, когда Ядавапракаша стал объяснять один стих из Упанишад и говорить, что глаза Господа Нараяны подобны красным ягодицам павиана, Рамануджа сказал:

-Как ты объясняешь этот стих? Ведь можно сказать, что глаза Господа Нараяны цветом подобны восходящему солнцу.

Ядавапракаша захотел его убить, поэтому отправился вместе с ним и другими учениками в паломничество к реке Ганге. Рамануджа чудом спасся. Он пошел в обратный путь один, и когда он зашел в джунгли, то не знал, куда идти дальше. В джунглях ему встретился охотник, который спросил:

-Ты куда держишь путь?

Рамануджа ответил:

-Я хочу выбраться куда-нибудь к людям.

Охотник сказал:

-Я выведу тебя.

Он был со своей женой охотницей, они были облачены в шкуры и от них исходило странное сияние. Они шли и беседовали с Рамануджей на санскрите.

Жена охотника сказала:

-Я очень хочу пить.

И они послали Рамануджу за водой. Когда Рамануджа вышел из джунглей, то увидел колодец и каких-то людей рядом. Рамануджа подошел к колодцу и спросил, что это за место. Ему сказали: