Парикрама по Южной Индии (стр. 1 )

Парикрама по Южной Индии.

Содержание

Предисловие

Шри Рангам

Как появилось Божество Ранганатхи

Вибхишана получает Божество Ранганатхи

Тирумангай-альвар строит храм Ранганатхи

Ворота храма Ранганатхи

Устройство храма Ранганатхи

Сад Божеств

Зал для абхишеки

Зал Гаятри

Алтарь Ранганаики

Сандалии Ранганатхи

Святилище Вибхишаны

Алтарь трех альваров

Алтарь Тируппан-альвара

Алтарь Наммальвара

Алтарь Андал

Веданта-дешика

Господь Чайтанья в Шри Рангаме

Рамануджачарья

Приход Рамануджачарьи

Рамануджа и Господь Варадараджа

Ягья Господа Брахмы

Как Ямуначарья победил Колахалу

Уход Натхамуни

Встреча Ямуначарьи с Господом Ранганатхой

Рамануджа и Говинда

Баладжи и Рамануджачарья

Красота Господа Ранганатхи

Тируваранга

Уход Рамануджачарьи

Храмы Южной Индии

Божество Баладжи

Храм Падмавати

Зал Ранганатхи

Храм Говиндараджи

Холм Венкатадри

Холмы Анджанадри

Хатирама

Храм Пундарики Махариши

Джаганнатха Пури

Спор царя с брахманом

Маха-прасад Господа Джаганнатхи

Гопала-свидетель

Сакши Гопала и жена царя

Сакши Гопала и дочь брахмана

Как Джаганнатха привязал своего деда

О богине Чарчике

Нитьянанда ломает данду Господа Чайтаньи

Каши Мишра Бхаван

Гопала Гуру

Храм Алаланатхи

Бхуванешвар

Храм Лингараджи Махадевы

Вриндаван

Праздник Холи

Предисловие

В "Бхагавад-гите" Арджуна задает вопрос, ответ на который необходимо знать каждому. Он спрашивает:

- Каково положение человека, который обладает верой, но не следует принципам священных писаний, а поклоняется чему-то воображаемому, что не является объектом поклонения? Куда он попадет - в ад, в рай? Чего он достигнет?

Этот вопрос актуален и для нас с вами. Очень часто мы видим людей, которые говорят:

-Какой смысл следовать всем правилам и ограничениям? Достаточно обладать верой и с любовью ко всем относиться. Нужно следовать зову своего сердца, нужно раскрепоститься, стать свободным.

Кришна сурово осудил людей, которые отбрасывают принципы священных писаний, Он сказал в конце 16 главы "Бхагавад-гиты":

"Тот, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели".

Такие люди думают, что если они будут исполнять любые желания, которые появляются в их сердце, то станут бесконечно счастливыми. Но Кришна говорит - ничего подобного, они не достигнут совершенства, потому что они отбросили путь, указанный в священных писаниях, они не обретут счастья на этом пути, не достигнут никакой высшей цели. Наоборот, цель, которую они достигнут, достаточно низко расположена в иерархии целей, где-то в низших планетарных системах или в животной жизни.

Кришна на протяжении 17 главы "Бхагавад-гиты" последовательно отвечает на этот вопрос, говоря, что есть разные формы и проявления веры и что в зависимости от того, во что верит человек, он достигнет того или иного предназначения. Мы должны понимать, что мы делаем, почему мы это делаем, и почему мы верим в Господа Чайтанью.

Индия - это страна веры, здесь все во что-то верят. И когда мы слушаем истории о Божествах, мы тоже должны верить в это. Иногда у нас могут появляться сомнения, которые являются проявлением разума. Поэтому нужно понять, какова природа веры.

Рупа Госвами дает определение веры. Он говорит, что в основе любой веры, и, прежде всего, веры в священные писания лежит определенный вкус, который человек обретает. Почему мы все вдруг поверили в Кришну? Поверили в то, что каменные статуи могут ходить, что Кришна деревянный кушает прасад в огромных количествах? Потому что в самой этой вере есть определенный вкус, нам приятно в это верить.

Вначале, как объясняет Рупа Госвами, мы начинаем следовать принципам священных писаний, повторять мантру, и чувствуем вкус, который побуждает нас идти дальше. Но к этому маленькому вкусу, который есть в сердце человека, примешивается очень много всего, и, прежде всего, сомнения, которые этот вкус отравляют.

На какой ступени вкус очищается? После того, как человек действительно утвердился, вкус становится по-настоящему чистым и человек может ощущать блаженство сознания Кришны. Вера приходит к человеку только на определенном этапе развития его сознания.

Господь Чайтанья пришел, чтобы показать нам путь и совершенство этого пути. В своей беседе с Рупой Госвами Он описал эволюционную лестницу, объяснил, каким образом постепенно раскрывается сознание живого существа.

Есть пять уровней развития сознания, оно может проявляться в разных формах в зависимости от того, какое тело живые существа получили.

На самом низком уровне сознания находятся камни, деревья. Почти невозможно разглядеть, есть у них сознание или нет. В каком случае живое существо получает такую форму жизни? Когда человек совершает очень серьезные оскорбления, когда он хочет удовлетворить свое вожделение. Есть пример Ахальи, которая нарушила обет верности своему мужу, и он проклял ее:

- Так как ты изменила мне с Индрой, то ты станешь камнем.

Когда она стала просить у него прощения, он сказал:

- Хорошо. Господь Рамачандра пройдет по тебе и когда Он наступит на тебя, сознание пробудится снова.

Или мы знаем пример деревьев ямала-арджуна, когда двое сыновей Куверы превратились в деревья, потому что они были охвачены вожделением.

Какой следующий уровень сознания? Животные. Живое существо получает тело, которое дает ему возможность в большей степени проявлять сознание. Например, собака может проявлять определенные эмоции - вертеть хвостом, ласкаться, радоваться. И некоторые считают, что это очень хорошая форма жизни. Но хотя живые существа в этой форме могут проявлять эмоции, их сознание очень сильно ограничено. И, прежде всего, это проявляется в том, что они в принципе не способны контролировать свои чувства. Они подчиняются собственным инстинктам, живут, как подсказывает им их сердце.

И только в человеческой форме жизни сознание начинает постепенно раскрываться. В зависимости от степени развития, человек проходит через три ступени.

Что является определяющим того, что сознание человека раскрывается и развивается? Что отличает человека от животного? Вера в Бога, то, что человек может начать искать Бога, он может понять - все не так просто. Почему животные так счастливы? Потому что они не пытаются понять свою собственную природу и природу духа. В третьей песне "Шримад-Бхагаватам" Капиладева говорит, что только две категории людей счастливы - человек на уровне свиньи и человек на уровне садху. Все остальные, которые находятся между двумя этими категориями, несчастны, потому что они задаются вопросом о природе сознания, о природе духа и о том, что нужно делать.

На уровне, когда сознание человека только начинает раскрываться, находится две категории атеистов. Человек может быть грубым атеистом, не следующим никаким принципам, когда он говорит, что мы все, как животные и нужно просто наслаждаться, Бога нет и не нужно всем этим предрассудкам следовать. И человек может быть немного более утонченным атеистом, у него появляются какие-то моральные принципы, которые направляют его жизнь. Но его сознание еще находится в форме бутона.

Следующий этап развития сознания - человек начинает понимать, что есть какая-то высшая сила, есть Бог, и если молиться ему, то Он исполнит все желания.

И на следующем уровне человек верит в Бога, и эта вера обязывает его, он понимает, что нужно поклоняться Богу, следовать определенным принципам, правилам, повторять мантру по утрам, молиться, соблюдать посты.

Но самая высшая ступень, когда сознание человека действительно начинает расцветать - это сознание любви к Богу, когда человек начинает понимать, что Бог является единственным объектом его любви.

Шри Рангам

Как появилось Божество Ранганатхи

История храма Ранганатхи началась очень давно. Чтобы обойти весь храм, нужно несколько дней, внутри него находятся сотни храмов, это целый город в городе. Я попытаюсь рассказать о Божестве Господа Ранганатхи и об основном храме.

На заре творения Брахма прилетел с Сатья-локи на планету, где возлежит Кширодакашайи Вишну посреди молочного океана, и на берегу океана Брахма стал медитировать на Господа Вишну, совершая аскезы. Довольный им, Господь из сердца открыл ему ашта-акшара-мантру, состоящую из восьми слогов: "ом намо нарайанайа". Получив мантру, Брахма стал с огромным восторгом повторять ее, полностью погрузился в медитацию, забыл обо всем, и только звук мантры звучал в нем.

Из звука мантры из молочного океана вышел пранава-виман - воздушный корабль в форме колесницы, который нес на себе удивительной красоты Божество Ранганатхи, спящего в йога-нидре, возлежащего на Ананта-Шеше. Божество появилось как воплощение мантра-сиддхи - совершенства в повторении мантры, оно не отлично от звука мантры "ом намо нарайанайа". Пранава значит Ом, который содержит в себе все Веды.

Когда Брахма увидел Божество, он обошел вокруг Него. Прилетели полубоги, мудрецы и стали поклоняться Ранганатхе. Затем Господь Брахма отнес виман вместе с Божеством Ранганатхи на Сатья-локу, и Господь Ранганатха, возлежащий на Ади-Шеше, научил Брахму, как поклоняться Божеству, дал ему принципы панчаратрика-видхи.

Потом Брахма передал виман вместе с Ранганатхой Сурье и сказал:

-Отныне ты должен поклоняться Ему.

Сын Сурьи Вивасван подумал: "Мой отец поклоняется, я тоже хочу поклоняться". Он стал совершать аскезы и молить Господа Брахму, чтобы у него тоже был Ранганатха. В результате его аскез появился вайдика-виман - ведический виман, или колесница, содержащая в себе все Веды, и Вивасван стал поклоняться Ранганатхе. Затем, через какое-то время два вимана слились в один.

Сурья передал Божество Ранганатхи царям солнечной династии сурья-вамши. Так Божество переходило от одного царя к другому и дошло до царя Икшваку. Затем по наследству этот виман от Икшваку принял Махараджа Дашаратха и установил Его на берегу реки Сараю, где стоит Айодхья.

Однажды он устроил в честь Божества огромную ягью и созвал на нее царей со всей Бхарата-варши. Царь Дхармаварма из Южной Индии тоже пришел туда, и когда он увидел Ранганатху, красота Господа поразила его. Царь вернулся к себе, но все время помнил о Ранганатхе, и каждый день молился:

-Господь, приди сюда, я хочу поклоняться Тебе.

Господь Ранганатха, который находится в сердце каждого, решил: "Татха-асту, будь по-твоему". Это было еще при отце Господа Рамачандры.

Вибхишана получает от Рамачандры Божество Ранганатхи

Когда Равана украл Ситу, огромное войско Господа Рамачандры пришло в Рамешвару. В Сетубандхе обезьяны выстроили огромный мост и перешли на другой берег Ланки. Но перед этим Равана узнал, что огромное войско приблизилось к его царству, и слегка испугался. Равана никого и ничего не боялся, даже Шива поклонялся ему. Но Равана много слышал о Раме, и какое-то сомнение закралось в его сердце. Поэтому он послал двух шпионов-ракшасов, которые приняли вид обезьян.

Они перелетели на этот берег и стали ходить по войску Господа Рамы и все рассматривать. Они шли в одну сторону войска, в другую сторону, и не могли увидеть конца. Когда они увидели Лакшмана, Его красоту, то чуть не потеряли сознание. Они подумали: "Он, наверное, один может уничтожить все войско Раваны. Такой красивый должен быть очень сильным". Так они ходили повсюду и все высматривали. Но обезьяны поняли, что они пришли шпионить, и на рассвете их схватили и привели к Раме. Рама сказал:

- Вы посмотрели наше войско?

Они сложили молитвенно руки и сказали:

- Да, мы посмотрели на ваше войско.

- Ну и как?

- На нас произвело очень сильное впечатление.

Рама сказал:

- Отпустите их, пусть они отправляются обратно. Пусть они идут к Раване и расскажут ему все, что они тут увидели. Если Равана согласится отдать Ситу, то он станет моим другом, Я буду защищать его. Пусть он отдаст Ситу миром.

Шпионы побежали к Раване. Равана созвал военный совет, на который пришли все его министры, Индраджит - его сын и Вибхишана - его брат, у Раваны было несколько братьев.

За много-много лет до этого Равана совершал аскезы, и Брахма явился перед ним и дал свои благословения. Его братья тоже на той же самой горе совершали аскезы. Когда Господь Брахма появился перед ними, чтобы благословить их, каждый из них просил мистических сил, могущества, власти, наслаждений в этом мире.

Полубоги вынуждены давать то, что у них просят. Но Кришна - сварат, Он абсолютно независим, поэтому Он ничего давать не обязан. Если мы совершаем аскезы, Кришна может дать то, что мы просим, а может и не дать. Он даст то, что Он хочет, и что не хочет, не даст, наоборот, Он может забрать все. Но, в конечном счете, Кришна дает самое лучшее, то, что нам нужно, тогда как девы, полубоги, вынуждены давать то, что у них просят.

Поэтому когда Равана попросил то, что ему нужно было, Брахма даровал ему то, что он просил. Когда дошла очередь до Кумбхакарны, брата Раваны, Брахма слегка испугался, он велел своей супруге, богине Сарасвати, войти в язык Кумбхакарны. Поэтому богиня Сарасвати сделала так, что язык Кумбхакарны слегка заплелся от долгой аскезы и вместо того, чтобы попросить вечной жизни, он попросил вечного сна. Брахма быстро сказал:

-Татха-асту, будь по-твоему. Спи и никому не мешай.

Когда пришел черед Вибхишаны, другого брата Раваны, Брахма появился перед ним и спросил:

-Что ты хочешь?

Вибхишана сказал:

-Я хочу бхакти - чистой преданности, и ничего другого.

Брахма немного удивился, но с огромным удовольствием сказал:

-Татха-асту, будь по-твоему.

Позже, когда Хануман прилетел на Ланку, он стал искать Ситу. Он ходил ночью в образе маленькой кошки и заглядывал в дома ракшасов, которые жили на Ланке. Хануман увидел, что в одном доме ракшасы пируют, у них вечеринка, они пьяные, в другом еще что-то происходит, празднества повсюду. Наконец, он дошел до дворца Раваны и увидел пьяного Равану, который радостно пел какие-то песни, а его жены танцевали перед ним.

Хануман подошел к одному дому и увидел перед домом туласи. Он очень удивился: "Что туласи делает в этом странном царстве?" Он заглянул в дом и увидел ракшаса с длинными острыми ушами, с огромными клыками, который стоял перед алтарем Господа Рамачандры. Из его глаз текли слезы, он делал пуджу и пел:

-Рагхупати рагхава раджа рам патита павана сита рам.

Это был Вибхишана.

Когда шпионы вернулись и предстали перед Раваной, они рассказали ему, какое у Рамачандры огромное войско и что один Хануман может уничтожить всю Ланку. В сердце Раваны закралось сомнение. Вибхишана вышел вперед и сказал:

- Равана, ты мой брат, я желаю тебе только добра. Предайся Раме, Он - Бог. Обязанность каждого - предаться Ему. Отдай Ситу.

Равана несколько неуверенно оглядел всех остальных. Индраджит, на которого упал его взгляд, выскочил вперед и сказал:

- О, мой повелитель, он струсил. Он наслушался этих трусов и испугался войска Рамы. Не слушай его. Ты непобедим, никто не может победить тебя. Рама - жалкий человек. Не отдавай Ситу.

И он стал прославлять Равану. Другие военачальники тоже стали прославлять Равану и говорить: "Нет никого лучше тебя". Он окружил себя целой свитой советников, которые в нужный момент говорили ему, что он должен делать. И Равана слушал их.

Тогда Вибхишана сказал:

- Поступай, как знаешь, я подаю в отставку, я ухожу.

Равана страшно разгневался и сказал:

- Я казню тебя.

Министры посовещались и сказали:

- Пусть он делает, что хочет. Ты не можешь его казнить, потому что он твой родной брат, люди будут тебя осуждать.

Равана сказал:

- Хорошо, отправляйся на все четыре стороны, чтобы я больше тебя не видел.

Вибхишана тяжело вздохнул и сказал:

- Похоже, что это наша последняя встреча. Прощай. Джая Рам

Он вернулся к себе домой и взял своих двух ближайших слуг. Он оставил дом, семью, и под улюлюканье толпы, которая клеймила его, как предателя, поднялся высоко в небо, бросив последний взгляд на прекрасный город Ланку. Он перелетел через пролив и стал спускаться к войску Рамачандры.

Когда Вибхишана спускался вместе с двумя своими слугами, обезьяны, стоявшие в дозоре, увидели его и подумали: "Новый шпион летит". Они сразу же окружили его со всех сторон, связали и привели к Господу Рамачандре. Они стали советоваться, что с ним делать. Вибхишана сказал:

- Я пришел с миром. Я ушел от Раваны и хочу вам помочь.

Военачальники посмотрели на него, посовещались. Ангада сказал:

- Ракшасам нельзя верить. Посмотри на его клыки, посмотри на его уши. Разве можно ему доверять?

Кто-то сказал:

-Нужно приставить за ним четырех обезьян, которые будут следить за каждым его шагом.

Хануман улыбнулся и сказал:

- Это преданный, я видел его на Ланке. Когда все остальные пировали, он делал пуджу Господу Рамачандре.

Мнения разделились, завязался спор. Рамачандра улыбнулся и произнес:

- Я обещаю, что даже если у кого-то корыстные мотивы, но он приходит ко Мне и предается Мне, Я буду защищать его.

Вибхишана упал перед Рамачандрой в дандавате, заплакал и сказал:

-Мой Господь, я всегда знал, что Ты защитишь меня.

Потом началась война, и Вибхишана очень сильно помог. Он объяснял, какими мистическими силами обладают ракшасы, чего можно ожидать от Индраджита. Он защищал Лакшмана и сказал, каким образом можно спасти Лакшмана. Он спас Рамачандру и Лакшмана из объятий Махираваны, когда Махиравана утащил их в подземное царство. Много различных событий произошло, и Вибхишана всегда был в первых рядах, выдавая все секреты Раваны. В противоположном войске его называли "предатель Вибхишана", выпускали в его изображение стрелы. Но Вибхишана служил Господу Рамачандре.

Войско Раваны потерпело поражение. Равана был убит. Мандодари - целомудренная и праведная жена Раваны, стала оплакивать своего мужа. Она сказала:

- Так случается с любым, кто покушается на целомудрие. Ты посягнул на самую целомудренную женщину в мире. Таков итог - ты погиб, но ничего другого нельзя было ожидать.

В Сетубандхе Господь Рамачандра разрушил мост, который построили обезьяны, и короновал Вибхишану. Он сказал:

-Отныне ты будешь царем Ланки.

После этого на пушпа-вимане все полетели в Айодхью, и Вибхишана был там же. Произошла пышная церемония коронации Господа Рамачандры. После церемонии Господь Рамачандра, по обычаю, стал раздавать подарки. Каждый из приглашенных на эту церемонию должен был что-то получить. Когда дошла очередь до Вибхишаны, Господь Рамачандра спросил у него:

- Что ты хочешь? Ты служил Мне и многим пожертвовал ради Меня, Я хочу вознаградить тебя.

Вибхишана сказал:

- Мой Господь, я не купец. Ты думаешь, я служил Тебе потому, что хотел какую-то награду? Ты думаешь, я из-за этого все оставил? Мне ничего не нужно от Тебя. Пожалуйста, не давай мне ничего.

Но Рамачандра настаивал, Он сказал:

- - Ты должен попросить у Меня что-то.

И тогда Вибхишана сказал:

- У Тебя есть Божество Ранганатхи. Если Ты дашь мне это Божество, то я возьму Его, если не дашь, то не возьму ничего.

Махараджа Рамачандра сказал Вибхишане:

-Забирай Божество, Оно твое. Отправляйся на Ланку и там с любовью поклоняйся Ему. Но есть одно условие: всю дорогу от Айодхьи до Ланки ты не должен никуда Его ставить. Если ты Его где-то поставишь, больше Ранганатха не сдвинется с места.

Вибхишана сказал:

-Я не буду Его никуда ставить, в мгновение ока я примчусь на Ланку.

Он поднял виман с Божеством Ранагнатхи и полетел по небу. Когда он долетел до священной реки Кавери, было раннее утро, солнце только всходило. Вибхишана увидел святую землю Рангакшетры и решил спуститься. Сразу же мудрецы и йоги, которые медитировали на берегу, собрались, чтобы посмотреть на Господа Ранганатху. Вибхишана сказал:

-Я несу Его на Ланку.

Господь Ранганатха при этом улыбнулся про Себя и подумал: "Неси, неси".

И тут к Вибхишане подошел брахман с большим животом и длинным носом. Это был Ганеша, который пришел в обличье брахмана, он знал, чего хочет Господь Ранганатха. Вибхишана оценил его силу и сказал:

-Подержи, пожалуйста, Божество. Тебе большая честь, служение. Только не ставь Его на землю. Мне нужно быстро совершить омовение, прочитать гаятри-мантру, и я дальше полечу на Ланку.

Ганеша сказал:

-Хорошо. Дай мне Божество.

Вибхишана отошел, а Ганеша тут же поставил Ранганатху на землю и быстро убежал на гору. Когда Вибхишана вернулся, он увидел Божество Ранаганатхи, стоящее на земле, попытался сдвинуть Его, но ничего не получилось. Разозленный, он стал повсюду искать брахмана, а тот уже принял вид Ганеши с длинным хоботом. Вибхишана подбежал к нему и шмякнул его по голове:

-Ты зачем поставил?

Ганеша улыбнулся и сказал:

-Это мое служение.

На горе и сейчас стоит храм Ганеши. У него большая шишка на голове, она до сих пор осталась в память о том, что он сделал.

Господь Ранганатха стал утешать Вибхишану:

-Не беспокойся. Мой великий преданный Дхармаварма позвал Меня сюда. И Я тоже хочу здесь остаться. Но Я буду защищать тебя и всегда думать о тебе. Раз в двенадцать лет ты сможешь приходить ко Мне и проводить Мне пуджу. В самом конце Кали-юги Я приду за тобой и отведу тебя на Вайкунтху. Тем временем поклоняйся Мне и занимайся своим служением, а Я буду всегда думать о тебе.

Все Божества обычно смотрят либо на восток, либо на север, ни одно Божество не смотрит на юг. Юг - обитель Ямараджа. Только Господь Ранганатха смотрит на юг, потому что там находится Ланка, на которой живет Вибхишана. Господь Ранганатха лежит, смотрит на юг и думает о Вибхишане.

Раз в двенадцать лет Вибхишана поздно ночью приходит в храм Ранганатхи, когда никого не остается на территории всего храма. Только один Вибхишана остается наедине с Ранганатхой и проводит Ему особые церемонии и пуджу.

Тирумангай-альвар строит храм Ранганатхи

Прошли долгие годы. Храм был занесен песком и скрылся под землей. Поклонение Ранганатхе прекратилось, и только один Вибхишана приходил.

Однажды царь, которого звали Кили, ехал на лошади, возвращаясь из похода. Он доехал до места, где росло большое дерево, и увидел на дереве попугая, который на чистом тамильском языке стал рассказывать ему ту самую историю, которая только что была поведана. Так царь Кили услышал о Ранганатхе. Попугай стал воспевать славу Ранганатхи и говорить:

-Он тут, Он тут.

Царь Кили собрал все свое войско и начал проводить археологические раскопки, он откопал храм и нашел Ранганатху. Затем построил большой храм, а вокруг храма построил несколько стен и установил поклонение.

Прошло опять много-много сотен и тысяч лет. Много царей сменилось, каждый царь пытался что-то сделать, но опять все пришло в упадок. Храм был окружен густыми джунглями, в которых жили дикие звери, змеи, тигры. Только один раз в день прибегал пуджари, быстро проводил пуджу, предлагал что-то Божеству и убегал в страхе, чтобы змеи не укусили его, было очень опасно.

Однажды Тирумангай-альвар услышал о Божестве Ранганатхи. Он с трудом нашел Ранганатху, увидел Его красоту, увидел виман, появившийся из молочного океана и подумал: "Люди забыли о Боге, они занимаются непонятно чем. Я должен построить храм, прославить Ранганатху и сделать так, чтобы люди со всего мира приходили сюда и видели Ранганатху во всей Его славе и красоте".

Он стал ходить по окрестным деревням, где было много богатых людей, и говорить им:

-Пожертвуйте на храм. Я хочу построить большой храм для Ранганатхи.

А они только смеялись над ним, все выгоняли его. Так прошло два года. Тирумангай-альвар пытался мирными способами заработать на храм. Но когда он не смог этого сделать, то подумал: "Этих людей ничего не спасет. Единственное, что их сможет спасти, если они дадут небольшое пожертвование Господу Ранганатхе. Но так как они не хотят его давать, то придется забрать его силой".

У Тирумангай-альвара было четыре ученика, и каждый из них обладал мистическими силами. Первый ученик мог заговорить кого угодно. Когда он начинал говорить, человек терял ориентацию в пространстве и забывал, где он находится, и что он делал. Другой ученик мог спрятаться в собственной тени, а также он мог наступить на тень другого человека, и до тех пор, пока он держал ногу на тени, человек не мог сдвинуться с места. Третий обладал особым мистическим свойством: он мог увидеть замок и понять, как он устроен. Ему достаточно было одну секунду посмотреть на замок, чтобы суметь его открыть. У четвертого ученика было очень важное мистическое свойство - он мог ходить по воде. Все эти мистические способности им очень пригодились.

Они стали грабить богатых людей, приносить все сокровища Тирумангай-альвару, а он на большой лодке увозил их на остров и прятал в потайном хранилище.

Прошло несколько лет, у него накопились огромные богатства. Он созвал самых лучших архитекторов и начал строительство огромного храма. Он решил, что у Ранганатхи должен быть самый большой, самый удивительный храм. И очень быстро, всего за двадцать лет, построил храм, потому что у него было много денег, которые он, не скупясь, щедро тратил. Все самые лучшие материалы привозили на многих лодках, были наняты самые лучшие строители, работа кипела.

Когда храм был достроен, Тирумангай-альвар зашел в хранилище и увидел, что в углу лежит только одна золотая монета, больше ничего не было.

Тирумангай-альвар поселился в храме вместе со своими учениками и провел остаток своих дней, воспевая славу Господа Ранганатхи. Он написал больше тысячи гимнов во славу Господа Ранганатхи, которые составили примерно одну четверть "Дивья-прабандхи", наследия альваров.

Ворота храма Ранганатхи

Храм Ранганатхи представляет собой реплику Вайкунтхи. Есть описание дворца Господа Нараяны на Вайкунтхе, его тоже окружает семь стен.

Проходя через каждые ворота храма, человек должен оставлять позади груз тревог, неприятностей - всего, что мучит его в этом мире. Проходя одни ворота за другими, он должен медитировать на то, что приближается к Господу. Когда он приходит к Господу, то должен предстать перед Ним абсолютно чистым.

К храму Ранганатхи ведут двадцать четыре ворот - гопурам. Самые первые ворота, высотой 80 метров, начали строить в ХIII веке. Многие цари пытались их достроить, но ни у кого не хватало денег, потому что Господь не давал Своей санкции на строительство. Достроил их не так давно один санньяси. Ранганатха пришел к нему во сне и сказал:

-Построй Мои ворота.

Санньяси в беспокойстве подумал: "Цари не могли достроить эти ворота, им не хватало денег. Я санньяси, у меня ничего нет, как я смогу их достроить?"

Господь Ранганатха пришел на следующую ночь и успокоил его:

-Не беспокойся о деньгах. Главное - попытайся построить, и все, что нужно, будет.

Ворота обошлись санньяси около 1,5 млн. долларов. Он сумел достроить их за шесть лет.

В свое время было сделано предсказание, что ворота не могут быть достроены, потому что они закроют вид на Ланку. Ранганатха все время смотрит на Ланку и защищает ее. А когда ворота будут достроены, то Господь не сможет смотреть на Ланку, и она лишится защиты. В "Стхала-пуране" предсказано, что человек с кожей розового цвета освятит эти ворота, и Ланке придется очень туго.

Сейчас на Шри-Ланке очень большие сложности, которые начались как раз тогда, когда ворота были достроены. Когда строительство было закончено, пригласили одного политического лидера, он был очень болен, но как раз к этому времени он выздоровел. У него кожа бледно-розового цвета, он пришел и освятил ворота.

В западном направлении все гопурам не достроены. Главный гопурам под храмом Самого Ранганатхи сделан из чистого золота. Золото покрывает основной виман, воздушный корабль, который вышел из молочного океана, когда Брахма поклонялся Господу Нараяне. Это золото принесено сюда Тирумангай-альваром. Многие слышали историю о том, как Тирумангай-альвар зашел в буддийский храм, где буддисты мистическим образом хранили мурти Господа Будды, сделанное из чистого золота. Тирумангай-альвар с помощью последователей унес мурти, переплавил его и покрыл виман золотом.

Устройство храма Ранганатхи

Храм Ранганатхи - это огромный комплекс. Внутри храма, за его стенами, живет 42 тыс. человек. Рамануджачарья разделил город на четыре секции и установил там систему дайви-варнашрамы. Ближе всего к Ранганатхе находятся брахманы, которые занимаются личным служением Ранганатхе. За ними находятся их помощники - люди, которые занимаются администрацией. Дальше селятся бизнесмены. И еще дальше - преданные, которые делают гирлянды, пасут коров и занимаются другим служением Ранганатхе.

Рамануджачарья установил в храме Ранганатхи высокий стандарт поклонения, в соответствии с ведическими принципами. Стандарт поклонения Господу Джаганнатхе совсем другой, там смешаны различные формы поклонения. Рамануджачарья приходил туда, попытался вмешаться, но у него ничего не получилось.

В храме Ранганатхи была установлена иерархическая система, но Рамануджачарья говорил, что все равны. Поэтому во время многочисленных фестивалей и праздников, которые проводятся в храме, кого-нибудь почитают. В один праздник почитают брахманов, в другой вайшьев или шудр, людей всех специальностей и всех каст.

В любом храме должно быть пять мурти, одно основное, другие совершают различные лилы. Первое - утсава-мурти, оно каждый день или по традиции, установленной в данном храме, обходит вокруг храма. Второе - брахмотсава-мурти, специально для больших праздников. Когда отмечается день установления Божества или другие праздники, это мурти принимает абхишеку. Третье мурти укладывают спать ночью. Четвертое мурти специально для того, чтобы принимать прасад. Мула-мурти постоянно установлено в храме неподвижно.

Сад Божеств

В саду храма есть специальная мандапа - зал с колоннами. Когда начинается жаркий сезон, примерно в начале июня, в саду проводится фестиваль, который длится десять дней. С Ранганатхой обращаются очень личностно, как с царем. Когда становится жарко, Его выносят в сад. Утсава-мурти Господа Ранганатхи выносят из храма, приносят на носилках в мандапу, устраивают для Него специальный пруд и поют для Него песни. Он сидит и наслаждается прохладой сада в тени.

То же самое делают для Маха-Лакшми. В саду есть отдельный алтарь для Нее и фонтаны, чтобы Ей было прохладно.

Зал для абхишеки

Махараджа Шантану был дедом Пандавов, он построил мандапу, в которой проходит церемония абхишеки. Утсава-мурти Ранганатхи на каждый экадаши выносят в эту мандапу и делают Ему абхишеку. После этого гамчу Ранганатхи выжимают и воду раздают.

С этим связана одна интересная история.

Маленькому Господу Ранганатхе, утсава-мурти, в какой-то момент в голову пришла фантазия. Ему захотелось попутешествовать, встретиться с Тирупати Баладжи, и Он отправился в шестидесятилетнее путешествие. В Южной Индии есть две кшетры, где Господь вечно присутствует - это Рангакшетра и Тирумалакшетра. Господу Ранганатхе захотелось побывать на Тирумале, поэтому Он устроил всю эту лилу.

Мусульмане готовились напасть на храм Ранганатхи. Местные брахманы очень волновались, что будет с Ранганатхой, поэтому они замуровали алтарь Ранганатхи с большим мурти. А утсава-мурти Ранганатхи вместе с шестьюдесятью самыми близкими Его слугами ушел из храма, они отправились в джунгли. Главный пуджари, так как он не мог обеспечить должный стандарт поклонения утсава-мурти, через два дня умер от расстройства, так как видел, что Ранганатха не может получать того же прасада и должного поклонения.

Те, кто отправились вместе с утсава-мурти Ранганатхи, очень хорошо за Ним ухаживали. Они претерпели большие бедствия, долго скитались, и через шестьдесят лет от шестидесяти человек осталось только двое.

После того, как опасность миновала, они вернулись в храм Ранганатхи. А там уже установили новое утсава-мурти, поклонение Ранганатхе шло полным ходом. Все, кто были свидетелями этих событий, уже умерли, потому что в течение шестидесяти лет Ранганатха ходил по разным местам паломничества.

Когда слуги утсава-мурти Ранганатхи пришли и сказали: "Вот Ранганатха", им ответили:

-Нет, это не Ранганатха, как вы можете доказать? Вот наш Ранганатха, мы шестьдесят лет Ему уже тут поклоняемся.

-Как же так? Мы со всей любовью ухаживали за Ним, Он вернулся, а вы не пускаете Его домой.

Разыгралась целая трагедия. В конце концов, стали искать кого-то, кто мог подтвердить это. И они нашли старого слепого прачку, который шестьдесят лет назад стирал одежды Ранганатхи и когда он выжимал одежды, то пил эту воду. Он сказал:

-Вы просто должны сделать абхишеку обоих. Я попробую эту воду, и по вкусу воды определю, какой из них настоящий Ранганатха, какой - нет.

Когда ему дали попробовать воду, он с полной определенностью сказал:

-Тот, который путешествовал шестьдесят лет - настоящий Ранганатха, потому что вода с Его гамчи обладает особым вкусом мускуса.

Изначальный утсава-мурти установили перед Ранганатхой, а тому утсава-мурти, которому поклонялись во время мусульманского нашествия, поклоняются в другом алтаре. Вот такая история, связанная с этой мандапой.

Зал Гаятри

Мандапа, когда мы заходим внутрь к Божеству Ранганатхи, называется Гаятри-мандапа. Это особый зал, где человек должен молчать или возносить молитвы.

Церемония пробуждения Ранганатхи воспроизводит церемонию пробуждения царя. Обычно царя пробуждали звуками вины. Одной семье по наследству позволена привилегия каждое утро пробуждать Ранганатху, они поют "Дивья-прабандху", играя на вине.

Затем придворная слониха Андал приносит Ему в серебряном сосуде свежую прохладную воду из Кавери. Она приходит в экстаз и начинает трубить, призывая Ранганатху проснуться, приветствуя Господа.

Потом заводят корову и ставят ее хвостом к Господу Ранганатхе. Хвост - это самая благоприятная часть у коровы, потому что там живет богиня Лакшми. Все полубоги живут в теле коровы в разных местах.

После этого открывается вишва-рупа-даршан, в этот момент Господь показывает 40 тыс. Своих форм. И в этот миг те, у кого есть глаза, видят все эти формы - вишва-рупу Господа, Его Вселенскую форму.

Каждое утро Господу Ранганатхе предлагают чапати с маслом, всего несколько штук. Чапати - это мусульманская еда. В Индии любят рис, особенно в Южной Индии, и все делают из риса, дала. Пшеница здесь практически не растет, она растет в Северной Индии.

У Господа Ранганатхи особая привязанность к мусульманам. Один день в году Его наряжают в мусульманскую гамчу, приходят мусульмане и начинают играть для Него на шинае.

Алтарь Ранганаики

Во всех традиционных ведических семьях у женщин есть своя половина, и целомудренные женщины по обычаям Южной Индии никогда не выходят за пределы своей половины, они никогда не выходят даже из дома.

В Северной Индии женщины надевают на лицо сари, чтобы мужчины не посмотрели на них с вожделением и таким образом не осквернили их. Особенно, чтобы они не увидели волосы, потому что волосы - это самое красивое, что есть у женщины и что привлекает других мужчин, поэтому голова у женщины целомудренной должна быть всегда закрыта.

Но в Южной Индии целомудренные женщины вообще не выходили за пределы дома. С тех пор, как они выходили замуж, они оставались дома и выходили только в сад.

Ранганаики - супруга Господа Ранганатхи, никогда не выходит за пределы своего зала. Даже когда Господь Ранганатха выходит на прогулку, Она всегда остается в своем зале.

После Вайкунтха-экадаши наступает большой праздник, и в течение двадцати одного дня читаются все гимны "Дивья-прабандхи". Господь Ранганатха выходит и наслаждается праздником.