Парикрама по Южной Индии (стр. 3 )

-Как, разве ты не знаешь, неужели ты такой невежда? Это самый святой город во всей Индии. Ты пришел в Канчипурам.

Рамануджа не мог поверить своим ушам:

-Неужели я вернулся в Канчипурам?

Он набрал воды, побежал обратно, но охотник исчез. Когда Рамануджа пришел в храм Варадараджи, то его друг Канчипурна, который омахивал веером Божество Варадараджи, сказал:

-Варадараджа спас тебя, Он принял форму охотника и вывел тебя. Варадараджа Сам попросил тебя принести Ему воду из колодца и, видимо, в этом должно заключаться твое служение. Чтобы сердце твое очистилось, ты должен носить Ему воду.

И Рамануджа, великий ученый, знаток шастр, знаток санскрита, с огромным энтузиазмом стал исполнять это служение. Каждый день он ходил к тому колодцу, к которому его послали Варадараджа и Лакшми, и приносил Им в золотых кувшинах воду.

Так Господь Варадараджа спас Рамануджу, Он сказал Раманудже:

-Если ты хочешь очистить свое сердце, не нужно особенно погружаться в ученость, просто приноси Мне каждый день воду, служи Мне и делай что-нибудь со смирением.

Потому что суть учености заключается в том, чтобы обрести определенные качества, которые сделают нас дорогими Кришне. Можно обретать ученость и становиться гордым.

В храме Варадараджи есть отдельный храм богини Лакшми, которая послала Рамануджу к колодцу. Этот храм очень древний. Варада значит "тот, кто дает благословения", раджа значит "царь". Варадараджа -"царь из тех, кто дарует благословения".

Ягья Господа Брахмы

На заре творения, в Сатья-югу, Брахма совершал ягью в том месте, которое позднее стало называться Канчи. Ка - это другое имя Брахмы, анча - "тот, кто поклоняется".

Брахма проводил ягью без своей супруги Сарасвати, потому что до этого Сарасвати спросила у Брахмы:

- Мой господин, кто лучше, кто могущественнее, я или Лакшми?

Брахма посмотрел на свою жену и сказал:

-Конечно, Лакшми.

И тогда Сарасвати обиделась, потому что она думала, что ее муж должен сказать, что она лучше, чем Лакшми. Она сказала:

-Ты думаешь, что ты великий, что Лакшми великая. Сейчас ты сможешь оценить мое могущество. Я богиня учености, если бы я не освещала светильником знания весь мир, то он погрузился бы во тьму.

Брахма начал жертвоприношение, и тут начались разные неприятности. Его жена Сарасвати превратилась в реку Вегавати, которая до сих пор течет в Канчипурам. Река ринулась на жертвенную арену и на костер, который развел Брахма. Но Вишну лег поперек реки, и ей ничего не оставалось, как успокоиться.

После этого богиня Сарасвати спустила непроглядную тьму, потому что когда нет учености, весь мир погружается во тьму невежества. Брахма не мог ничего найти, и тогда Вишну стал светильником. Один из храмов в Канчипурам - это храм Вишну, зажегшего светильник и рассеявшего тьму невежества, которую напустила Сарасвати.

Так Сарасвати не удалось помешать ягье, и она завершилась благополучно. Сарасвати пришла к Брахме смиренная, стала просить прощения.

Четырехрукий Вишну, Господь Варадараджа, появился из огня жертвенного костра и сказал Брахме:

-Я исполню любое твое желание, проси у меня все, что хочешь.

Брахма сказал:

-Я хочу, чтобы Ты остался здесь и исполнял желания всех тех, кто придет к Тебе с чистым сердцем.

Вишну сказал:

-Татха-асту, будь по-твоему. Я останусь здесь.

Господь Варадараджа, "Тот, кто дает благословения", остался в форме огромного мурти. Так как мурти было деревянное, Брахма забеспокоился, он подумал: "Будет много людей, у них будет много желаний. Дерево быстро портится, как оно может сохраниться в течение долгого времени?"

Поэтому мурти Варадараджа заключили в серебряный саркофаг. Его хранят на дне озера около храма. А его реплика, огромное гранитное мурти, продолжает давать благословения всем, кто приходит к Нему с чистым сердцем.

Изначальное мурти Варадараджа раз в сорок лет дает даршан. Всю воду из кунды выкачивают, после этого священнослужители выносят мурти со дна озера, и в течение сорока восьми дней здесь проходят большие праздники. Когда празднества заканчиваются, мурти опять закладывают на дно озера, и каждый раз через пять минут после этого начинается дождь.

Как Ямуначарья победил Колахалу

Огромное влияние на Рамануджачарью оказали жизнь и учение Ямуначарьи. С Ямуначарьей, когда ему было двенадцать лет, случилась одна поучительная история. Он жил в городе Мадураи и учился в школе у Бхашйачарьи, скромного и очень ученого вайшнава. В то время при дворе местного царя жил раджа-гуру, великий пандит, которого звали Колахала. Он был очень гордым, так как знал все священные писания и мог цитировать их в любом порядке - с конца, с начала, с середины. Колахала вызывал на состязания пандитов, и тех, кого он побеждал, царь обязывал платить ему налог. Колахала был очень богатым, потому что все пандиты, а в то время их было очень много, платили ему ежегодный налог. Он над всеми одержал победу, в том числе и над Бхашйачарьей.

Однажды, когда Бхашйачарья ушел вместе с другими учениками, и Ямуначарья остался в гурукуле один, двое учеников Колахалы пришли и стали требовать налог. Они сказали:

-Твой учитель уже в течение двух лет не платит налог нашему учителю. Наш учитель самый великий, он всех победил.

Ямуначарья посмотрел на них и сказал:

-Я не знаю, кто ваш учитель, но я вижу, какие вы гордые, он не смог научить вас первому правилу - смирению. Если хотите, я докажу, что ваш учитель никуда не годится.

Ученики Колахалы стали возмущаться:

-Наш учитель самый великий, он самый махабхагавата из всех махабхагават, нет никакого другого махабхагаваты, кроме Колахалы, ки джай!

Но Ямуначарья очень спокойно сказал:

-Этот Колахала никуда не годится, я его разобью.

Когда ученики побежали во дворец, Колахала просто засмеялся:

-Ведите сюда этого мальчишку, я его проучу.

Тогда ученики побежали обратно, чтобы привести Ямуначарью. Ямуначарья сказал:

-Вы ведете меня во дворец, чтобы я сражался там с царским пандитом, поэтому, пожалуйста, приведите мне слона, я поеду только на слоне и с царской процессией. Мне нужно тоже оказать должный почет.

Им пришлось прислать слона, барабаны, мриданги, царскую процессию. Ямуначарью посадили на слона, и он, совершенно невозмутимый, отправился на слоне к царскому дворцу.

Когда мальчик подъезжал, царица и царь смотрели в окно. Как только царица увидела маленького Ямуначарью, она сразу все поняла. Царь не отличался такой проницательностью, как его жена, он посмотрел на Ямуначарью, который ехал на слоне невозмутимый, спокойный, и сказал:

-Как кошка играет с мышкой, Колахала сначала поиграет с мальчишкой, а потом победит его.

Царица сказала:

-Как одна маленькая искорка может сжечь огромный стог сена, точно так же этот маленький мальчик сожжет гору гордыни, на которой восседает твой Колахала.

И они стали спорить друг с другом, кто победит. Тогда царь говорит:

-Если ты так уверена, то давай заключим пари.

Царица сказала:

-Хорошо. Если победит твой глупый пандит в этом споре, то тогда я стану служанкой твоей служанки.

Царь сказал:

-Если мальчишка выиграет, то тогда я отдам ему полцарства.

Ямуначарью привели в зал и все с удивлением посмотрели на маленького мальчика. Вышел Колахала с большим животом, в окружении своих учеников, которые кричали:

-Махабхагавата ки джай! Колахала ки джай! Нет никого колахалее, чем наш Колахала!

Колахала стал задавать Ямуначарье вопросы, и Ямуначарья знал ответ на каждый из них. Наконец он сказал:

-Господин, вы задаете очень простые вопросы.

Колахала слегка удивился, смутился и стал задавать сложные вопросы, касающиеся тонкостей санскритской грамматики. Ямуначарья ответил, потом сказал:

-Неужели вы не знаете ничего более сложного?

Тогда Колахала напрягся и задал самое сложное из того, что он знал. Ямуначарья ответил и на это.

Тогда Колахала сказал:

-Может быть, теперь ты мне задашь вопрос?

Ямуначарья сказал:

-Хорошо. Я скажу три утверждения, если вы сможете опровергнуть их на основании священных писаний, то тогда вы выиграли. Если вы не сможете их опровергнуть, то тогда выиграл я.

Колахала сказал:

-Конечно, я смогу опровергнуть любое твое утверждение.

Ямуначарья улыбнулся и сказал:

-Мое первое утверждение. Ваша мать не бесплодная женщина. Пожалуйста, опровергните это.

Колахала посмотрел на себя и сказал:

-Если бы она была бесплодна, то меня бы не было. Как это можно опровергнуть с помощью священных писаний?

-Второе утверждение совсем простое. Пожалуйста, опровергните утверждение, что наш царь является праведником.

Колахала стал возмущаться:

-Наш царь - самый праведный. Как я могу это опровергать?

-Третье утверждение. Жена нашего царя очень целомудренная женщина. Пожалуйста, опровергните это утверждение.

Колахала закричал:

-Это нечестно! Ты оскорбитель нашего царя! Ты хочешь заставить меня, чтобы я оскорблял царя, его жену, свою мать! Это не по правилам!

И аудитория разделилась. Одни кричали: "Мальчик победил!" Другие кричали: "Колахала победил!" И только один Ямуначарья стоял и улыбался. Потом, когда немного все успокоились, Ямуначарья сказал:

-А что вы так возмущаетесь? Если хотите, я сам опровергну эти утверждения. В "Ману-самхите" говорится, что если у женщины только один сын, то она все равно, что бесплодна. Пожалуйста, я опроверг свое первое утверждение. Второе утверждение. В Кали-югу все грешники, правильно? Правильно. В священных писаниях и в "Ману-самхите" говорится, что царь принимает одну шестую часть всех греховных реакций своих подданных. Наш царь очень праведный, в этом нет никаких сомнений, но у него очень много грешников подданных, поэтому он тоже грешник. Что касается последнего утверждения...

Тут Колахала сказал:

-Опровергни последнее утверждение. Как это может быть? Этого не может быть! Наша царица самая целомудренная из всех!

Ямуначарья сказал:

-Сейчас я докажу, что она не целомудренна.

Все замерли. Царица подумала: "Может быть, я зря поспорила за него?"

Ямуначарья сказал:

-В писаниях говорится, что царь является представителем восьми основных полубогов. Царица наша очень верна своему мужу, но , Ваю, Сурья, Чандра, Яма, Кувера, Варуна и Индра. Как можно называть женщину целомудренной, если у нее столько мужей?

Тогда царица первая вскочила с трона в восторге и сказала:

-Ала-бандара! Ала-бандара! Он победил! Он победил!

Царь сошел с трона и сказал:

-Отныне ты будешь править половиной моего царства.

Так Ямуначарья неожиданно для себя стал царем огромного царства. Его стали называть Алабандара - "Победитель". Соседние цари, узнав о том, что мальчик стал править царством, решили воспользоваться случаем. Они стали нападать с разных сторон, желая расширить свои владения. Но Алабандара, хотя и был брахманом, очень быстро разобрался, что нужно делать. Брахманы могут быть не очень сильными и не очень смышлеными, когда речь идет о торговле, но если нужно, они могут исполнять обязанности любой другой варны, потому что у них есть разум. И поэтому, когда Алабандара стал править, его царство росло и процветало.

Так прошло много лет. Алабандара забыл о своей духовной жизни, о том, что получил в школе у духовного учителя, забыл учение своего деда.

Его дед был великим ученым, ачарьей Шри-сампрадаи, звали его Натхамуни. Он знал, что его внук будет продолжателем его учения и станет следующим ачарьей в этой сампрадае. Но Натхамуни не понимал, что происходит, поэтому он поручил своему ученику, которого звали Рама Мишра, спасти Ямуначарью от его участи.

Уход Натхамуни

Натхамуни был преданным Господа Рамачандры. Однажды он совершал пуджу Господу Рамачандре и со слезами на глазах думал: "О, Господь мой, когда Ты дашь мне свой даршан? Когда Ты предстанешь передо мной? "

А тем временем к нему во двор пришли странные гости. Первым шел очень красивый юноша с кожей зеленоватого оттенка, за ним шел юноша с кожей молочно-белого цвета, оба они несли лук, посередине шла удивительной красоты женщина.

Во дворе Натхамуни играли соседские мальчики. Они сразу их узнали:

- Сита, Рама, Лакшмана пришли.

Гости сказали:

- Мы хотим видеть Натхамуни.

Мальчики ответили:

- Подождите немного, он занят. Каждый день в это время в течение двух часов он делает пуджу, и никто не имеет права беспокоить его. Он очень погружен в свое поклонение.

Посетители сказали: "Хорошо", повернулись и пошли.

Через некоторое время вышел Натхамуни. Мальчики подошли к нему и сказали:

-Свамиджи, тут к тебе приходили Сита, Рама, Лакшмана. Они хотели тебя увидеть, но мы сказали, что ты очень занят.

Натхамуни сказал: "Что? Как?" Слезы потекли у него из глаз. Мальчики описали ему подробно, кто как выглядел, показали, куда Они ушли. Натхамуни побежал за Ними и стал кричать:

-Сита, Рама, Лакшмана! Куда же вы? Я ждал Вас! Я всю свою жизнь призывал Вас! Я всю свою жизнь поклонялся Вам! Вы пришли сюда для того, чтобы уйти? Чтобы не показаться мне? Как такое может быть?

И он побежал. Люди подумали: "Свамиджи сошел с ума. Он всегда был слегка не в себе, духовная практика до добра не доводит. Все время мантры какие-то повторяет, непонятно чем занимается".

А он кричал, сам не свой, бежал, спрашивал у людей:

-Вы не видели Ситу? Вы не видели Раму?

Люди говорили:

-Успокойся, вон там Они в храме стоят.

Но Натхамуни не мог успокоиться. Солнце стало уже заходить, и на фоне заходящего солнца, на вершине холма он увидел три силуэта, которые предстали перед ним на мгновение и исчезли. Он понял, что это Сита, Рама и Лакшмана. Он побежал туда. Его разлука с Кришной достигла апогея, он не мог больше ни секунды вынести этой разлуки. Он стал взбираться на холм, крича:

-Рама! Рама! Рама! Куда же Ты?

И когда он добрался до вершины холма, то увидел, что три фигуры находятся внизу. Солнце уже спустилось, сгустились сумерки. Натхамуни не смог удержаться и кувырком покатился вниз. Он кричал: "Рама! Рама!" и душа его оставила тело. Так ушел Натхамуни, дед Ямуначарьи.

Встреча Ямуначарьи с Господом Ранганатхой

Рама Мишра стал думать, каким образом вывести Ямуначарью из того положения, в котором он находится, как вернуть его к духовной жизни. Ямуначарье исполнилось к тому времени тридцать пять лет.

Рама Мишра пришел к дворцу Ямуначарьи и увидел, что цари подолгу ждут, чтобы попасть к нему на аудиенцию. Он был могущественным царем, и к нему было очень трудно попасть.

И Рама Мишра придумал. Он был большим знатоком аюрведы. Рама Мишра стал собирать особый вид дикого шпината, который повышает гуну благости в организме, и течение двух месяцев приносил повару Ямуначарьи этот шпинат. Ямуначарья ел и говорил:

-Какая замечательная трава, я чувствую, что благость разливается по моему телу.

В один прекрасный день Рама Мишра перестал приносить эту траву, и Ямуначарья спросил:

-Где мой шпинат? Я привык к этой траве.

Повар говорит:

-Я не знаю, какой-то садху приносил каждый день эту траву, потом перестал.

-Что он просил за это?

-Ничего не просил.

На следующий день Рама Мишра пришел, и повар тотчас же отвел его к Ямуначарье. Рама Мишра сказал:

-Я хотел тебя увидеть, потому что твой дед оставил сокровище, равного которому нет на белом свете. Я должен тебе его вручить.

Ямуначарья сказал:

-Конечно, конечно, я тут задумал новый военный поход, мне нужны сокровища, моя казна пуста. Идем за ним.

-Но одно условие: ты должен быть в одиночестве. Дойти до него не так-то просто. Оно скрыто между двумя реками, семь стен отделяют его от мира. Змея с пятью головами постоянно охраняет его. Раз в двенадцать лет к нему приходит страшный демон.

Для того чтобы попасть туда, где хранится сокровище, нужно выполнить два условия. Нужно знать секретную мантру, с помощью которой ты сможешь проникнуть туда, и нужно иметь особый листок. Это ключ в сокровищницу.

Господа Ранганатхи можно достичь с помощью мантры, если искренне повторять ее, и если приносить Ему хотя бы листочек туласи.

Рама Мишра привел Ямуначарью в Шри Рангам и показал ему Ранганатху. Когда Ямуначарья увидел Ранганатху, то уже не хотел возвращаться в свое царство, в Мадурай. Он сказал:

-Забирайте мое царство, правьте им, как хотите, я остаюсь здесь навсегда. Я никуда больше отсюда не уйду.

Рамануджа и Говинда

Однажды Рамануджачарья пришел на священную гору Шри Шайлу, на Тирупати, и в течение года оставался в ашраме Шаилапурны, своего дяди. Вместе с Шаилапурной жил его племянник Говинда, двоюродный брат Рамануджачарьи, он был учеником Шаилапурны. Говинда был очень дорог Шаилапурне и Рамануджачарье

Когда по истечении года Рамануджачарья задумал уходить, он спросил разрешения у Шаилапурны. Рамануджачарья в течение года, когда он находился на Тирупати, выполнял очень ценное служение, и Шаилапурна стал думать, чем же его отблагодарить. Рамануджачарья понял причину его колебаний и сказал:

-Если ты хочешь что-то дать, то отдай мне Говинду.

Шаилапурна пришел к Говинде и сказал своему любимому ученику:

-Отправляйся с Рамануджачарьей и служи ему до конца своих дней. Я отдаю тебя ему.

В свое время, когда Говинда с Рамануджей учились в школе у Ядавапракаши, они все вместе отправились к Тривени. В руках у Говинды появился Шива-лингам. Говинда подумал, что это знак от Господа и стал поклоняться Шиве, оставив поклонение Господу Вишну. Шаилапурна с помощью больших усилий спас его, снова сделал преданным Господа Вишну и привел на Тирупати. Говинда был бесконечно благодарен ему. И тут духовный учитель отдал его Рамануджачарье и сказал: "Отправляйся с ним".

Когда Рамануджачарья спустился с Тирупати вниз и пришел в Шри Рангам, он увидел, что Говинда затосковал. Рамануджачарья, видя это, сказал:

-Хорошо, отправляйся обратно к Шаилапурне.

Говинда проделал обратный путь от Шри Рангама, забрался на святую гору Шри Шайлу, думая, как он встретит своего духовного учителя Шаилапурну, как снова будет ему служить. Когда он пришел, жена Шаилапурны увидела его с крыши, побежала вниз и сказала:

-О, твой любимый ученик, наш сын возвращается! Говинда возвращается!

Но Шаилапурна сказал:

-Закрой засов.

Говинда стал стучаться, кричать:

-Я пришел! Я пришел!

Шаилапурна невозмутимо сказал из-за двери:

-Если корова продана, то бывший хозяин не будет кормить ее травой.

Говинда нисколько не обиделся, он сказал:

-Я все понял, я проданная корова.

Говинда с благодарностью к своему духовному учителю и к Рамануджачарье спустился с Тирупати и вернулся в Шри Рангам. До конца своих дней он служил Рамануджачарье. Говинда сложил удивительную стотру, прославляющую Рамануджачарью и его внешность. Он очень любил Рамануджачарью.

Баладжи и Рамануджачарья

В следующий раз, придя на Тирупати, Рамануджачарья утвердил Божество Баладжи в качестве Вишну, потому что шиваиты настаивали на том, что это Шива. Рамануджачарья созвал на диспут шиваитов, и когда они пришли, он сказал:

-Пусть Божество само определит. Мы оставим Ему на ночь атрибуты Шивы и Вишну, и Божество выберет те атрибуты, которые принадлежат Ему.

Они оставили атрибуты Шивы и Вишну, и всю ночь шиваиты и вайшнавы сторожили закрытый алтарь.

Рамануджачарья принял форму Ади-Шеши, т. к. он Его инкарнация, проник к алтарю и сказал:

-Господь, пожалуйста, возьми раковину, она принадлежит Тебе.

Утром, когда открыли алтарь, увидели, что Баладжи держит в Своих руках чакру, палицу, раковину и лотос - все атрибуты Господа Вишну.

Красота Господа Ранганатхи

Ранганатха - это Божество удивительной красоты. Но для того, чтобы понять Его красоту, нужно обладать особым видением.

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хрдайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Чтобы понять ачинтйа-гуна-сварупам - непостижимо прекрасную форму Шьямасундары, нужно обладать бхакти.

Альвары написали тысячи гимнов, воспевающих красоту Ранганатхи. В январе-феврале на территории храма Ранганатхи проводится большой праздник, на котором в течение двадцати одного дня повторяются все четыре тысячи гимнов "Дивья-прабандхи". Ранганатха выходит на большой процессии, во время которой воспеваются гимны.

Однажды, когда Ранганатху вынесли с процессией, Рамануджачарья говорил со своими учениками о предании себя Господу. Концепция Шри-вайшнава-сампрадаи заключается в том, что с помощью прапатти - предания себя, можно обрести Бога. И любой человек, независимо от того, кто он - грешник или праведник, брахман или человек низшего сословия, может обрести Господа через прапатти.

Шри-вайшнавы делают разницу между бхакти и прапатти. Под бхакти они понимают познание Бога, в каком-то смысле интеллектуальное, когда человек, изучая священные писания, обретает бхакти-гьяну. Но Рамануджачарья настаивал, что достаточно прапатти - предания себя.

Есть четыре вида прапатти, через которые преданный может получить доступ к Господу Ранганатхе.

Первый - когда он непосредственно предается Господу. Он принимает все, что Господь хочет и отвергает все, что Господь не хочет, считает Господа своим защитником и покровителем.

Второй - когда он предается своему духовному учителю.

Третий - когда он предается великому махабхагавате или ученику своего духовного учителя, видя, как они предаются Господу.

Четвертый - когда он с огромной верой повторяет мантру и следует тому, что говорит ачарья, не предаваясь непосредственно самому ачарье.

Рамануджачарья объяснял своим ученикам, что даже если человек сам не предался Господу, он может обрести преданность через предание духовному учителю. В это время они увидели Дханурдаса, огромного борца из касты шудр, он шел рядом с женщиной легкого поведения и смотрел на нее, не отрываясь. Он нес над ней зонтик и не мог оторвать от нее своего взгляда.

Ученики Рамануджачарьи подумали: "Неужели этот падший человек тоже может обрести милость Господа?" Рамануджачарья понял, что они засомневались, и сказал:

-Если он предастся духовному учителю, он достигнет любви к Богу.

Он попросил позвать Дханурдаса. Ученики побежали к нему и сказали:

-Эй, ачарья этого места, великий Ятираджа, повелитель всех санньяси, зовет тебя к себе.

Дханурдаса ответил:

-Мне некогда.

Потом подумал, все-таки он был отчасти праведным человеком, и сказал спутнице:

-Подожди, пожалуйста, минуточку. Посиди под этим деревом, в прохладе. Я быстро сбегаю туда и продолжу свое служение тебе.

Рамануджачарья спросил у него:

-Как ты себя ведешь? Как тебе не стыдно?

-А чего мне стыдиться? Я увидел самое прекрасное из всего, что видел в своей жизни - ее лотосные глаза. Когда я вспоминаю ее глаза, то не могу помнить ни о чем другом.

-Если я покажу тебе что-то еще прекраснее, чем ее глаза, то тогда ты будешь поклоняться тому, что я тебе покажу?

-Да. Но такого просто не может быть.

Рамануджачарья сказал:

-Приходи ко мне вечером, когда солнце уже зайдет.

Когда Дханурдаса пришел, Рамануджачарья повел его в Шри Рангам. Они пришли на вечерний даршан к Господу Ранганатхе. Пуджари стал проводить арати Господу Ранганатхе. Рамануджачарья смотрел на Ранганатху глазами, из которых текли слезы. Дханурдаса стоял за ним. Когда он стал смотреть на Ранганатху из-за спины Рамануджачарьи, то он первый раз увидел Ранганатху живого. Он понял, что Господь - это средоточие всей красоты.

Он увидел, как Ранганатха на мгновение раскрыл Свои глаза, когда пуджари предлагал светильник. Когда Дханурдаса увидел глаза Ранганатхи, он упал на колени перед Рамануджачарьей и сказал:

-Ты показал мне то, прекраснее чего не бывает. И теперь я буду служить тебе до конца своих дней. Я буду делать все, что ты мне скажешь.

Тируваранга

Тируваранга был руководителем храма Ранганатхи. Когда его мать стала умирать, она сказала:

-Когда я уйду, ты обязательно должен накормить брахманов и исполнить любое их желание. Эти брахманы должны быть от Рамануджачарьи, потому что я очень верю в них.

Мать Тируваранги умерла. Он послал к Рамануджачарье и сказал, чтобы тот прислал двух брахманов почтить прасад.

Когда брахманы пришли, Тируваранга стал накладывать им прасад. Наконец он спросил:

-Вы довольны? Хотите что-нибудь еще?

Один из ближайших учеников Рамануджачарьи, который очень хорошо знал, чего хочет Рамануджачарья, сказал:

-Нет, я еще не доволен.

-Чего ты хочешь?

-Я хочу ключи от храма Ранганатхи.

Тируваранга принес ключи и сказал:

-Ты брахман. Ты попросил, я должен отдать.

Так Рамануджачарья получил ключи от храма и стал главой Шри Рангама.

Уход Рамануджачарьи

Рамануджачарья говорил ученикам:

-Служите миссии своего духовного учителя, храните чистоту в своем сердце и будьте слугами слуг. Тогда я всегда буду рядом с вами.

Рамануджачарья уходил из этого мира при удивительных обстоятельствах. Он жил так долго, что забыл, сколько ему лет. Однажды, когда была его очередная Вьяса-пуджа, он спросил:

-А сколько мне лет?

Ученик посмотрел на него и ответил:

-Духовный учитель, разве вы не знаете? Вам уже сто двадцать лет.

Рамануджачарья очень удивился, потому что он перестал считать свои годы, и подумал: "Непорядок, в Кали-югу люди не должны жить больше ста лет. Я живу уже сто двадцать лет". Он отправился к Ранганатхе и сказал:

-Я живу уже сто двадцать лет, слишком долго. Когда я вернусь к Тебе на Вайкунтху?

Господь ответил:

-Через семь дней вернешься ко Мне.

Рамануджачарья, радостный, выбежал из храма, созвал всех своих учеников и сказал:

-Через семь дней я ухожу на Вайкунтху.

Эта весть сразу же разнеслась повсюду. Сразу во все семьдесят четыре матха, которые основал Рамануджачарья, послали гонцов, и все ученики пришли к нему. В течение оставшихся семи дней Рамануджачарья день и ночь давал последние наставления. День и ночь он рассеивал все сомнения, которые могли оставаться у учеников относительно философии вишишта-адвайты. Они задавали ему вопросы, понимая, что это последняя возможность задать вопрос своему духовному учителю.

Рамануджачарья получил от Господа Ранганатхи за свою проповедь в награду две способности. Что нужно простым людям, чтобы обрести веру? Чудо. Поэтому Рамануджачарья, проповедуя простым людям, совершал чудеса. Он обладал даром исцелять любые болезни. Достаточно было ему дотронуться до человека, как он тут же исцелялся.

Что нужно ученикам? Убеждение. Поэтому второй дар, который дал ему Господь Ранганатха - способность защищать учеников от иллюзии. Когда он был с ними, майя не могла их коснуться. Их вера была непоколебимой.

Рамануджачарья все семь дней с утра до вечера проповедовал, рассеивая последние оставшиеся сомнения.

Ученики сделали четыре мурти из специального сплава металлов. Рамануджачарья обнял их и сказал:

-Отныне я буду вечно присутствовать в этих мурти.

Одно из мурти установлено в месте ухода, другое находится на месте его рождения, и в двух других храмах есть еще два мурти.

На рассвете седьмого дня он сказал:

-Сегодня я ухожу на Вайкунтху. Начинайте читать "Дивья-прабандху", гимны Наммальвара.

Ученики Рамануджачарьи стали читать "Дивья-прабандху". Он сел в позу лотоса, закрыл глаза и стал слушать.

Ученики читали тысячу гимнов Наммальвара в течение целого дня. Когда они подошли к Рамануджачарье, то увидели, что он сидит в самадхи, но душа его оставила тело. Они забальзамировали его, заложили шафраном и камфарой.

Рамануджачарья оставил тело около восемьсот шестидесяти лет назад. Один раз в месяц его тело обмазывают шафраном и камфарой. Он сидит в позе лотоса и держит на колене правую руку, которая находится в гьяна-мудре. Это мудра знания - индивидуальная душа должна отказаться от тамо-гуны, раджо-гуны, саттва-гуны и затем душа должна предаться Брахману.

Рамануджачарья сидит в самадхи и благословляет гьяна-мудрой всех, кто приходит к нему. По-прежнему тут проповедуют философию Рамануджачарьи вишишта-адвайта, читают мантру "ом намо нарайанайа" и помнят о нем.

Храмы Южной Индии

Божество Баладжи

Эта история о том, как Баладжи Шринивас женился на Падмавати. Он устроил пышную свадьбу, соответствующую Его положению, заняв при этом деньги у Куверы. Полубоги пели и танцевали на его свадьбе.

После этого Баладжи велел Своему преданному построить храм. Храм был готов очень быстро, также была построена лестница, по которой паломники должны будут взбираться на Тирумал.

Великие мудрецы подобрали подходящий день, который астрологически должен был обеспечить процветание этого места. В нужный день сам Брахма спустился для того, чтобы провести церемонию открытия храма, он позаботился, чтобы Баладжи преуспевал. Празднество длилось семь дней. Баладжи стали катать на разных паланкинах, один день Его катали на золотом паланкине, другой день на жемчужном. Ему сделали специальное одеяние, усыпанное алмазами.

И, вроде бы, не было никаких причин для скорби, Баладжи должен был радоваться, но как только празднества закончились, Баладжи загрустил, Он не находил себе места. И Падмавати, его любящая супруга, сразу поняла, что Он скучает по Лакшми. Она знала, что Ему не хватает той, ради кого Он спустился на Землю.

Нарада Муни тоже знал об этом. До этого он поссорил Баладжи и Лакшми, и чувство вины глодало его сердце. Он подумал: "Я их поссорил, теперь надо снова их помирить".

Нарада отправился туда, где Лакшми совершала аскезы. Лакшми до сих пор была возмущена, Ее честь была задета. Шли годы и годы, а Она никак не могла успокоиться. Лакшми дала обет: "Я не вернусь к Нему на Вайкунтху, и не буду Его видеть до тех пор, пока Он не придет сюда и не попросит у меня прощения".

Нарада пришел и стал Ее успокаивать:

-Прости меня, пожалуйста, это я все устроил, я виноват. Не гневайся на Него.

Лакшми ответила:

-До тех пор, пока Он не придет сюда и не попросит у меня прощения, Я не вернусь к Нему.

Нарада сказал:

-Разве ты не знаешь? У Него замечательный дворец, Его носят на жемчужных и золотых паланкинах, недавно Он женился, и, в общем-то, не очень страдает.

Тут Лакшми возмутилась:

-Мало того, что Он меня оскорбил, Он еще нашел Себе кого-то и женился. И живет в роскошном дворце, купается в роскоши. Я тут сижу в платье аскетки, совершаю аскезы, а Он наслаждается.

Она очень оскорбилась.

Нарада сказал:

-Хорошо, я сделаю так, что Он придет сюда.

Нарада отправился обратно на Тирумал. А в это время Баладжи загрустил, и Падмавати стала спрашивать у Него:

-О, мой господин, что с Тобой? Я вижу, что на Тебе лица нет. Все так хорошо в нашем доме, я Тебя люблю, все Тебя любят, все приходят к Тебе, и только Ты грустишь.

-Как Мне не грустить? Как Мне не горевать?

-Что тревожит, что мучит Тебя?

-Меня мучит то, что я должен отдавать долг, и Я не знаю, как его отдавать, потому что Лакшми нет.

Падмавати сразу же поняла, что не долг Его мучит, а то, что Лакшми нет. И она сказала:

-Хорошо, отправляйся в Колапур и приведи Ее сюда.

Шринивас посмотрел на Падмавати с сомнением и сказал:

-И Ты не будешь возражать?

-Я буду только счастлива, если Она придет сюда, мы вместе будем жить, я буду Ее служанкой, буду делать все, что Она захочет.

Тогда Шринивас на радостях отправился в Колапур. А Лакшми узнала, что Шринивас идет и подумала: "Он идет сюда, будет просить у Меня прощения, будет Меня обманывать, как много раз уже, будет говорить, что больше такого не повторится. Я знаю, что это опять повторится". И возмущенная Она ушла на Патала-локу, спряталась в ашраме Капилы Муни и подумала: "Пусть Он ищет Меня".

Шринивас стал искать Ее повсюду, звать: "Лакшми! Лакшми! О, повелительница моя, куда же Ты делась?" Но Он не смог Ее найти и вернулся. Нарада Муни сказал Ему:

-Тебе нужно сесть рядом с озером и совершать аскезы. Лакшми узнает об этом. Сердце у Нее мягкое, женское, оно сразу же растает, и Она не сможет не прийти сюда.

И тогда Шринивас сел рядом с озером и стал совершать суровый тапас. И жар этого тапаса достиг Патала-локи, вся Земля стала гореть от жара шакти, который исходил от Него.

Лакшми спросила у Капила Муни:

-Что Мне делать?

Капила, великий мудрец, воплощение Самого Господа, говорит:

-Только Ты одна можешь успокоить Его, поэтому отправляйся туда.

-Но как Я могу пойти к Нему? Он оскорбил Меня, Я не могу этого сделать.

-Можешь, не можешь, нужно спасать, иначе плохо будет. Судить нужно по результатам - правильно Ты поступаешь или не правильно. Ты видишь, что Твои аскезы ни к чему хорошему не привели. Шринивас страдает, весь мир страдает. Иди, проси у Него прощения, и миритесь с Ним.

Она говорит:

-Как? Там другая женщина.

-Отправляйся туда и все будет хорошо.

А Нарада Муни, который до этого уже посоветовался с Капилой Муни, и дал Ему совет, что делать, знал, что происходит. Больше всего Нараде Муни хотелось присутствовать при встрече Шриниваса и Лакшми. Поэтому он отправился к храму и спрятался за колонной.

А тем временем Шринивас сидел на берегу озера и ждал. И в какой-то момент из озера вырос лотос. Он рос прямо с Патала-локи. Когда лотос открылся, все увидели удивительной красоты женщину - Лакшми на лотосе, держащую в двух руках лотосы. Она огляделась, как после долгого сна, увидела роскошный дворец и своего супруга, сидящего на берегу.

Шринивас стал просить у Нее прощения, раскаиваться, говорить, что Он больше никогда не будет так поступать. Лакшми сказала:

-Хорошо. Я слышала, что пока Я совершала аскезы, Ты женился. Веди меня к Своей жене, Я хочу выяснить с ней отношения. Хочется знать, кто она такая.

Тогда Шринивас, сердце которого ныло от предчувствия сцены, которая будет, отвел Ее к Падмавати. Они немного поругались, потом помирились. Шринивас сказал:

-Не ругайся, Ты сама просила Меня жениться на ней, потому что она - Майя Сита.

И когда Лакшми услышала, что это Майя Сита, которая ради Нее перенесла столько мучений, чтобы они соединились с Господом Рамачандрой, то сердце Ее растаяло, Она простила ее.

Нарада Муни был счастлив.

Тогда Шринивас сказал Лакшми:

-Ты мне нужна. Я тут сыграл пышную свадьбу и влез в долги. Каждый год Мне нужно отдавать большие проценты, поэтому нужно, чтобы ко Мне пришли большие богатства. У Меня возник план. Ты богиня процветания, войди в Мое сердце. Когда преданные будут подходить ко Мне и будут получать Мое благословение, Ты тоже благословляй их из Моего сердца, и поэтому они будут богатеть. И сразу же у них появится множество проблем, так как богатство неразрывно связано с проблемами. Тогда они снова придут ко Мне просить Меня, чтобы Я избавил их от проблем. Они будут приносить Мне богатства, которые Ты им дала. И таким образом мы сможем решить все наши проблемы, и все мы будем очень хорошо тут жить.

И Лакшми согласилась на этот план, Она вошла в сердце Господа Шриниваса, Она благословляет всех, и вместе с этим благословением идет еще одно благословение - Она дает богатства и беспокойства, с этим связанные. Обязательно, в этом нет никаких сомнений. Чтобы потом люди снова пришли и сказали: "Не нужны мне Твои богатства, забирай их все".

Так Шринивас устроил эту замечательную лилу.

В какой-то момент Шринивас стал мурти. Он сказал:

-Больше Я не могу говорить с обычными людьми. Только с теми, чье сердце абсолютно чисто и свободно от греха Я буду говорить. Со всеми остальными Я буду молчать и не буду на них смотреть. Я буду всех благословлять, пусть приходят.

Мы видим, что Шринивас стоит один, но на самом деле богиня Лакшми с Ним, Она в Его сердце.