Становление православных монастырей как фактор развития Российской государственности (XII – XXI вв.)

Всероссийский творческий конкурс для детей и юношества

«Звезда Удачи»

Государственное бюджетное общеобразовательное учреждение

лицей № 000

ТЕМА РАБОТЫ

Становление православных монастырей как фактор развития Российской государственности (XII – XXI вв.)

Коневский Рождество - Богородичный мужской монастырь

Выполнила:

Ученица 10 класса

Петрова Наталия

2-79

*****@***ru

Руководитель:

Учитель истории, к. и.н.

СПб, г. Пушкин

2013 г.

Содержание

Введение………………………………………………..…………..……..............3

Глава 1. Становление, развитие и роль православных

монастырей на Руси........................................................................6

П.1. Домонгольский период…………………………….....................….8

П.2. XII – XVI вв.………………………………….....……………….….13

Глава 2. Коневский монастырь: события, люди, судьбы…......................20

Заключение……………………………………………………....………….......38

Список использованной литературы………………………………..….…...41

Приложения……………………………………………………..……................43

Введение

Пускай, как чудное мгновенье,

В сердцах людей мелькает чистота.

Монастыри – это чудесно,

И будут жить они всегда!

Стихотворение см. приложение 11

История России – это путь развития уникальной христианской культуры с многовековой православной традицией. Национальное самосознание русского народа на всех этапах становления российской государственности опиралось на Русскую Православную Церковь.

Прошло более 20 лет с того дня, как начала восстанавливаться монашеская жизнь в обители преподобного Арсения на острове Коневец. Казалось бы, по сравнению с шести вековой историей монастыря, срок не велик, но чего только остров не претерпел за эти столетия. Сейчас, как и века назад, в судьбе монастыря видно заступничество Покровительницы обители – Пресвятой Богородицы и горячая молитва настоятеля монастыря преподобного Арсения Коневского. Не случайно вскоре после начала восстановительных работ были обретены мощи преподобного, ставшие главной святыней обители. См. приложение 2.

Моя исследовательская работа посвящена становлению и развитию монастырей и монашества и их роли в жизни Российского государства в период с XII– XIV вв., а начиная с XV века - на примере Рождество – Богородичного мужского монастыря на острове Коневец, что в Ладожском озере, которому в нынешнем 2013 году исполняется 620 лет со дня основания.

Я выбрала темой исследования историю Коневского монастыря не случайно, ведь она насыщена драматическими событиями, из-за неоднократного захвата его территории чужеземцами, а так же перехода монастырских территорий под различные нужды. Сложность жизни монастыря так же заключается в его расположении на острове, что делает связь с обителью не всегда доступной. Так же, именно на этом монастырском острове я с раннего детства, с 1998 года, провожу летом много времени. Меня притягивает обстановка, природа и уединенность места от шумного городского ритма жизни.

К сожалению, из–за того, что в Советские годы остров был закрытой зоной, его не изображали на картах и о нем не знали люди. На сегодняшний день это большая проблема, так как в связи с тем, что на острове располагались закрытые военно-испытательные части, многие люди до сих пор не догадываются о существовании Рождество – Богородичного мужского монастыря на острове Коневец, который так нуждается в восстановительной помощи. Именно поэтому я решила исследовать эту тему. См. приложение 1.

Историю своей страны должен знать каждый человек. Она примиряет нас с несовершенством настоящего, как с обыкновенным явлением во всех веках. История помогает людям избегать ошибок в настоящем, опираясь на примеры прошлого. Для того чтобы понять сущность происходящего, надо заглянуть в далекое прошлое. Именно изучая его, мы сможем найти ответ на вопрос о том, что ныне происходит с православной церковью, какую роль она играет в жизни людей, государства. Эту тему необходимо рассматривать начиная с далеких времен, когда Русь перешла к единобожию, с принятия христианства. Для нас, живущих в ХХI веке, история развития православной церкви, ее влияние на общественную жизнь людей и государства в целом становится все более актуальной. Тема христианизации представляет большой интерес ввиду того, что сейчас, с точки зрения исследователей современного общества, проходит эпоха "Второго Крещения Руси", возрождения православной церкви. История неоднократно доказывала, насколько правильно была выбрана христианская религия и, может быть, поэтому она нашла достойное место в сердцах русских людей.

Цель работы: исследовать влияние монастырей и монашества на становление и развитие Российского государства в период с XI–XIV вв., а начиная с XV века - на примере Коневского Рождество – Богородичного мужского монастыря на острове Коневец, что в Ладожском озере

Задачи исследования: 1) проанализировать этапы развития монашества и монастырей в домонгольский период и период с XII – XVI вв. существования Российского государства; 2) анализ причин образования большого количества монастырей в XI - XV вв., в том числе Коневского Рождество-Богородичного мужского монастыря; 3) сбор, осмысление и анализ информации по истории появления, развития и жизни Коневского монастыря в период с XV века до наших дней; 4) выявление отношения современного народа к монастырям, монашеству и православию на примере Коневского Рождество-Богородичного мужского монастыря.

Для достижения этой цели я проанализировала источники и литературу по данной проблеме, а так же нашла некоторую информацию в Интернете.

Источниками данного исследования стали воспоминания монахов и послушников, опубликованных в газетах XX века, жития Святых, интервью современников и беседы с монахами Коневского монастыря.

Моя работа состоит из: введения, двух глав, заключения, списка используемой литературы и приложений.

Во введении поставлены цели и задачи работы и отражены методы их решения.

В первой главе я анализирую историю зарождения монашества в России, а так же этапы развития монашества и монастырей в домонгольский период и в период с XII – XVI вв. существования Российского государства.

Во второй главе, для подробного исследования и реализации целей, я выбрала Коневский монастырь. По воспоминаниям очевидцев, я восстанавливаю неизвестные стороны жизни монастыря, составляю целостную картину сегодняшнего его существования.

В заключении предложены выводы к работе и представлен план дальнейшей исследовательской деятельности.

В приложения помещены: виды и фотографии достопримечательностей острова Коневец из семейного архива и музея Коневского монастыря, карта острова с подробными обозначениями, портреты некоторых монахов Старого и Нового Коневца, а так же стихотворение моего собственного сочинения, которое называется «Святой остров преподобного Арсения Коневского».

Глава 1: Становление, развитие и роль православных

монастырей на Руси

Святые – это наша сила.

Россию сложно победить,

Лишь потому, что все на свете

Россия может замолить.

Стихотворение см. приложение 11.

Монастырь (греч. μοναστήριον) — религиозная община монахов или монахинь, имеющая единый устав, а также единый комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных построек, ей принадлежащих [10, 121].

Целью данной главы является исследовать влияние монастырей и монашества на становление и развитие Российского государства в период с XI– XV в. в.

Задачами является: 1) проследить историю зарождения монашества в России. 2) проанализировать этапы развития монашества и монастырей в домонгольский период и в период с XII – XVI вв. существования Российского государства. 3) исследовать причины появления и развития монастырей, а так же влияние обителей на жизнь Руси в XIV – XVI вв.

«Не Церковь родила монастыри, а монастыри родили Церковь, - родили ее строй и дух, одежду и замыслы. Монастыри - это те первоначальные островки среди языческого древнего океана, которые, спаявшись, сплотившись, и образовали собою потом материк Церкви. Раньше, чем древние Отцы и учители явились на соборы, чтобы выразить догматы Церкви и определить ее уставы, они были уже монахами, пустынниками. Прибавим к этому, что из монастырей ни в древние, ни в новые времена ни один не был административно основан, властительно учрежден, а все они возникли свободно, лично, из какого-нибудь подвига старца, из биографии святого» [25, 105]. Из приведенной цитаты , можно сделать вывод, о том что монастыри издавна являлись свободно бьющимися «сердцами» Церкви, и одновременно - духовными центрами.

Обычно начало монашества связывается с именем преподобного Антония Великого. Его жизнь описал святой Афанасий Александрийский и этот памятник навсегда остался мерилом монашеского идеала, определил все дальнейшее развитие его в Церкви. Внешне жизнь Антония сводится к очень простой схеме. Он родился в Египте около 250 г. в христианской семье. Совсем еще молодым он услышал в церкви слова Евангелия: «если хочешь быть совершенным, раздай все, что имеешь бедным и иди за Мной» и был потрясен ими. Он роздал все свое имущество и целиком отдал себя аскетическим подвигам. Начав их в своей деревне, он очень скоро уходит в пустыню, где в полном одиночестве проводит двадцать лет. Этот период жизни Афанасий описывает как непрестанную борьбу с дьяволом, причем большей частью вполне реалистически. Затем начинается второй период: к Антонию отовсюду стекаются последователи и он выходит из своего затвора, чтобы стать их учителем и руководителем. Принципы его аскетического учения изложены Афанасием в форме речей, с которыми Антоний обращается к монахам. «Тогда, — пишет Афанасий, — монастыри воздвигались в горах и пустыня была заселена монахами, людьми, отказавшимися от всех благ, записавшими имена свои в небесном граде»[17, 51]. Это объясняется верой все большего количества людей, которые впоследствии и становились монахами.

Свою настоящую «форму» монашество обретает несколько позднее — с преподобным Пахомием Великим. Также уроженец Египта, он первый создает «общежитие» и его правило: устав Пахомия лег в основу всех будущих монашеских уставов. Под его руководством в Фиваиде создается своеобразное монашеское государство, объединяющее тысячи людей. Общежитие предполагает регламентацию внутримонастырской жизни, что достигается с помощью монастырских уставов (типиконов). Его посетил в 357—358 г. св. Василий Великий, который по возвращении в Малую Азию создал там, со своим братом Григорием Нисским и другом Григорием Богословом, монашеское общежитие. Еще до этого ученик Антония Иларион переносит монашество в Сирию и Палестину; в эти же годы оно начинает расцветать и на Западе. [13, 474]

П.1 Домонгольский период

Первые монастыри появились на Руси тогда, когда монашество прошло уже длительный, в несколько веков, исторический путь от египетских пустынь до Палестины, Константинополя и Святой горы Афон, выработало правила подвижничества, оформленные в различных уставах, создало великую аскетическую литературу, испытало практикой различные формы устроения монашеской жизни. Новопросвещенным русским христианам предстояло вобрать, усвоить всю полноту и цельность аскетической традиции и вместе с тем выбрать из нее то, что наиболее соответствовало новым естественно-географическим и социально-культурным условиям, создать собственный аскетический идеал. Все это происходило на протяжении XI – XIV в. в. Это был долгий и нелегкий путь становления и создания истинного христианского духа [8, 25-26].

Проанализировав статьи из книги «Русские монастыри» [15, 7], я убедилась в том, что сведений о монастырях и монашестве на Руси до первых известных по имени подвижников очень мало. Первые письменные упоминания о монастырях на Руси относятся к эпохе святого князя Владимира Святославича (и князя Ярослава Владимировича (1, т. е. на первые десятилетия после крещения Руси. В "Слове о законе и благодати" митрополита Киевского Илариона (ок.1в Похвале князю Владимиру говорится: «Манастыреве на горах сташа, черноризьци явишася».

В Повести Временных Лет о церковной политике князя Ярослава сказано, что при нем «черноризьци почаша множится, и манастыреве починаху быти» [24]. В этих словах прослеживается противоречие с известием о начале монастырей уже во времена крестителя Руси князя Владимира. Но летопись, возможно, свидетельствует о том, что при князе Ярославе Мудром начиналась жизнь некоторых монастырей, был положен почин ряду конкретных монастырей, а не монастырскому институту как таковому. Речь идет не о начале монашества, а о начале «умножения», роста числа монахов. Появление института монашества относится, согласно «Слову» митрополита Илариона, к эпохе князя Владимира Святого. , разрешая противоречие между известиями о начале монастырей либо при князе Владимире, либо при князе Ярославе, предполагал следующие. Он считал, что речь шла о разных формах организации монашеской жизни. Вначале возникали монастыри «несобственные», т. е. не ставшие еще монастырями в полном смысле слова, они не были устроены в соответствии с уставом. Для воссоздания картины автор использовал более поздние (XV — XVI вв.) данные новгородских писцовых книг. Эти книги, при описании погостов (населенных пунктов) содержали довольно большое число упоминаний о церквях, при которых имелись «кельи», где жили «чернецы», «старцы» и «старицы». По мнению Голубинского, «кельи» при церквях на погостах сохранили «древнейшую и первичную форму монастырей несобственных», с которой начиналось и киевское монашество [118, 247]. Смолич, принимая эту точку зрения, писал, что первые монашествующие жили вблизи приходских церквей в отдельных кельях, которые каждый ставил для себя, они пребывали в строгой аскезе, собирались вместе на богослужение, но не имели еще монашеского устава, строгого пострижения, не давали иноческих обетов. Эти интересные и заслуживающие внимания суждения остаются предположительными из-за недостатка данных, а доводы Голубинского основаны на источниках, не только относящихся хронологически середине прошлого тысячелетия, но и происходящих из другого географического региона. Древнейшую форму монашества можно реконструировать, скорее, по рассказу Повести Временных Лет о пещере Илариона, в которой поселился преподобный Антоний, придя на Русь с Афона, и предполагать, что этой формой могло быть пещерное отшельничество.

Часто первые упоминаемые в источниках монастыри, основывались на средства князей и пожертвования зажиточных горожан, которые создавали их на свои средства, обеспечивали всем необходимым, обладали правом назначения настоятелей [21, 6].

Но бывали и исключения. Например, основателями древнейшего на Руси Киево-Печерского монастыря были преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Несколько известий о наличии монастырей основанных подвижниками содержатся в Житии Феодосия и в Повести "Чего ради прозвася Печерский монастырь", входящей в состав Киево-Печерского патерика. Летопись рассказывает, что возвращаясь из Афона, Антоний, будущий преподобный, долго скитался и искал в Киеве "кде жити, и исходи по монастырем, и не возлюби, Богу не хотящу..." [30]. Что заставило подвижника, не оставшись ни в одном из существующих монастырей, поселиться в пещере под Берестовом, оставленной ранее пресвитером Иларионом при его возведении на святительский стол? Подобные скитания и поиски позже повторяет и Феодосий. В его Житии рассказывается, как он, попав в Киев, "обьходи вся манастыря", однако не был принят ни в одном из них, а причиной этого была его бедность [12]. Подвижники не были богаты, но именно вера помогала им во всем; нередко преподобные трудились в обители более других и брали на себя часть трудов братии: носили воду, рубили дрова, мололи рожь и относили каждому иноку муку [30]. Именно труд и молитва помогали Антонию и Феодосию укреплять монастырь.

Монастырей, основанных подвижниками, такими как Антоний и Феодосий Печерские, было немного. В целом на Руси, и в частности в Киеве преобладали монастыри, созданные князьями. На мой взгляд, князья основывали обители для того, чтобы привить морально-нравственные ценности православия Русскому народу. Игумены княжеских монастырей были тесно связаны с княжескими династиями, что определяло известную самостоятельность по отношению к митрополиту киевского черного духовенства в начальный период его существования. Об авторитете, который приобрело монашество уже во 2-й пол. ХI в., свидетельствует участие игуменов (или "всех игуменов") городских киевских монастырей в публичных акциях (встречах князей, княжеских похоронах, княжеских съездах, хлопотах об освобождении пленников и т. д.). Это говорит о возрастании значения влияния православия на общественную жизнь всех сословий того времени [12].

XII век явился временем расцвета древнерусского монашества, монастыри основывались во всех крупных городах Руси. Это говорит о том, что с момента Крещения Руси (988 год), христианская вера захватывала сознание всё большего числа людей. Известно более 50 монастырей, созданных в XI - начале ХIII в. (до монгольского нашествия). В XI в. они создавались в основном в Южной Руси: в Чернигове Болдинский (Елецкий) мужской монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы, в Тмутаракани мужской монастырь во имя Пресвятой Богородицы, и Переяславле мужской монастырь во имя святого Иоанна, во Владимире Волынском Святогорский мужской монастырь и некоторые другие. Однако были монастыри и в северо-восточных пределах; в Муроме (Муромский Спасский), в Суздале (мужской монастырь во имя святого великомученика Димитрия Солунского, который первоначально был подворьем Киево-Печерского монастыря), в Ростове Авраамиев Богоявленский мужской монастырь, построенный около 3-й четверти XI в. Даты основания еще 42 монастырей предположительно относятся к домонгольскому периоду. Некоторые из этих обителей были разрушены в период нашествия монголо–татаров на юг Руси, но многие сохранились и умножали славу в следующих веках. Это относится к тем монастырям, которые не подверглись разорению монголов. В XII в.14 из 43 основанных в этом веке монастырей было создано на новгородской земле, в связи с тем, что Новгородская Русь занимала в то время особое место в жизни Российского государства. Например, Новгородский Антониев монастырь Рождества Богородицы (упоминания с 1117 по 1187г.), Богородицы Покрова в Зверинце (упоминания с 1148 по 1335 г.). Эти монастыри основаны в XII веке на Новгородской Земле.[31, 142-144]

Одним из древнейших новгородских монастырей был Юрьев. Основание его преданием приписывается князю Ярославу Мудрому, но самое раннее сохранившееся известие относится к 1119 г. В тот год игумен Кириак и князь Всеволод Мстиславич построили каменную церковь во имя святого Георгия, возросло число братии. Вскоре были сделаны пожалования на содержание монастыря, самое крупное — волость Буйцы. В XII — ХIII вв. в летописях встречается применительно к игуменам Юрьевского монастыря титул «новгородский архимандрит», т. е. первый из других новгородских настоятелей [26, 23-25].

Уже в 1299 г. была учреждена новгородская архимандрития как одна из высших форм в системе республиканского управления в Новгороде. По выражению , рассматривалась как «категория новгородских магистратов (наряду с такими общеизвестными магистратами, как посадники и тысяцкие)».[14,112] Отмечены три ее особенности: выборность на вече; ограниченность срока архимандритства; сохранение сана игумена того монастыря, который ранее возглавлял избранный в архимандриты, и одновременно приобретение сана игумена Юрьева монастыря. То есть не игуменство в Юрьевом монастыре давало право на обладание титулом «новгородский архимандрит», но избрание в архимандриты делало его юрьевский игуменом. [14, 250].

Из выше сказанного можно сделать вывод, что в то время во главе русской православной церкви был поставлен митрополит, назначаемый константинопольским патриархом; отдельные области Руси возглавляли епископы, которым подчинялись священники в городах и селах. Все население страны было обязано платить налог в пользу церкви - "десятину" (десятую часть от дохода). Впоследствии размер этого налога изменился, а его название осталось прежним. Митрополичья кафедра, епископы, монастыри, вскоре превратились в крупнейших земельных собственников, оказавших огромное влияние на ход исторического развития страны [3, 238].

П.2 XIII – XVI вв.

Монгольское нашествие прервало естественное течение монастырской жизни: многие монастыри были разрушены вместе с городами, многие пострадали от погрома и опустошения, не все монастыри XI - XIII вв. были впоследствии восстановлены. В первый период монгольского нашествия церковь пострадала, так же как и весь народ [31, 370].

Положение церкви стало меняться к лучшему, после того как хан Менгу-Тимур выдал ей охранную грамоту. Достаточно быстро церковь укрепилась и стала сильнее, чем была в домонгольский период. Монголы дали церкви свободу. Церковь не платила дань ни князю, ни монголам. Монастыри богатели трудом крестьян из года в год. Я предполагаю, что монголо-татары были не просто веротерпимыми, но так же осознавали значение и роль Православной веры и силу Церкви [8, 47].

Возрождение монашества началось лишь со 2-й половины конца XIV века, в результате деятельности святого Алексия Московского () – митрополит Киевский и всея Руси; советник трех князей московских, руководил боярской думой; ездил в Орду; налаживал отношения; карал церковным отлучением князей, не подчинявшихся великому князю Московскому. Митрополит Алексий и преподобный Сергий Радонежский способствовали усилению Москвы как центра русского православия, что совпало с началом национального возрождения Руси, преодоления ордынского ига [3, 36].

Сергий Радонежский – известный подвижник православия Московской Руси; духовный наставник русского монашества.

в своей работе «Значение преподобного Сергия для русского народа и государства» так поясняет деяния Сергия Радонежского: «Примером своей жизни, высотой своего духа преподобный Сергий поднял упавший дух родного народа, пробудил в нем доверие к себе, к своим силам, вдохнул веру в свое будущее»[17, 277]. Я согласна с мнениями ученых. Ведь Сергию Радонежскому действительно удалось помочь людям поверить в себя и свою страну, через возвращение к Богу.

Борис Зайцев таким образом описывает преподобного старца: «Сергий благоуханнейшее дитя Севера. Прохлада, выдержка и кроткое спокойствие, гармония негромких слов и святых дел создали единственный образ русского святого. Сергий глубочайше русский, глубочайше православный. В нем есть смолистость севера России, чистый, крепкий и здоровый ее тип» [16, 35].

Из выше сказанного можно сделать следующий вывод: в «темные» времена, когда Русь, страдая под ярмом и гнетом ордынских ханов, не видела просвета, прибывала в рабстве и унижении, Сергий осветил путь людям своей истинной верой. К нему в обитель шли и идут люди со своими печалями, страданиями и радостями. В надежде на помощь великого молитвенника земли Русской - Сергия Радонежского [16, 28].

В 1744 году Троице-Сергиев монастырь, основанный преподобным Сергием в 1337 году, получил статус лавры. Лавра – (греч. Λαύρα — городская улица, многолюдный монастырь) — название некоторых крупнейших мужских православных монастырей. Ныне Троице-Сергиева лавра – один из самых известных монастырей. Здесь более 600 лет звучат молитвы [16, 44-45].

Другим центром, из которого шел поток монастырской колонизации, был Кириллов Белозерский монастырь, основанный в 1397 г., а позже, 1420-е — 1430-е годы - Соловецкий монастырь. Колонизация Вологодского края началась, по преданию, еще в ХIII в. Ученики и сподвижники преподобного Кирилла Белозерского продолжали ее. Первостепенная роль принадлежала Соловецкому монастырю, основанному после 1426 г. преподобными подвижниками Зосимой и Савватием. Он играл ведущую роль в освоении Беломорского края, Поморского, Карельского, берегов Белого моря. В 30-40-х гг. XVI в. возник монастырь на р. Печенге, в Кандалакше — монастырь во имя апостолов Петра и Павла (после 1565). К XV в. относится возникновение монастырей в Двинском крае: Михаило-Архангельского, Николаевского Чухченемского, Николаевского Корельского. Монастыри становились неотъемлемой частью жизни Руси [1, 10].

Многочисленные пустыни, построенные монахами-отшельниками в XIV - XV вв. на севере России, в Заволжье, позволили позже этот район именовать "Северной Фиваидой", или "Русской Фиваидой на Севере". Пустынь возникала в отдаленной, ненаселенной, часто лесной местности, но постепенно могла превращаться в более крупный монастырь, местность вокруг которого постепенно заселялась. При этом пустынь могла иметь земельные владения и крестьян, что нарушало принцип "отвержения мира" в поисках безмолвия и уединенной жизни, т. к. создавалась разветвленная система связей (хозяйственных, судебных и прочих) с окружающим миром. Этот процесс был обусловлен приобщением к православию все большего числа людей, и благодаря этому происходил бурный рост монастырей. Именно поэтому Север России стали именовать «Русской Фиваидой» [2, 9].

Наименование "пустынь" сохраняет память о начальном периоде ее существования. Так, основанный в 1403 году преподобным Дионисием на реке Глушица монастырь Покрова Богородицы называется одновременно и «монастырь» и «пустынка». Существуют упоминания о гороховецкой пустыни святого Василия Великого, дочерняя по отношению к Евфимиеву Суздальскому Спасо-Преображенскому монастырю [29, 186].

Люди находили в монастыре утешение, часто поселялись в обителях в конце своей жизни, обретая здесь место своего упокоения. Важное значение в жизни святых подвижников имеет их духовная родословная. Поэтому необходимо изучение вопроса о духовном руководстве подвижников, когда они начинали совершать духовные подвигам, с какими подвижниками они встречались в течение своей жизни, в честь кого основывали свои монастыри и т. д.

При всем многообразии истории монастырей оставалось главное: святые обители являлись духовными центрами, училищами благочестия, книжными центрами. Постриженики обителей возглавляли архиерейские кафедры. В монастырях создавались Жития святых подвижников, которые были любимым назидательным чтением для благочестивых русских людей. Сюда из поколения в поколение русские люди приходили с чистыми помыслами и лучшее в своей душе приносили в обитель. Поэтому обители становились очагами культуры и просвещения. В монастыри шли люди разного социального происхождения и возраста [27, 272-279].

XVI век был веком формирования централизованного государства. В этот период происходили важные события: венчание первого Русского царя, еще ранее — присоединение Смоленска, затем покорение Казани, покорение Поволжья, проникновение в Сибирь, формирование сословно-представительной монархии и созыв Первого Земского Собора. Северные монастыри способствовали колонизации территорий, то есть обживанию местности, новых земель, содействуя появлению поселений. Энергичная монастырская колонизация первой трети XVI в. свидетельствует также о бурном экономическом подъеме Московской Руси, об освоении новых земель и росте народонаселения. Будучи современниками этих важнейших государственных событий, иноки проводили время в молитвах за страну и за православную веру, которой укреплялась Святая Русь.[4, 215-218]

Завершив анализ процесса становления и развития православных монастырей в период XI – XVII в. в. можно сделать вывод, что монашество в России не только было тесно связано с разными сторонами жизни: оно постепенно стало принятым идеалом жизни.

Распространение пустынножительства сопровождалось ростом монастырской земельной собственности и усилением экономической функции монастырей в общественной жизни (не только в освоении территории, но и в организации производства). В исследованиях и отмечается, что монастыри (прежде всего крупные) и архиерейские дома уже в XV в. добились экономического процветания, а в XVI - нач. XVII в. монастырское хозяйство отличалось большей устойчивостью, чем светское, оно было больше втянуто в товарно-денежные отношения, в монастырях скапливались значительные суммы денег. Крупнейшие монастыри того времени - Троице-Сергиев, Кирилло-Белозерский, Иосифо-Волоколамский, Соловецкий - играли ощутимую роль в общественном производстве, были сильными хозяйственными организмами и оказывали организующее влияние на хозяйственно-экономическую жизнь своей округи. В особенности это относится к Соловецкому монастырю - центру хозяйственной жизни Поморья, имевшему к тому же и большое стратегическое значение. Он достиг расцвета в период с 1548 – 1555 г. г. при игумене Соловецкого монастыря Филиппе (Колычеве), когда велись строительные работы, был заведен железоделательный промысел, усовершенствовано водоснабжение, техника кирпичного, мукомольного производства, способы приготовления кваса, улучшалось питание монахов и т. д. Монастырь имел не только промысловое, торговое, стратегическое, но также и культурное значение, его библиотека была одной из самых крупных и значительных не только на русском Севере, но и во всей России. [1, 22; 23, 89; 25, 55]

В XVI в. обилие монастырей и монахов бросалось в глаза современникам и удивляло иностранцев. "Монашествующих у них бесчисленное множество, - писал Дж. Флетчер в конце XVI в., - гораздо более, чем в других государствах, подвластных папе. Каждый город и значительная часть всей страны ими наполнены… все лучшие и приятнейшие места в государстве заняты обителями и монастырями… монашеская жизнь наиболее отстранена от притеснений и поборов, падающих на простой народ… Кроме того что монахи владеют поместьями (весьма значительными), они самые оборотливые купцы во всем государстве и торгуют всякого рода товарами".[27, 302] Флетчер обратил внимание на то, что на Руси православных монастырей большое количество, что нельзя было сказать о монастырях католических. Так же монастыри занимают большие и самые живописные территории, а монахи являются производителями разных товаров и успешно торгуют ими во всем государстве.

Таким образом, монашество и монастыри, начиная с зарождения православия на Руси, внесли существенный вклад в становление и развитие православной христианской веры в жизни русского народа и Российского государства, а так же в укрепление Единой, Святой, Соборной, Апостольской Церкви.

Расширение территорий, усиление экономической мощи в развитии культуры и искусства нашего государства осуществлялось с XI – до XVI в. в. под руководством православных князей, а с XVI века (правление Ивана Грозного) – до 1917 года под управлением царской власти. Когда основой духовно – нравственного состояния народа и его правителей было православное христианское учение, записанное в Святом Евангелии.

Способность к самовосстановлению после, казалось бы, катастрофических потрясений, свидетельствуют о величии русского народа и силе его государства. Как показывает история, именно в таких ситуациях у народа появляются лидеры, способные объединить всю экономическую, военную, духовную силы с национальными интересами и на основе этого добиваться возрождения народа и государства. Как пример: святой благоверный князь Александр Невский, Дмитрий Донской, Кузьма Минин и Дмитрий Пожарский, Сергий Радонежский, Стефаний Пермский, Арсений Коневский.

Одной из точек развития монастырской жизни на Северо - Западе Руси, явился Рождество – Богородичный мужской монастырь на острове Коневец. См. приложение 6.

Не смотря на периодический передел территорий и частую передачу Коневского острова от одного государства к другому, Коневец не утратил своей святости: мощи преподобного Арсения Коневского ни разу не были вывезены с острова, оригинал Голубицкой (Коневской) иконы Божьей Матери не был утрачен, а был вывезен в Ново-Валаамский монастырь (на настоящий момент на острове хранится список с оригинала иконы). Первоначально, на иконе изображалась Богоматерь с младенцем, на руке у которого сидело два голубя. Именно поэтому икона носила название Голубицкая. Позднее, попав на остров, икона обрела свое второе название, по имени острова её стали именовать – Коневская. Сейчас святыня представляет собой изображение образа Богородицы с младенцем и одним голубем, второй голубь был утрачен при реставрации.

Тяжелые природные условия не пугают монахов и трудников монастыря: люди приезжают помогать в восстановлении обители, а заодно и молиться преподобному Арсению Коневскому [6, 8].

Ознакомившись с историей становления и развития некоторых монастырей и идеями их подвижников, мне бы хотелось более подробно ознакомиться с историей и судьбой именно Коневского монастыря, потому что этот монастырь мне знаком и дорог с самого раннего детства, к тому же в 2013 году Рождество – Богородичному монастырю на острове Коневец исполнятся 620 лет со дня основания.

Глава 2: Коневский монастырь: события, люди, судьбы

Святыня, мощи… Монастырь

На острове святом расположился,

Основанный Арсением святым,

В 14 веке появился.

Стихотворение см. приложение 11.

Для детального исследования я выбрала данный монастырь не случайно. Мое знакомство с Рождество – Богородичный мужским монастырем на острове Коневец началось в 1998 году. С этого года мы с семьей каждое лето ездили и ездим на Святой остров. Сначала паломниками от Санкт – Петербургского подворья, а затем и трудниками по благословлению настоятеля монастыря. Трудники, выполняя вполне посильную работу, такую как сбор лесных ягод, помощь на огороде, работа на кухне и в трапезной, тем самым помогают монастырю и монахам в восстановлении обители. Сейчас монастырь начинает восстанавливаться, однако должны пройти годы, прежде чем обитель предстанет перед нашими глазами в своём былом великолепии.

Вот уже более 600 лет сияет своей славой обитель во имя Рождества Богородицы, основанная преподобным Арсением. Коневский монастырь был и остается доныне одним из главных оплотов православной веры на Ладожской земле. История обители полна славных и героических страниц, являя собой пример молитвенной и подвижнической жизни монашеской братии [5, 4].

Целью данной главы является изучение становления и роли Коневского монастыря в истории развития монашества и его влияния на сознание народа и на страну.

Задачами данного исследования является: 1) анализ обстоятельств и причин появления Коневского Рождество-Богородичного мужского монастыря; 2) сбор, осмысление и анализ информации истории появления, развития и жизни Коневского монастыря в период с XV века до наших дней; 3) выявление отношения наших современников к монастырям, монашеству и православию на примере Коневского Рождество-Богородичного мужского монастыря.

Остров Коневец расположен в юго-западной части Ладожского озера; от берега его отделяет водное пространство (около 6 км). Наибольшая длина острова не превышает 8 км, а ширина равна в среднем 3 км. Название острова происходит от Конь-камня, валуна весом более 750 тонн, до конца XIV века служившего жителям побережья местом языческих жертвоприношений [23, 362-364]. См. приложение 7.

Время основания Коневского Рождество-Богородичного Монастыря — конец XIV века. Это эпоха укрепления в народе христианской православной веры, эпоха победы на Куликовом поле, свершившейся в 1380 году в праздник Рождества Богородицы — 8 сентября (по старому стилю). Коневский монастырь начал свое развитие в период существования на Руси большого количества монастырей. В это время появлялись все новые и новые монастыри, оказывавшие существенное влияние на политику государства, продолжался количественный рост подвижников и обителей [19].

В XIV – XV века совершенствовалась экономическая и военная сила Руси, возрастало понимание, что сила и независимость России зависят не только от военной и экономической мощи государства, но и нравственно-духовного состояния народа. Всё большее и большее число людей посвящали свою жизнь служению Богу и молитве. Это и было причиной образования новых монастырей и обителей и как следствие рост числа монашествующих.

К тому же, в тот период появлялись подвижники, такие как Арсений Коневский, вокруг которых сплачивалось монашество, за которыми шли люди. В то неспокойное время монастыри строились не только как сооружение для богослужений, но и как крепости для защиты от возможных нападений врагов. [8, 39].

Я выбрала темой исследования историю Коневского монастыря не случайно, ведь она насыщена драматическими событиями из-за неоднократного захвата его территории чужеземцами, а так же перехода монастырских территорий. Сложность жизни монастыря так же заключается в его расположении на острове, что делает связь с обителью не всегда доступной. Итак, перейдем к анализу материалов, посвященных «святому» подвижнику, настоятелю монастыря на Коневце.

Об основателе Коневского монастыря преподобном Арсении Коневском сохранились весьма скромные сведения. Житие преподобного повествует, что Арсений был уроженцем Великого Новгорода. Ни точная дата его рождения, ни его родители, и даже его мирское имя нам неизвестны. Арсений был искусным ремесленником и немало преуспел в ковке медных сосудов. В возрасте примерно 20 лет он уходит в новгородский Лисогорский монастырь, где в 1379 году принимает монашеский постриг с именем Арсения. Прожив 14 лет в Лисогорском монастыре, преподобный покидает его и по благословению игумена отправляется на Афон, в Грецию, предположительно в сербский Хиландарский монастырь. Там его принимает братия во главе с игуменом Иоанном. Арсений безвозмездно выделывает медную посуду не только для монастыря, в котором подвизался, но и для остальных обителей на Афонской горе. Вскоре соседние монастыри стали присылать Арсению своих иноков для научения этому ремеслу. Опасаясь, чтобы многочисленные посетители, приходившие к нему для работы и учения, не обременяли братию его обители, преподобный испросил благословение игумена обойти некоторые афонские монастыри и потрудиться на их пользу. По прошествии трех лет Арсений возымел желание вернуться на Родину, с тем, чтобы основать в северных землях обитель во имя Пресвятой Богородицы. Игумен, провидя в нём великого подвижника, благословил Арсения, сказав, что «Господь воздвигнет через него обитель в стране северной, которая спасётся его молитвами от многих прелестей бесовских и суеверий» [22]. Он дал преподобному устав святогорского общежития для основания нового монастыря, а в благословение самому Арсению — икону Пресвятой Богородицы Акафистную, позже прославленную в России как икона Божией Матери Коневская [20]. См. приложение 2.

В 1393 году Арсений возвращается на Родину. Архиепископ Новгородский Иоанн благословляет его на устройство новой обители. Отправившись по реке Волхов в Ладожское озеро, преподобный Арсений ищет уединённое место для иноческой жизни. Так Арсений прибывает на остров Коневец. Однако, зная, что на Ладоге есть более отдалённые и пустынные острова, преподобный Арсений покидает Коневец и отправляется далее на север. По пути преподобного Арсения застигает буря, и он вынужден вернуться обратно на Коневец. Переждав бурю, Арсений снова покидает остров, однако и в этот раз сильный ветер прибивает его лодку обратно. В этом Арсений видит вышнее указание на то, что ему надобно остаться и основать монастырь именно здесь: «По воле Господа и Его Пречистой Матери, обитель должна быть воздвигнута на Коневце» [6, 46].

Возможно, эта легенда объясняет причину основания монастыря именно на острове Коневец. Но тем менее, начиная с этого времени жизнь преподобного Арсения, навсегда оказалась связана с островом.

До основания монастыря остров был необитаем, только прибрежные жители-язычники пасли здесь свой скот и коней. В конце лета на самом огромном камне, впоследствии названном Конь-камнем, они приносили в жертву нечистым духам коня. Прибыв с Афона, преподобный Арсений положил конец языческому жертвенному обычаю православным подвигом монашества.[28, 472]

Вначале Арсений поселился на возвышенном месте острова, впоследствии названном Святая гора. Затем братия переселилась на побережье Ладоги, где были выстроены церковь, кельи и ограда – поначалу деревянные. Однако частые подъемы воды заставили братию перебраться вглубь острова. С этого времени и на протяжении столетий здания монастыря в основном стали сооружаться из камня [7, 7].

Первый мирный период жизни монастыря длился с момента основания и до 1577 года, потом многократно прерывался войнами, монастырь горел и был разрушен захватившими остров шведами в 1594-м и в 1610 гг. только в 1718 г. По указу Петра I монастырь был восстановлен практически заново. Но очередной пожар уничтожил строения монастыря.

Время создания сохранившихся сегодня памятников архитектуры монастыря восходит к началу XIX века. В 1799 г. здесь построили новое здание Рождественского (главного) собора, так как старый храм обветшал и стал тесным. Автором и руководителем проекта стал монах Сильвестр. Иконы, упоминаемые в описании монастыря, принадлежали кисти известного живописца [11, 81].

Рассвет монастыря пришёлся на XIX век — именно тогда его слава дошла до Петербурга. В июне 1858 года остров посетил император Александр II со своей семьей, в память об этом на пути к монастырю установлен обелиск. См. приложение 9.

В очередной раз монашеская жизнь на острове прерывалась с 1939 по 1991 гг. полувековое забвение практически превратило монастырь в руины.

К большому сожалению, ни книг, ни рукописей об истории монастыря на Коневце не сохранилось. В 1939 году, перед Великой Отечественной войной, братия перебралась из монастыря в Финляндию, взяв с собой главную святыню – икону Коневской Божьей Матери, привезенную основателем монастыря преподобным Арсением Коневским со Святой горы Афон в 1393 году. Серебряную раку и мощи святого Арсения скрыли под спудом с левой стороны нижнего храма. Колокола утопили (они до сих пор покоятся где-то на дне Ладоги). Икона так и осталась в Финляндии (сегодня в храме можно увидеть только ее список). Братия монастыря утверждает, что Коневская Божья Матерь – единственная чудотворная икона северных соседей [9, 106]. См. приложение 3.

Каждый раз приезжая на остров, меня интересовала история монастыря древняя и новая, жизни монахов и послушников в обители в разные годы существования, их судьбы. Проводя интервью с экскурсоводами, я усвоила очень интересную для себя информацию.

В ХХ веке, в период Второй мировой войны, Коневская обитель сиротела дважды: в 1940 и 1944 годах. В период Великой Отечественной войны, с 8 октября 1941 года, на Коневце начала возрождаться монашеская жизнь. В феврале 1944 года здесь погребли скончавшегося от воспаления легких 54-летнего игумена Маврикия (Сережина). Известно, что в свое время он был младшим товарищем Карла Густава Маннергейма по Николаевскому кавалерийскому училищу. (В 1937 году знаменитый маршал даже приезжал на Коневец навестить друга молодости) [7, 12].

19 августа 1944 года последними покинули монастырь два иеромонаха: 63-летний отец Максим (Хлопотин), служивший духовником братии, и 74-летний отец Адриан (Лебедев), бывший ризничим обители и исполнявший обязанности наместника [19].

Заинтересовавшись этим вопросом, я начала искать информацию по данной теме, и в библиотеке музея Коневского монастыря нашла страницы воспоминаний внучки предпоследнего кексгольмского протоиерея отца Иоанна Аннинского, Марии Христофоровны Линдберг. Мария Христофоровна, писала: «По пути в Кейтеле (место в Центральной Финляндии, где монастырь купил себе в 1940 году поместье) их поезд, как и другие эшелоны с людьми, эвакуированными из Карелии, попал на станции Элисенваара под ужасную бомбежку. Погибло очень много людей. Отец Максим и отец Адриан вместе с другими нашли себе убежище в какой-то ямке. Монахи лежали, прижавшись друг к другу. Отец Максим старался прикрыть руками и грудью чемоданчик, в котором они везли крест, чашу и Святые Дары с Коневца. Наконец взрывы стихли и советские самолеты улетели. Отец Максим, без единой царапины, встал, прижимая к груди такой же невредимый чемоданчик, и увидел вокруг только мертвых или части изувеченных тел и – окровавленные останки отца Адриана. Отец Максим писал нам с мамой, что это было чудо! Господь спас его ради Святых Даров!»[7, 15]

Поинтересовавшись у заведующей музеем Коневского монастыря Анны Воскресенской о том, в каком месте и при каких обстоятельствах был предан земле прах отца Адриана, я узнала следующее. Оказывается, в тот трагический день на станции Элисенваара находилось немало эвакуировавшихся финских жителей волости Куркийоки. Среди них было особенно много жертв. Поэтому приняли решение останки погибших отвезти в Куркийоки на опознание и, уточнив имена людей, погрести их.

Прах иеромонаха Адриана таким образом попал в Куркийоки, и предпоследнего насельника Коневца похоронили на кладбище в деревне Останлахти – в 30 км к северу от Кексгольма. Ныне можно лишь приблизительно указать место могилы коневского священноинока, погибшего 20 августа 1944 года.[5, 86]

Отец же Максим пережил его на 20 лет и скончался 9 сентября 1964 года. Он был последним (формальным) настоятелем Коневца, а позже – духовником и священником женского Троицкого Линтульского монастыря, расположенного в местечке Палокки.[там же, 89]

Другой коневский насельник — послушник Андрей Пешков. См. приложение 3. Его судьба оказалась очень необычной, потому что он остался последним насельником старого Коневского монастыря. Шестнадцатилетним юношей пришел он в 1931 году послушником в обитель преподобного Арсения. В те годы он имел ежедневное послушание ходить на почту в соседнюю деревню и совершать закупки для монастыря в соседней лавке. Очень интересные сведения из жизни послушника сохранился до наших дней.

Утром 6 июня 1958 послушник Андрей, как всегда, зашел к монахам спросить, не надо ли чего из лавки. Постучался он с молитвой и в келию схиигумена старца Иоанна: «Отец Иоанн, вам принести что-нибудь из лавки?» Старец не отозвался, ответом была тишина.

Брат Андрей повторил вопрос. Ответа не было. Тогда послушник Андрей Пешков попросил отца Гавриила заглянуть в келию к старцу. Отец Гавриил не замедлил исполнить просьбу. Пришел, взял старца за руку и произнес: «Уже холодная».

Старец любил тишину и уединенную молитву и в тишине и с молитвой он отдал душу Господу.

Двое коневских иноков — иеродиакон Иона и послушник Андрей — были рядом со старцем в последние дни его земной жизни [22].

Эту историю Андрей Пешков рассказывал экскурсоводам, монахам и послушникам, когда в 1991 году приезжал на Святой остров Коневец. Я данную историю узнала от монаха Диодора, который в 1991 году в числе первых монахов прибыл на Коневец.

Действительно, в 1991 году Андрею Пешкову было предначертано стать связующим звеном между двумя эпохами истории монастыря. В мае 1991 года на острове возобновилась монашеская жизнь, и туда прибыл первый из современных нам настоятель Коневского монастыря архимандрит Назарий с несколькими монахами.

Андрей Пешков был уже тяжело болен, но он изъявил такое твердое желание ехать на Коневец, что братия не смогла противостоять ему. «Если я умру в пути, — говорил Андрей, — я умру по дороге к родному монастырю. Если я умру на острове — тем лучше» [19].

И он поехал. Летом 1991 года, после почти полувекового отсутствия, Андрей Пешков снова ступил на святую коневскую землю.

Тогда же он посадил небольшую лиственницу во дворе игуменского корпуса. Это единственная на острове лиственница.

Андрей умер в 8 августа того же, 1991 года, увидев возрождение обители на Коневце [19].

Андрею Пешкову принадлежит книга с его воспоминаниями о Коневце, в которой рассказал о том, как Господь привел его в монастырь, как брат Андрей постигал азы монашеского жития и как жила обитель более 80 лет тому назад. Но в последние годы жизни, послушник Андрей жил в Ново – Валаамском монастыре, что расположен в местечке Папинниеми в Финляндии, поэтому и книга Воспоминаний о Коневце вышла в Финляндии и на финском языке.

Тем не менее, в музее монастыря и от некоторых монахов, мне удалось узнать о пребывании последнего насельника старого Коневского монастыря Андрея Пешкова, о его отношении к острову, воспоминаниях о нем. Вернувшись домой, в библиотеке церкви Святой равноапостольной Марии Магдалины в городе Павловске, я отыскала газету выпуска 1991 года, где были опубликованы некоторые воспоминания брата Андрея о его путешествии по вновь возвращенному Русской православной церкви Святому острову с архимандритом Назарием. См. приложение 4. Архимандрит провел Андрея Пешкова по острову и ознакомил с местным послесоветским бытом. В результате мне удалось восстановить следующую картину их беседы по воспоминаниям послушника Андрея Пешкова:

«Да, в тот год «великого перелома» в ту обитель – в отличие от большинства российских монастырей – еще можно было прийти для сокровенного духовного делания, а не для борьбы с «опиумом народа», с «религиозным дурманом», с «контрреволюционерами в рясах». В послереволюционные годы Коневская обитель, подобно Валаамской, до времени осталась невредимой: после отделения Финляндии от России в декабре 1917 года она оказалась на финской территории.» - вспоминал послушник Андрей [19].

Но свой рассказ о последней поездке на остров Пешков начал с мая 1991 года, когда по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Коневский Рождество-Богородичный мужской монастырь возобновлен [там же].

В воспоминаниях Андрея Пешкова указано, что архимандрит Назарий ознакомил последнего монаха Старого Коневца с послесоветским бытом монастыря.

«Вот остатки былого величия, которые предстоит отреставрировать: три монастырские гостиницы, двухэтажный собор, заложенный в 1794 году (верхний храм – в честь Рождества Пресвятой Богородицы, нижний – Сретения Господня). Вокруг четырехугольный келий с храмами преподобного Арсения Коневского (освящен в 1849 году) и святителя Николая (в 1815 году) в северо - и юго-восточных углах; в западной стене – колокольня. Всё это сохранилось бы до наших дней гораздо хуже, не будь остров на особом положении все пять десятков советских лет. В закрытую зону не допускали посторонних, а военные моряки, устроив в соборе склад боеприпасов и в наместничьих покоях – гауптвахту, все таки заботились о самом элементарном: например, чтобы не сильно текла крыша…» - объяснил архимандрит Назарий [22]. См. приложение 9.

Недолго пришлось Андрею Пешкову подвизаться в незатронутой социальными бурями обители: в 1939 году грянула финская война. Еще за несколько месяцев на приграничный Коневец стали прибывать финны-резервисты, развернулись две батареи, бомбить которые постоянно прилетали советские самолеты. Советские войска так и не взяли Коневец, но по мирному договору он все-таки должен был отойти к СССР. Братия решила эвакуироваться в Финляндию [там же].

13 марта 1940 года отслужили последний молебен в Никольском храме и двинулись по льду на санях в путь, захватив только самое дорогое: богослужебные книги, облачения, утварь, самый маленький скитский колокол. Осталось все убранство келий, иконостасы, библиотека, звоны большой колокольни – все это бесследно исчезло, за исключением разве что двухсотпудового колокола. «Немного не дожил до нас, - рассказывает отец Назарий, - треснул». Запасы же монастырского вина, вспоминает послушник Андрей, уничтожили еще отходившие финские солдаты: последние из них покинули святой остров, когда по нему уже маршировали советские части…[19]. См. приложение 5.

Вероятно, только монашеское смирение, упование на Божий Промысел помогли пережить все лишения, выпавшие на долю коневской братии. В Финляндии сначала приютились в помещении старой школы в местечке Хуопананкоски возле города Ювяскюля: все монахи жили в двух классах, и только у игумена была отдельная келья в верхнем этаже. Но скоро хозяева здания затеяли ремонт и попросили братию съехать. Тогда в другом местечке – Кейтеле – купили небольшое поместье [22].

Во время Великой Отечественной войны Коневец опять ненадолго стал финским, и несколько монахов (среди них и послушник Андрей) отправились приводить монастырь в порядок, готовя его к возвращению братии. «Тогда-то и скончался отец Маврикий…» - вспоминал Андрей Пешков [19].

Возле соборного алтаря небольшой могильный холмик: здесь похоронен один из монахов – наместник игумен Маврикий. Ни за что бы не нашли его неприметную могилу, если бы ее не указал послушник Андрей Пешков, сам участвовавший в похоронах. А было это в 1942 военном году. В своих воспоминаниях брат Андрей рассказывает и о том печальном времени [там же].

После войны братия еще несколько лет прожила в Кейтеле – пока число ее не уменьшилось и не было решено воссоединиться с Ново-Валаамским монастырем. Сюда коневские монахи привезли главную святыню, также спасенную с острова: древнюю чудотворную Коневскую икону Божией Матери, которая до сих пор пребывает в Преображенском храме Ново-Валаамского финского монастыря, куда попала после войны [20].

Почти ничто не напоминает сегодня о первом этапе истории Коневской обители: все постройки возведены позже, в 1794 закладка Казанского храма одноименного скита. См. приложение 8. В 1814 - постройка библиотеки году, при иеромонахах Адриане и Иларионе. Тогда же, в 1819 году, отец Иларион составил службы Коневской иконе и преподобному Арсению и ходатайствовал перед Синодом о внесении дней их празднования в месяцеслов. Строилась обитель и позже: кирпичный завод, Коневский скит (См. приложение 8), Успенскую часовню возвели во второй половине XIX – начале XX века. А свидетелем седой древности остался лишь «конь-камень» - огромный валун в полутора верстах от монастыря [23, 364]. См. приложение 7.

О чем подумает современный паломник, неожиданно увидев в густой чаще это необычное сооружение с ведущей к нему крутой лестницей? Об апостоле Петре («на сем камне созижду Церковь Мою»)? О преподобном Серафиме, молившемся на камне тысячу дней и ночей?...

«За этой часовней даже военные приглядывали, хотя никакого «объекта» там не было, - рассказывал отец Назарий.- И новый крест поставили вместо рухнувшего – правда, не как положено, а поперек: чтоб с дороги лучше был виден». Реставрацию монастырского комплекса начали именно с этой часовенки – пожалуй, это одной из самых знаковых и известных мест острова [22].

С целью выработки программы реставрации и паломнического движения в июле 1991 года на острове состоялся международный семинар реставраторов, социологов, инженеров из Финляндии, Швеции и некоторых других стран. Естественно, что дальнейшая судьба острова и обители вызывает особый интерес у православных финнов, церковное прошлое которых тесно связано с Коневским монастырем, ставшим сегодня вновь одним из связующих звеньев между Русской и Финляндской Православными Церквами [22].

…Несколько десятков монастырей вновь открыты за последние полтора десятилетия в Русской Православной Церкви. Начало возрождения многих из них похоже: один-два монаха-подвижника, горстка рабочих, среди которых есть обязательно несколько человек, чающих иноческого жития и приехавших потрудиться в обитель из самого далека; постоянные проблемы, где достать кирпич или брус, кто будет регентовать…У Святого острова этих забот больше чем где бы то не было, в связи с плохой навигацией (особенно зимой), непостоянным наличием электроэнергии и отдаленностью от материка (не всегда можно доставить необходимое, особенно в плохую погоду). Монастырь вернули Православной Епархии только в 1991 году. До этого времени на острове обитали военные. Они построили здесь плац, приспособили скиты и храм для хранения боеприпасов. Сегодня везде можно заметить следы их пребывания: листы ржавого железа и обломки снарядов, взорванный Святой источник, выдранные таблички с историями памятников[2, 66].

В настоящее время в монастыре идет кипучая деятельность. Монахи и послушники несут неустанные службы, возделывают землю, пекут вкусный монастырский хлеб, своими силами ремонтируют здания. В монастырском хозяйстве даже числятся трактор и дизельная станция. Последняя была подарена монастырю членами российско-финляндского общества «Коневец». Правда, она вырабатывает электричество всего несколько часов – времени едва хватает, чтобы вскипятить воду. Конечно, монахи не жалуются. Наоборот, когда им удается вновь построить и открыть часовню или памятник, они радуются и знают, что вносят вклад в восстановление монастыря. Финны действительно много помогают им, ведь они считают эту землю родиной своих предков. Они приезжают на остров целыми семьями: кладут кирпичи, собирают для монастыря грибы и ягоды, копают землю, делают пожертвования. К сожалению, многие наши горожане приезжают на остров лишь на экскурсию - ради любопытства, да на рыбалку, получив благословение на петербургском подворье. Но трудники проводят здесь свой отпуск, выполняя различные послушания; собирают теплые вещи и едут трудиться. Впрочем, нельзя судить строго, ведь многие попросту ничего не знают ни о преподобном Арсении Коневском, ни о Коневском мужском монастыре, затерявшемся на Ладоге. Именно поэтому я затрону эту тему.

Проводя исследование далее, мне стало интересно узнать у сегодняшних паломников и трудников: почему же они вновь и вновь приезжают на остров Коневец, небольшой остров в Ладожском озере? Какая неведомая сила притягивает их в Рождество – Богородичный мужской монастырь?

Беседа с экскурсоводом Евгенией Ростовцевой: «Люблю тишину и простор для перспективы - это иллюзия свободы, когда можно поразмышлять на тему " кто я есть и зачем все это" Ведь, это самое главное, понять, кто ты есть на самом деле, не зависимо от того, кем ты ощущаешь себя в быту. Это эффективнее, чем 2 раза в месяц посещение музея... Побывать на острове Коневец, для меня духовное обогащение и положительный заряд».

Такой ответ я получила от паломника Чкалова Виктора Александровича: «Конечно же, сила острова заключается в его святости, именно этим он и притягивает. Самое главное – дух Коневца. Впервые попав сюда, ощущаешь, что здесь не только атмосфера, но сам воздух другой – густой, напоенный неземным ароматом. Тот, кто остается на Коневце несколько дней, замечает, что монастырь словно отделен от мира невидимой полосой. И, кажется, будто нет больше ничего, кроме этих синих куполов, шумящих сосен, белого Коневского песка. Вот уже шесть веков этот песок является свидетелем того, как люди то разрушают, то восстанавливают монастырь».

Проанализировав мнения опрошенных, я могу сделать следующие выводы: для этих людей Коневский монастырь является неотъемлемой частью жизни. Я думаю, что остров нужно посетить любому человеку, любой веры. Ведь природа острова великолепна: прежде всего, в тиши и удалённости острова от остального мира и простоте здешней природы. Коневец не изобилует вещественными благами, там нет комфортабельных гостиниц, магазинов, но отдаленность его от мирских селений, его пустынные красоты успокаивают сердце, пробуждают дух молитвы, вещают о Вечности. Здесь можно пройтись по песчаным или каменистым берегам, увидеть водные Ладожские дали, погрузиться в дремучие еловые или тут же рядом — в светлые сосновые леса, выйти неожиданно из чащи на просторный луг и ощутить аромат багульника на болоте. Благодаря относительной отдаленности этого места, уединенности монашеской жизни и закрытости острова как военного объекта здесь сохранилась многообразная и цельная природа. Даже по этой причине я считаю необходимым хоть раз посетить этот остров, с насыщенной, многовековой культурой.

Лично я, приезжая на Святой остров, не замечаю, как проходят дни: утренняя служба (литургия), послушания, вечерний акафист, а за тем уже келейное время. Дел за день надо успеть сделать действительно огромное множество, но совершая их на благо монастыря, не ощущается усталости, всё проходит легко. Главное все делать с молитвой, и тогда даже самая непосильная работа получится и успешно завершится.

Коневский монастырь и братия обители, мне близки и дороги.

Как я уже говорила, почти каждое лето, в августе, мы с семьей ездим на Коневец, вот и лето 2012 года было не исключением. По стечению обстоятельств (отсутствие рейсов катера из-за шторма), мы задержались на Коневце до 20 августа, до дня Рождения моего младшего брата Ивана. От братии монастыря, Ивана пришел поздравить иеродиакон Диодор. Поздравив, он начал размышлять и рассказывать о ранее не известных мне вещах.

После беседы с монахом, я задумалась над его рассуждениями. Обсуждались разные темы, но более всего меня затронули именно эти:

1)  Когда речь зашла о развитии жизни (всего живого на земле) за счет эволюции, монах убедительно привел доводы, что без вмешательства всесильного разума никаким эволюционным путем не могло создаться многообразие жизни на нашей планете. Точно так же, как без вмешательства человека не могли в нашей жизни появиться машины, самолеты, корабли и прочие творения «разума и рук» человечества. Хотя, как известно, на планете Земля всё необходимое имеется.

2)  Следующая тема: возможности развития общества на базе сугубо рыночных отношений. На мой взгляд, интересные доводы по этому вопросу озвучил монах: все рыночные отношения строятся в большинстве своем на удовлетворении лишних, вредных, греховных, неумеренных потребностей человека, которые лишь приводят к его самоуничтожению.

Прибывая в стенах монастыря на живых примерах и лично на себе, убеждаешься в разумности ограничения своих потребностей.

3)  Разнообразие, богатство речи и языка современных людей волнует монашествующих, и дают им повод для размышлений. В связи с этим и о старославянском языке шел разговор с послушниками монастыря. Была затронута проблема непонимания языка ведения службы для современных людей. Монах считает, что надо менять не язык богослужения, а вводить в каждой православной стране изучение сильного и могучего языка наших предков (старославянский). На примере молитвы «Отче наш…» он смог отразить и объяснить, что на старославянском языке обращения и просьбы к Богу строятся более ярко и емко на основе особенностей древнего языка. Именно поэтому речь русских людей была бы отлична от языков других народов и обладала бы более мощным влиянием на сознание современных людей. Ведь весь старославянский язык пропитан любовью, миролюбием и верой, что помогает людям правильно понимать и осмысливать емко сказанное.

На мой взгляд, это поможет человеку задуматься о вечном.

За годы знакомства с монастырем мне стал известен, казалось бы, случайный факт. Оказывается, нынешний настоятель игумен Александр, его родной брат иеродиакон Диодор и вся их семья жили и живут неподалеку от меня. В прошлом это уездный город София, сегодня микрорайон города Пушкин – место рождения монахов. См. приложение 4.

Еще одно необъяснимое совпадение: иеромонах Святослав, так же родился и провел детство в нашем родном городе Пушкине, в Царском Селе. Будучи шестнадцатилетним юношей, он прибыл в монастырь вначале послушником, а через насколько лет Святослава постригли в монахи. По сей день, он является самым молодым монахом обители. См. приложение 4.

11 июля 2009 года Коневский Рождество-Богородичный мужской монастырь посетил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. В храме, освященном во имя Сретения Господня, им была отслужена утреня в празднование памяти святых апостолов Петра и Павла. Торжественная встреча с патриархом Московским и Всея Руси собрала в Коневском Рождество-Богородичном монастыре всех четырех его настоятелей: наместника Свято-Троицкой Александро-Невской лавры епископа Выборгского Назария, секретаря Санкт-Петербургской епархии, игумена Свято- мужского монастыря, епископа Ладейнопольского Мстислава, начальника Русской Духовной миссии в Иерусалиме архимандрита Исидора и нынешнего настоятеля Коневской обители игумена Александра. См. приложение 4.

В ходе нашего последнего пребывания на острове Коневец, мой дедушка согласился помочь настоятелю монастыря игумену Александру в следующем: по благословлению отца Александра, этим летом дедушка приедет на Святой остров не только со своей семьей, но и организует прохождение производственной практики студентам Санкт – Петербургского государственного Аграрного университета в многоотраслевом хозяйстве монастырской обители. Я надеюсь, это принесет пользу монастырскому хозяйству и поможет возродиться ферме монастыря. См. приложение 10.

К сожалению, до сих пор не утихают споры и существуют различные точки зрения о целесообразности восстановления и сохранения островного монастыря, так много раз терпевшего разгромы и разрушения. Об этом можно говорить и исследовать этот вопрос очень долгое время, изучая то, кто и какую лепту внес в сохранение и развитие духовной и материальной базы монастыря. Но сам факт дивного восстановления церквей, монастырей – это все-таки одно из исполнений пророчеств и часто необъяснимых с человеческих понятий таких фактов как: освященная вода и её действие на окружающий мир и на человека, появление Пасхального огня в Иерусалиме на Гробе Господнем. Ведь главный критерий Православного Христианства и любого другого вероисповедания – вера: надо верить, надеяться и любить, обязательно восстанавливать Святыни, потому что это еще и культурное достояние нашего государства, нашей России.

В заключение, мне бы хотелось представить стихотворение собственного сочинения про остров Коневец, обобщающее все стороны его жизни. Это стихотворение родилось в период написания работы, настолько сильно затронула меня данная тема. См. приложение 11.

Заключение

Решив провести данную исследовательскую работу, я познакомилась с литературой по данной проблеме (в том числе – с информацией Интернет-ресурсов); проанализировала исторические источники (жития Святых, Повесть временных лет, газеты, данные интервью, воспоминания).

Я побеседовала с монахами одного из монастырей северо-запада: Коневского Рождество-Богородичного мужского монастыря (остров Коневец, Ладожское озеро) и сделала выводы по воспоминаниям монахов и послушников, опубликованных в газетах XX века; взяла интервью у современников (экскурсоводов и паломников), ознакомилась с экспозицией и материалами музея Коневского монастыря, и конечно же лично неоднократно побывала на острове Коневец.

В первой главе я проанализировала историю зарождения монашества в России, а так же этапы развития монашества и монастырей в домонгольский период и в период с XIII – XVI вв, а также рассмотрела литературные источники и жития Святых.

В это время происходили важные события: победа в Куликовской битве, свержение монгольского ига, венчание первого Русского царя и многие другие, определившие дальнейший ход развития российского государства. Северные монастыри способствовали колонизации территорий, то есть обживанию местности, новых земель, содействуя появлению поселений. Энергичная монастырская колонизация первой трети XVI в. свидетельствует также об экономическом подъеме Московской Руси, об освоении новых земель и росте народонаселения. Будучи современниками этих важнейших государственных событий, иноки были молитвенниками за страну и за православную веру, которой укреплялась сформированное Рюриковичами государство.

Расширение территорий, усиление экономической мощи, развитие культуры и искусства нашего государства осуществлялось с XI – до XVI в. в. под руководством православных князей, а с XVI века (правление Ивана Грозного) – до 1917 года под управлением царской власти. Основой духовно – нравственного состояния народа и его правителей в этот период было православное христианское учение, записанное в Евангелии.

Во второй главе я рассмотрела появление и становление одной из точек развития монастырской жизни на Северо - Западе Руси, Рождество – Богородичного мужского монастыря на острове Коневец.

Из анализа газетных статей, воспоминаний монахов и наших современников, интервью посетителей и монахов северной обители я сделала вывод, что до сих пор не утихают споры и существуют различные точки зрения о целесообразности восстановления и сохранения островного монастыря, так много раз терпевшего разгромы и разрушения. Но сам факт дивного восстановления церквей, монастырей – это все-таки одно из исполнений пророчеств и часто необъяснимых с точки зрения человека фактов как: освященная вода и её действие на окружающий мир и на человека, появление Пасхального огня в Иерусалиме в Храме Гроба Господнего. Ведь главный критерий христианской православной этики – вера: надо верить, надеяться и любить, обязательно восстанавливать Святыни, потому что это и культурное и историческое достояние нашего государства, нашей России.

Проведя данное исследование, я пришла к выводу, что монашество и монастыри, начиная с зарождения православия на Руси, внесли существенный вклад в становление и развитие православной христианской веры в жизни русского народа и Российского государства, а так же в укрепление Церкви как организующей силы русского общества, как основного средства коммуникации средневековья.

Способность к самовосстановлению после, казалось бы, катастрофических потрясений, свидетельствуют о величии русского народа и силе его государства. Как показывает история, только в таких народах появляются лидеры, способные объединить всю экономическую, военную, духовную силы с национальными интересами и на основе этого добиваться возрождения народа и государства. Как пример: святой благоверный князь Александр Невский, Дмитрий Донской, Кузьма Минин и Дмитрий Пожарский, Сергий Радонежский, Стефан Пермский и Арсений Коневский.

Изучив исторические очерки, ознакомившись с воспоминания монахов и послушников Коневского Рождестово – Богородичного мужского монастыря, я могу предположить, почему в тот период появлялось большое количество монастырей и монахов. Во–первых, в XIV – XV века совершенствовалась экономическая и военная сила Руси, возрастало понимание, что сила и независимость России зависят не только от военной и экономической мощи государства, но и от нравственно-духовного состояния народа. Всё большее и большее число людей посвящали свою жизнь служению Богу и молитве. Это и было причиной образования новых монастырей и обителей.

К тому же, в тот период появлялись подвижники, такие как Арсений Коневский, вокруг которых сплачивалось монашество, за которыми шли люди. В то неспокойное время монастыри строились не только как сооружение для богослужений, но и как крепости для защиты от возможных нападений врагов.

Трудности в работе над указанной темой заключались в том что, к большому сожалению, ни книг, ни рукописей об истории монастыря на Коневце не сохранилось. В том числе, и летописная история развития обители до наших дней не дошла. Именно поэтому часть информации была взята мной из газет XX века, так же я воспользовалась воспоминаниями послушников и монахов, и нашла некоторую информацию в музее Коневского монастыря.

В планах будущего исследования – по возможности подробное изучение Советского периода жизни острова Коневец. Ведь многие люди до сих пор не знают о существовании Рождество – Богородичного мужского монастыря, который так нуждается во внимании туристов, верующих и интересующихся русской историей и культурой людях, которые могли бы помочь с восстановлением комплекса его сооружений.

Список использованной литературы.

1) Святыни России. – М.: Белый город, 2009.

2)Андреев монастыри и пустыни (Коневский монастырь). – СПБ, 2009.

3), Горский русской культуры XIII-XV вв. 2 часть. – М.:"МТУ", 1969.

4) 300 исторических мест. Монастыри. - М.: Рипорд классик, 2002.

5) Коневский Рождество-Богородичный мужской монастырь.- СПБ, 2011.

6), Арсений, иеромонах. Шесть столетий Рождество - Богородичного Коневского монастыря. Коневский монастырь. - СПБ, 1993.

7) Остров Коневец и его святыни. - СПБ, 2003.

8)Быхова и монастыри в России. XI - XX века: исторические очерки. - М.: "Наука", 2002.

9) Коневский Рождество-Богородичный мужской монастырь. Двадцать лет возрождения. – СПб: НП Принт, 2011

10), , Шевенко Православный. Справочник-путеводитель. Серия «Столицы туризма». - СПб: «Welcome», 2002.

11), Гоголицына архитектуры Ленинградской области. - Л., 1987.

12)Перевезенцев преподобного Феодосия Печерского [сайт]. – 2005 — 19 января. — URL: http://www. *****/history/35555.php/ (дата обращения: 19.12.2012).

13)Знаменский Русской Церкви. – М.: Крутицкое патриаршее подворье, 1996.

14)Иванова России. - Смоленск: Русич, 2004.

15) Русские монастыри. Искусство и традиции. - СПБ, 1997.

16) Сергий Радонежский. – М.: Белый город, 2010.

17)Ключевский жития святых как исторический источник. - М., 1871.

18)Ключевский русской истории Т. 2. // Соч. М., 1957.

19) Обитель Преподобного Арсения // Журнал «Московская Патриархия». – 1991. – №11. – С.20-23.

20)Кудрявцев Коневской Божьей Матери // Журнал «Санкт-Петербургские Епархиальные ведомости». – 1993. – №12. – С.88-91.

21)Макарий Архимандрит. Три триады // Православная беседа. 2001. № 1.- с.6–9.

22) Долгая дорога на Коневец // Православный Санкт-Петербург. – 1999. – 7 (85) июль. – С.11

23)Низовский знаменитые монастыри и храмы России. - М.: Вече, 2002.

24)Повесть Временных Лет) [сайт]:– 2003 — 14 апреля. — URL: http://*****/HISTORY/RUSSIA/povest. txt/ (дата обращения: 17.01.2013).

25) По тихим обителям. - М., 1994.

26)100 мест в России которые надо увидеть, прежде чем умереть. - М.: АСТ; СПБ: Полигин, 2010.

27)Соколова наследие: Храмы, монастыри и иконопись России. М.:ФИР-ПРЕСС,2003.

28) Конь-камень. - СПБ: Скифия, 2011.

29) К вопросу о житии Ефрема Перекомского // Книжные центры Древней Руси: Северорусские монастыри. - СПб, 2001. - с. 186.

30)Шахматов Антония и Печерская летопись // ЖМНП. 1898. Март, отд. 2. - с. 105-149.

31)Шмеман путь православия. – М.: Книговек, 1989.

Приложения

Приложение 1

Вид на собор Рождества Пресвятой Богородицы и монастырское каре.

Остров Коневец. Коневский Рождество-Богородичный мужской монастырь.

Приложение 2

с Голубицкой (Коневской) иконой Божией Матери. Открытка.

Рака с мощами преподобного Арсения Коневского. Авторское фото.

Приложение 3

Старая братия Коневского монастыря в усадьбе Хиекка (Финляндия). первый справа во втором ряду. Фотография середины XX века из архивов Коневского монастыря.

Последний монах Старого (эвакуация в Финляндии). Фото из музея Коневского монастыря.

Приложение 4

Иеродиакон Диодор

Иеромонах Святослав

Архимандрит Назарий

Настоятель игумен Александр

Приложение 5

Коневский монастырь в советское время (1945–1991).

Фото из музея Коневского монастыря.

Разрушенный монастырь, переданный Русской Православной Церкви, 1991 г. Фото из музея Коневского монастыря.

Приложение 6

Карта острова Коневец с обозначением всех достопримечательностей.

Фото из музея Коневского монастыря.

Приложение 7

Деревянная часовня Успения Божией Матери, построенная в псевдорусском стиле в 1899 на месте деревянного поклонного креста, сломанного бурей. Авторское фото.

Конь-камень, который дал название острову. По преданию после того как преподобный Арсений провел крестный ход вокруг этого символа языческого поклонения и окропил его святой водой, духи вышли из камня и обернувшись черными воронами, улетели к противоположному берегу Ладоги. Авторское фото.

Приложение 8

Скит во имя Коневской иконы Божьей Матери, 1874. На месте скита был возведен самый первый монастырь, который преподобный Арсений потом перенес туда, где он находится сейчас. Авторское фото.

Храм во имя Казанской иконы Божией Матери 1796, Казанский скит. Авторское фото.

Приложение 9

Обелиск, установленный в память о посещении монастырского острова императором Александром II. Авторское фото.

В арке колокольни видны хорошо сохранившиеся фрески. В советское время они были покрыты толстым слоем известковой штукатурки. Это и спасло их. На изображении представлена встреча преподобного Арсения с Новгородским архиепископом Евфимием. Авторское фото.

Приложение 11

Святой остров преподобного Арсения Коневского

Святыня, мощи… Монастырь

На острове святом расположился,

Основанный Арсением святым,

В 14 веке появился.

Здесь капище языческое было.

Конь-камень, ужас, сумрак страх…

Изгнал Арсений гнев и гибель,

Возвел собор в глухих лесах.

«Корабль» могучий в гневном море

Возвысился священный храм.

Все змеи дьявольского рода

Исчезли сразу, нет их там!

Он сам с Афона, с греческого града.

С иконой странствовал года,

По воле Господа святого

Попал он в Ладогу, тогда

В штормах проплыв через теченья,

Приметил остров небольшой

Своею тягостною силой

Воззвал к себе он,

Чтоб потом, воздвигли здесь монастырь прекрасный,

И дьяволов изгнали на века.

Избавил преподобный…

СЛАВА! Подвижникам во все года!

Здесь раньше в жертву приносили

Коней язычники, и что ж?

Не стало бесов, все погибли

Молитвами святых отцов!

Святые – это наша сила,

Россию сложно победить,

Лишь потому, что все на свете

Россия может замолить.

Не прятались монахи от бомбовых атак,

И ждали смерть у раки с молитвой на устах.

От бед и разрушений Господь Троичный Бог

Собор Преображенский в те годы уберег.

Захваты шведов, войны, ссоры,

Священный остров претерпел.

Суровый климат, шторм и голод

Все видел он, но всех простил.

Простил злодейства, заговоры финнов,

И воинские части он терпел.

Но наше поколенье не допустит мифов,

Расскажет все, не пожалея сил.

Успенская часовня, скит Коневский,

Таят блаженство, О, Господь!

Помилуй и спаси сей остров бренный,

Надежду, веру и любовь.

Пускай как чудное мгновенье

В сердцах людей мелькает чистота.

Монастыри – это чудесно,

И будут жить они всегда!

Под куполами голубыми,

Святые ангелы живут.

Хранят сей остров, все святыни,

Монахов здесь живущих берегут.

Однажды я в храме на службе стояла,

Как свечи монах зажигал, наблюдала.

Он кротко и тихо о чем-то молил,

За нас, за людей он у Бога просил.

Смиренья, любви утешенья, добра,

Чтоб чистой у нас оставалась душа.

Вот так у иконы за нас он молил,

Чтоб каждый из нас по-хорошему жил.

Восславься, пресвятой! И стань роднее неба,

Коневский славный монастырь!

Частной народ прибегнет. Верю!

К молитве божеской твоей.

Люблю божественные трели,

И голос ангельских хоров.

Прославленный на всю Россию,

Пречистый звон колоколов.

Помню, певчие Богородицу воспевали,

Птички-ласточки в храме им подпевали,

И даже солировали в конце,

Услышать можно такое на Коневце!

На Коневце причал, часовня Николая,

Всего блаженства не назвать.

Одно лишь то, что Божья Матерь

Живет здесь сердцем. Что сказать?

Скажу одно, я верю свято,

Что скоро этот монастырь,

Величием и славой воссияет

На много сотен тысяч лет!!!

Петрова Наталия (авторское стихотворение), декабрь 2012 года.