Будда. История и легенды (стр. 55 )

[139] Лал., 454 (355); стихи, приведенные в Beal, Rom. Legend, p. 225, вероятно, эквивалентны тому же оригиналу.

[140] Rockhill, Life of the Buddha, p. 33.

[141] Udana, II, 2; Samy., iii, 26; и, возможно, Theragatha, 254. Рокхиллова версия третьей строфы «Уданаварги» отличается от той, которую он дает в Винае, что, вероятно, объясняется различием в тибетских переводах с санскрита.

[142] Mbh., xii., 174, 48. Возможно, стихи не были заимствованы непосредственно из эпоса, а принадлежали к многочисленным эпическим стихотворениям, разбросанным повсюду в индийской литературе и в самом Палийском каноне. Они приводятся в санскритской работе XIII в. о стиле (Sahityadarpana, 240), для иллюстрации спокойного (шанта) состояния сознания.

[143] Другой титул Будды: «тот, кто хорошо ушел».

[144] Lai., 528 приводит подробности этапов пути. Будда, не имея денег, чтобы заплатить перевозчику, пересек Ганг по воздуху. В результате Бимбисара отменил плату за переправу для отшельников.

[145] Авусо — обращение старших друг к другу. Вероятно, это звательный падеж от аясма, «старший».

[146] Эти повествования, несмотря на то что сейчас они составляют часть Винаи, не являются каноническими в том смысле, как сутты, хотя там много ссылок на канонический материал. Это исторический комментарий, как показали Рис‑Дэвидс и Ольденберг в своем переводе в Vin. Texts, i, pp. XV—XXI.

[147] Vin., i, l ff.; Vin. Texts, i, 73 ff.

[148] Джат., i, 78; об этом также рассказывается в Сам., i, 124, Нал., 490 (378).

[149] Джат., i, 77; Лал., 488 (377); Мвасту, iii, 273. В стихотворном рассказе в Лал., 499 (385), как указал Ольденберг, очевидно, имеется в виду срок лишь в одну неделю, что видно и в тибетской версии; Rockhill, p. 34.

[150] В «Джатаках» сказано, что боги сначала предложили ему четыре сапфировые чаши, от которых Будда отказался. Затем он взял четыре каменные чаши, которые слились воедино. В Лал., 495 (382) предложены и отклонены чаши из золота и серебра и из разных видов драгоценных камней. Эти вставки сделаны явно из‑за того, что именно такие чаши запрещены правилами Винаи. Вин., ii, 112; Vin. Texts, iii, 82.

[151] В ней опущена просьба об убежище в сангхе, поскольку тогда она еще не существовала.

[152] То же повторяется о каждом элементе.

[153] То есть они достигли полного просветления как архаты.

[154] Это описание побега содержательно и лексически во многом совпадает с историей Великого отречения, которую Рис‑Дэвиде считал созданной по образцу повести о Ясе. Vin. Texts, i, 102. Это явно приводит к невозможности найти в предании о побеге Будды историческую основу; все же определить, какой именно рассказ из двух послужил моделью, нелегко.

[155] Здесь говорится о двух так называемых искушениях Мары, одно из которых произошло после отправки учеников с проповедью, а второе — после Уединения. Они изложены в стихах, где Мара утверждает, что Будда в его власти, а Будда отрицает это (Сам., i, 105, 111).

[156] Даже значение словосочетания сомнительно. Рис Дэвиде интерпретирует его как «богатые», Пишель — «die schone Gruppe bildend»; оно может также значить «группа, возглавляемая Бхадрой».

[157] Это не вполне соответствует рассказу о первой встрече Бимбисары с Буддой, поскольку он был царем уже тогда.

[158] Это не соответствует тому факту, что он был архатом и одним из шестидесяти монахов, посланным проповедовать.

[159] Комментарий к Дхп., i, 88 и далее; комментарий к «Ангуттараникае», i, 155 и далее.

[160] Rockhill, 44. В комментарии к Дхп. его отец — Ванганта. Предания о том, как они умерли, приведены в главе 10.

[161] Согласно принятому здесь летосчислению, это случилось в 528 г. до н. э. (год Просветления). Последовательность событий на протяжении сорока пяти лет пастырства Будды часто можно установить приблизительно, но в ней нет и намека на точную хронологию, если не считать Отречения в возрасте двадцати девяти лет, Просветления шестью годами позже и смерти в возрасте восьмидесяти лет. Комментаторы изобрели хронологию для первых двадцати лет, вставив туда различные предания. Это стало основой схемы, принятой в бирманском жизнеописании, переведенном Биганде. Ей следуют Керн и РисДэвидс. Места, где Будда останавливался каждый год, перечислены в комментарии к «Буддхавамсе»:

) Бенарес,

—4) Раджагаха,

) Весали,

) холм Манкула,

) небеса Тридцати трех,

) Бхагга у холма Сумсумара,

) Косамби,

) лес Парилейяка,

) брахманская деревня Нала,

) Веранджа,

) холм Чалия,

) Джетавана (Саваттхи),

) Капилаваттху,

) Алави,

) Раджагаха,

) холм Чалия,

) Раджагаха.

После этого он постоянно оставался в Саваттхи, или в вихаре Джетаваны, или в Пуббараме. Этот список фактически привязан к событиям, описанным в легендах из комментариев: Весали — место, где Будда жил, когда согласился образовать женскую сангху, в Парилейяку он отправился, когда монахи серьезно поссорились, и т. д. В тибетском тексте зафиксированы сведения о всех сорока пяти годах — семнадцать из них Будда провел в Джетаване, восемь — в Раджагахе, остальные — в различных местах. Schiefner, Tib. Leb., 11.

[162] Therag., 527—536 и комментарий; комментарий к Анг., i, 301; Джат., i, 87; Дхп., com. i, 115, iii, 163, где рассказ продолжается.

[163] Ямака‑патихария. Долго природа этого необычайного зрелища оставалась непонятной для исследователей, но сейчас мы располагаем его каноническим описанием. Patisambhidamagga, i, 125; Мвасту, iii, 115. Будда поднялся в воздух, причем языки пламени вырвались из верхней части его тела и потоки воды — из нижней. Потом процесс повторился наоборот. Затем огонь вышел из его правого бока, а вода — из левого, и так на протяжении двадцати двух парных вариаций. После этого он устроил в небе драгоценную дорогу для прогулок и, идя по ней, создавал иллюзию, будто он стоит, или сидит, или лежит, и сходным образом варьировал эти иллюзии. «Джатака» говорит, что он совершал это чудо также в трех других случаях: при просветлении, чтобы рассеять сомнения богов, при встрече с Патикой и у мангового дерева Ганды.

[164] «Вессантара‑джатака», № 000.

[165] Упоминание раджей отсылает нас к традиции, согласно которой все знатные шакьи были раджами. Другие комментарии выделяют царя как махараджу и говорят, что, хотя он и не пригласил к себе Будду, он приготовил для него трапезу. Но Будда все равно отправился просить подаяние от дома к дому, потому что так делали все предыдущие будды.

[166] Последний перед Готамой будда. Его часто называют дасабала, «десятисильный»: это титул, общий для всех будд, но к будде Кассапе применяется специально, чтобы отличить его от других Кассап.

[167] Здесь «Джатаки» упоминают, что царь достиг всех четырех ступеней, но не утверждают, что это случилось тогда же. См. комментарий на Дхп., 9 и Therag., 157—158.

[168] Об этом также рассказывается в Мвасту, И, 234, где дальше говорится, как она, оставаясь верной мужу, отвергла ухаживания Дэвадатты и Сундурананды, ii, 69. Кроме того, она нарядилась и, когда Будда посетил ее, пыталась убедить его вернуться; она даже послала ему любовный напиток, но Будда отдал его Рахуле, и в результате никто не смог воспрепятствовать уходу Рахулы вслед за Буддой, Ш, 141‑143, 255‑271.

[169] «Чандакиннара‑джатака» (485), iv, 282.

[170] Неудивительно, что существовала история о том, как Нанда захотел оставить сангху. Будда взял его на небеса Тридцати трех и там показал ему нимф (апсар), настолько превосходивших своей красоту его жену, что он решил остаться в сангхе, чтобы добиться возрождения на этих небесах в следующей жизни. Но насмешки других монахов заставили его отказаться от этого намерения. Udana, III, 2.

[171] Вин. i, 82; Vin. Texts, i, 210.

[172] Комментарий к Дхп., i, 133; iv, 124; комментарий к Анг., i, 183, 292; Джат., i, 87. Рассказ об обращении шести, приведенный здесь, следует более раннему и простому рассказу в Вин., ii, 180.

[173] В другом месте (комментарий к Анг., i, 292) Ананда тоже назван сыном Амитоданы. Однако соль этой истории в том, что у Амитоданы было только два сына, один из которых был обязан оставить мир. Поскольку все эти родословные были придуманы для отдельных лиц позже, нет необходимости искать разгадку несоответствий в них. Они во многом отличаются от приведенных в тибетских текстах.

[174] Вин., и, 154; Джат., i, 92; комментарий к Анг., i, 384.

[175] Комментарий к Дхп., i, 384; комментарий к Анг., i, 404; комментарий к «Агганна‑сутте» (Дигха), где подробнее рассказывается об основании ее монастыря. В тибетских рассказах присутствуют расхождения; Rockhill, p. 70; Schiefner, Tib. Tales, 110.

[176] Будда мог сообщить об этом ученикам при помощи второго из трех архатских знаний.

[177] Восьмое благодеяние, о котором она здесь не упоминает, — снабжение монахинь купальными костюмами.

[178] Вин., i, 293; Vin. Texts, ii, 223.

[179] Джат., v, 412; ., 141; комментарий к СНип., 357; комментарий к Анг., i, 341.

[180] Последующая история изложена по рассказу в Анг., iv, 274 (повторен в Вин., ii, 253), но там не указаны даты.

[181] Затем следуют два других сравнения: с болезнью, поражающей рисовое поле, и болезнью, поражающей поле сахарного тростника.

[182] Согласно более поздней традиции, кошда Будда умер, Ананда позволил женщинам(вероятно, из племени малла) первыми приветствовать его тело.

[183] De Buddhistische Non. Leiden, 1915.

[184] Об исторической основе этого см. миссис Рис‑Дэвиде, Psaims of the Sisters.

[185] Сам., iv, 374, цитируется ниже, в главе 13.

[186] «Чуллаведалла‑сутта», Мадж., i, 299; это одна из ряда сутт, состоящих из серии вопросов и ответов; она выглядит как катехизис, переделанный в рассуждение.

[187] Джат., iii, 1; ср. Psalms of the Sisters, p. 68.

[188] Джат., iv, 187; комментарий к Дхп., iii, 178.

[189] Ud., IV, 8; Джат., ii, 415; Дхп., iii, 474.

[190] Ни одно из событий, изложенных в этой главе, не отнесено к определенной дате в канонических пассажах, где изложены некоторые из них.

[191] Комментарий к Дхп., iv, 59.

[192] Обычно шесть сект называют еретическими. Это шесть религиозных учений, соперничавших с буддизмом. См. следующую главу.

[193] Комментарий к Дхп., ш, 199; Джат., IV, 265; Fa‑hien (Giles), p. 24; Hiuen Tsiang (Beal), i, 203. Рассказ о чуде Пиндолы приведен в Вин., ii, 110; к сошествию с неба, как полагают, относятся слова в Suttanipata, IV, 16; это ответ на вопрос, заданный Сарипуттой Будде, спустившимся на землю.