[194] Комментарий к Анг., i, 400.

[195] Сомнительно, чтобы Будда когда‑нибудь заходил так далеко на запад. Позже там располагались важные монастыри. Этого достаточно для объяснения существования легенд о деяниях Будды в Косамби. Тамошняя община связала с определенными местностями уже существовавшие легенды или создала новые.

[196] СНип., IV, 9; комментарий к Дхп., i, 199—222; о сожжении Самавати упоминается в Udana, IV, 10.

[197] Это почти повторяет слова Дхп., 4:

Ибо не от ненависти успокаивается ненависть

Здесь в мире в любое время,

От отсутствия ненависти она успокаивается,

Это вечная Дхамма.

[198] Вин., i, 337; Джат., iii, 486; комментарий к Дхп., i, 53; об уходе Будды в лес рассказывается в Udana, IV, 5. Но там причиной названо то, что Будда нашел жизнь в Косамби неудобной, поскольку это место было переполнено монахами, монахинями, мирянами и еретиками. Согласно традиции, по случаю этой ссоры были составлены «Косамбия‑сутта» и «Уппакилеса‑сутта», Мадж., i, 320, iii, 152.

[199] Вин., iii, 1—11; Джат., iii, 494; комментарий к Дхп., ii, 153.

[200] Анг., iv, 354; Udana, IV, 1.

[201] Вин., i, 78, 93.

[202] Комментарий к Дхп., Ш, 44.

[203] СНип., I, 10.

[204] См. главу 15.

[205] Комментарий к Дхп., iii, 262.

[206] См. «Зеркало Учения».

[207] Комментарий к Дхп., iii, 170.

[208] Комментарий к Дхп., i, 319.

[209] Дело Правды (саччакиръя) — распространенное индуистское поверье. Когда этот обряд совершают с полной искренностью, ему подчиняются даже боги. Ухаживая за Дамаянти, четыре бога приняли вид ее возлюбленного Налы, и она не могла узнать, кто они. Но, торжественно заявив, что она избрала себе в мужья Налу и никогда ни мыслью, ни словом не нарушала своего решения, она добилась того, что они приняли свой настоящий вид. Nalopakhyana, V, 17 ff. (Mbh., Ill, 6).

НЕ нашли? Не то? Что вы ищете?

[210] Все это предание каноническое. «Ангулимала‑сутта», Мадж., ii, 98; комментарий к Дхп., iii, 169.

[211] Udana, VIII, 7. Согласно комментарию, Будда заставил его снова взять их. Случай с Мегией изложен в Udana, IV, 1; Будда в конце концов отпустил его, но, согласно комментарию, Мегия проявил упрямство. В некоторых подробностях отличается от изложенного здесь рассказ о назначении Ананды в комментарии на «Махападана‑сутту», Дигха, ii, 6.

[212] См. статью Devadatta, ERE.

[213] Разобщение между ранним буддизмом и известным нам брахманизмом также становится ясным из брахманистских источников. «Все ранние и более поздние ведические тексты обнаруживали явную антипатию к жителям Магадхи... В литературе смрити Магадха была включена в перечень стран, переселение в которые было строго запрещено, и после поездки туда требовалось покаяние». J. N. Samaddar. The Glories of Magaddha, p. 6. Patna, 1925.

[214] Buddha, p. 15.

[215] Дигха, i, 235.

[216] Этот перевод дает Рис‑Дэвиде в словаре Общества палийских текстов. Более ранний перевод, «состояние союза с Брахмой», приводил к обманчивому сходству с аллюзией на доктрины Упанишад, чего нельзя найти нигде в суттах.

[217] Такое сосредоточение действительно упоминается в «Йога‑сутрах», I, 33, так что здесь не исключена вероятность заимствования из какой‑нибудь формы йоги.

[218] Дигха, i, 87; iii, 80; Мадж., ii, 83, 125, 147, 177, 196 (= СНип., Ill, 9); см. сноску на с. 32.

[219] Знаменитый врач Бимбисары и Аджатасатту. Комментарии объясняют его титул Комарабхачча как «воспитанный царевичем» и рассказывают сложную историю, которая базируется на этом значении, но Рис‑Дэвиде говорит, что Комарабхачча значит «детский врач». Все постканонические рассказы о нем, вероятно, необоснованны.

[220] Вин., i, 218, 237; маччхамамса определенно позволено. Обычно считают, что это слово значит «мясо рыбы», но оно может значить и «мясо и рыба», как трактует его смысл Керн. В любом случае, как показывают вышеприведенные примеры, мясо позволялось есть при надлежащих условиях.

[221] См. издание Хернле «Uvasagadasao» и его статью «Ajivikas» в ERE; В. Ваша. The Ajivikas, in Journal of Dep. of Letters, Univ. of Calcutta vol. 2.

[222] Мадж., i, 483; такая жесткость объясняется тем, что эту систему относили к безнравственным. Джайнизм помещен среди неудовлетворительных систем, но терпимость буддизма по отношению к нему доказывает приведенная выше история о Сихе. Будда одобрял, что Сиха даже после своего обращения давал подаяние джайнам.

[223] Сам., ii, 156.

[224] Вин., ii, 196; Джат., v, 333; комментарий к Дхп., i, 133; ср. Анг., ii, 73; iii, 123, 402; iv, 160.

[225] Он наследовал своему отцу Бимбисаре, согласно принятой здесь хронологии, в 491 г. до н. э. Его титул — Ведехипутта, «сын дамы из Видехи». Существуют разные рассказы о том, кто она была такая вероятно, все они придуманы для объяснения этого имени.

[226] Рис‑Дэвидс говорит: «Иддхи здесь, вероятно, означает силу религиозного убеждения».

[227] Комментарий к Дхп., i, 147.

[228] Лотос, ch. XI, tr. p. 246.

[229] Цитируется в I. J. Schmidt, Geschichte der Ost‑Mongolen, p. 311. St. Petersburg, 1829.

[230] Dial., i, 222; статьи «Devadatta» и «Law» (Buddhist) в ERE.

[231] Первые четыре правила включены в дхутанги, 13 аскетических правил (в санскритских текстах — 12), которых факультативно могут придерживаться монахи. Они встречаются в приложениях к Винае (v, 131) и не похожи на ранние.

[232] Ed. Giles, p. 35.

[233] Будда принимает его признание. Это воспринималось в том смысле, что тем дело и кончилось и Аджатасатту легко отделался. Но последствия содеянного должны были сказаться в будущем, поскольку его поступок повлиял на карму, как произошло и с великим Моггалланой в самый день его смерти. Будда после ухода Аджатасатту упомянул об одном из наказаний, настигшием его в этой жизни: именно из‑за упомянутого греха чистое зрение Дхаммы не возникло в Аджатасатту во время встречи с Буддой.

[234] См. ссылки в статье Хернле Ajivikas, ERE.

[235] Дигха, ii, 72; ср. Мадж., i, 231.

[236] Сам., i, 68 и далее; Джат., ii, 403.

[237] Дигха, ii, 165; Джат., iv, 144; комментарий к Дхп., i, 344; Hiuen Tsiang (Beal), ii, 126.

[238] Комментарий к Дигха, ii, 102; смерть Моггалланы в Джат., v, 125; комментарий к Дхп., iii, 65.

[239] По комментарию к Дхп., он действительно убил их.

[240] В «Махапариниббана‑сутте», разбирающейся в этой главе, в «Махасудассана‑сутте», речи, произнесенной Буддой на смертном ложе, и в «Джанавасабха‑сутте» — рассказанной Буддой в Надике истории о посещении этого мира Бимбисарой после смерти; «львиный рык» Сарипутты также присутствует в отдельных суттах, где, вероятно, является вставкой.

[241] Идея богов‑покровителей домов — распространенное индуистское поверье, присутствующее уже в Ведах (гимн Ватошпати, Ригведа, VII, 54). «Джатака» (i, 226) рассказывает о таком божестве, жившем на четвертом этаже дома Анатхапиндики, которое пыталось убедить его прекратить служение Будде.

[242] Сообщают, что именно по этому случаю он рассказал историю, составившую «Джанавасабха‑сутту».

[243] Аттадипа не означает «ваши светочи»; слово дипа (двипа), «остров» — лишь синоним для сарана, «убежище».

[244] Космический цикл — изначальный смысл слова каппа, и в «Махавасту», iii, 225 явно имеется в виду именно это, но Буддхагхоша говорит, что здесь каппа означает полную протяженность человеческой жизни в тот момент — сто лет.

[245] Названия означают Слоновая деревня, Манговая деревня и Сизигиевая деревня. Эти местности неизвестны, но нет причины предполагать, что они вымышлены. Они, очевидно, находились на дороге, ведущей к северу от страны малл, и, вероятно, были известны составителям преданий. Заслуживает внимания то, что Анупия, хотя она и находилась в стране малла, не упомянута. Это свидетельствует о том, что путь в Кусинару далее уходил к востоку.

[246] Махавира, джайнский наставник, по преданию, умер в Паве (санскритское Папа), однако это место джайны идентифицируют с современной деревней Павапури в районе Патна. Пава Будды находилась в пределах одного дня пути от Кусинары.

[247] Это была последняя трапеза Будды. Все последующие события происходили в течение того же дня.

[248] В тибетском тексте Какуттха — мутный ручей, а река, где он искупался, — упомянутая ниже Хираннавати.

[249] Одну из них он надел как белье, а другую как верхнюю одежду, говорит Буддхагхоша.

[250] Элементы самости, существующие вплоть до своего конечного распыления в момент смерти того, кто достигает нирваны.

[251] Это место Каннингем идентифицирует с Касией в районе Горакхпур. считал, что это еще необнаруженное место в Непале примерно в 30 милях к востоку от Катманду. JRAS, 1902, р. 139.

[252] Вихара; по‑видимому, составителем была сделана вставка, не согласующаяся с предшествующими обстоятельствами.

[253] Это было расширено и превращено в историю об этом царе, следующую непосредственно за этой суттой, — «Махасудассана‑сутту».

[254] Эти правила Винаи, вероятно, вставлены сюда из легенд «Винаи».

[255] Причина такого порядка уровней транса, видимо, в том, что в первоначальной форме легенды Будда достиг нирваны с четвертого уровня транса, а когда были добавлены остальные уровни, четвертый все же оставили последним. Приведенные ниже строчки отличаются от санскритского текста и версий, сохранившихся в тибетской и китайской версиях, количеством и последовательностью. Они обсуждались Ольденбергом. Studien zur Gesch. des buddh. Kanon, p. 169 (K. Ges. d. Wiss. Gott, Philhist. Kl., 1912); M. Przyluski, Le Parinirvana et les funerailles du Buddha, JA, mai—juin, 1918, p. 485 ff.

[256] Этого монаха безосновательно отождествляли с упомянутым выше Субхаддой. Но последний не входил в группу Кассапы. Он находился в Кусинаре и был обращен в день смерти Будды, о чем этот мятежный Субхадда ничего не слышал. Согласно тибетскому тексту, он получил от Будды разрешение умереть раньше его.

[257] Dial., ii, 72.

[258] Сам., i, 157; самое обширное сравнение с другими редакциями — у Пржилуского. Przyluski. JA, 1918, 85 ff, 401 ff.; 1919, 365 ff.

[259] Последняя редакция может быть еще более поздней, поскольку даже комментарий, как мы увидим ниже, признает, что в ней присутствовали поздние добавления.

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58