Будда. История и легенды (стр. 57 )

[260] Вряд ли это цветение могло быть названо несвоевременным в мае. «Они никогда не теряют полностью листьев, и молодая листва появляется в марте вместе с цветами. Семена созревают в июне». D. Brandis, Indian Trees, p. 69. London, 1906; ср. Roxburgh, Flora Indica, p. 440. Calcutta, 1874.

[261] Beal, ii, 33.

[262] The day on which Buddha died, JRAS, 1909, p. 1 ff.

[263] Мхв., xii; это подтверждается надписями Ашоки.

[264] Будда на своем смертном одре пророчествовал, что эти мощи окажутся в мире нагов, а затем будут храниться в большой ступе на Цейлоне. Эта ступа была построена Дуттхагамани, царем Цейлона (101—77 гг. до н. э.), и монахи послали Сонуттару, который достал для нее эти мощи у нагов. Мхв., ххх, 17 и далее.

[265] Рассказ о мощах в Bigandet, ii, 91 ff., 134 fT. непосредственно взят из этого комментария. Похожая история о них есть в Див., 380.

[266] JRAS, 1898, 387; более позднее обсуждение этой находки см.: W. C. Рерре, 573; V. A. Smith, 868; Т. Bloch, 1899, 425; Rhys Davids, 1901, 397; J. F. Fleet, 1905, 679; 1906, 149, 655, 881; F. W. Thomas, 1906, 452; R. Pischel в ZDMG, 1902, 157; A. Barth в Journal des Savants, 1906, 541, пер. в Ind. Ant., 1907, 117.

[267] Людерс, следуя порядку Фюрера, переводит: «Это вместилище мощей Будхи (Будды), святого (бхагават), из шакьев (шакьяс) братьев Сукити (Сукирти), совместно с их сестрами, сыновьями и женами». Приложение к Epigr. Ind., x, № 000.

[268] Основаниями для такого перевода были:

) порядок слов, однако здесь его доводы, по‑видимому, так и не убедили других ученых;

) любопытная природа мошей, которые, что более вероятно, принадлежали какой‑то семье, а не Будде, но остается вопросом, что могли о них думать буддисты в III в. до н. э.

[269] Согласно версии этого предания в «Дхаммападе».

[270] A. Barth, loc. cit., где можно найти подробности о грамматических трудностях.

[271] Мхв., продолжение xxxvii; Dathavamsa, JPTS, 1884, английский перевод сэра М. Кумарасвами, 1874; текст и перевод доктора . Calcutta, 1925. J. Gerson da Cunha, Memoir on the history of the Tooth— relic of Ceylon. London, 1875.

[272] rv., Report 1908‑1909, p. 49.

[273] Отождествлена с руинами к востоку и к северо‑востоку от Сараикулы, располагающейся в 20 милях к северо‑западу от Равалпинди.

[274] The Pioneer, March 16, 1917; полное сообщение в rv., Report 1912‑1913, p. 18 ff.; JRAS, 1914, 973 ff.

[275] Вин., it, 284 и далее; это тхеравадское повествование. Другие, намного более поздние отчеты приведены в Schiefner, Tib. Leb., и в «Истории буддизма» Таранатхи.

[276] Вин., I, Introd., p. xxxvii; в «Будде», с. 391, он просто говорит, что этот рассказ «durchaus unhistorisch». Он может быть таким и в том случае, если данное событие было вполне историческим.

[277] Согласно традиции «Хроник», собор был проведен под покровительством Аджатасатту на Вебхаре — одном из холмов Раджагахи при входе в пещеру Саттапанни — и продолжался семь месяцев.

[278] Сообщения о соборе, встречающиеся во многих местах в санскритской версии, не добавляют более правдоподобных деталей. В частности, санскритские тексты сообщают, что Абхидхамму произнес сам Кассапа. Schiefner, Tib. Leb. Hiuen Tsiang (Beal), ii, 164.

[279] Мадж., i, ИЗ, и так далее.

[280] Служба рукоположения, Upasampada‑kammavaca, была опубликована и переведена Дж. Ф. Диксоном, Venice, 1875, и JRAS, 1875.

[281] Kern, Gesch. ii, 266.

[282] Упоминается о том, что Ананда заявил некому брахману: ни Будда, ни сангха не установили никакого монаха, который был бы убежищем для них после смерти Будды. Они находят убежище в самих себе и в Дхамме: Мадж., iii, 9, ср. с. 217.

[283] Хронологию см. в Geiger, перевод Мхв.; V. A. Smith, Early Hist, of India, ch. 2; Kern Gesch. ii 226 ff. Хроники отличают этого Ашоку от жившего позднее Дхаммашоки. В Таранатхе они смешаны или отождествлены.

[284] Обсуждение палийского и санскритского повествования об этих школах см.: Prefatory Notes to Points of Controversy (перевод Kathavatthu) миссис Рис‑Дэвидc.

[285] См. Первую проповедь.

[286] Ведийское puma; староперсидское арта‑, встречающееся в именах (например, Артаксеркс); авестийское аша.

[287] Слово дхарма (палийское дхамма) включает в себя представления, которым не соответствует ни одно слово в западных языках. Миссис Рис‑Дэвиде перевела этот термин как «норма» (Buddhism, ch. 2). Дхарма в качестве принципа, при помощи которого человек регулирует свою жизнь, часто соответствует «религии», но включает в себя также социальную и ритуальную деятельность. Потому это слово иногда можно переводить как «закон». Это не внешний закон, но принципы, согласно которым должен действовать человек. Когда доктрина о дхарме систематически разработана, дхарма становится совокупностью учения, именно в этом смысле Дхамма Будды переводится как «учение». Другое специальное употребление слова — в смысле «вещь» или «объект». В этом смысле дхаммы — объекты сознания, поэтому они могут быть идеями или представлениями. В первоначальном буддизме это представления об объективной реальности, но и они являются отправной точкой позднейших субъективистских теорий.

[288] «Кутаданта‑сутта», Дигха, i, 127. Интересная особенность предания в том, что, услышав эту историю, Кутаданта спрашивает Будду, почему он не сказал «так я слышал», а сказал «так это было» и «вот так это случилось». Причина состояла в том, что Будда рассказывал о своем личном опыте, поскольку семейным жрецом тогда был он.

[289] «Сингаловада‑сутта», Дигха, iii, 180; это, без сомнений, очень поздний текст, но он показывает, как буддийское этическое учение развивалось, эффективно продолжая тенденции, заложенные в учении основателя.

[290] Пять высших оков, которые разрушаются в конечном счете, — это желание мира форм, желание бесформенного мира, гордость, высокомерие и невежество.

[291] Буддизм называли пессимистичным, но он таков только в том смысле, что и все религии, которые внедряют аскетизм и помещают истинное счастье выше чувственных удовольствий. «Если и постольку, поскольку Будда считал эту земную жизнь в состоянии породить усовершенствованные виды человечности, то даже если он не вынашивал грезы о невыразимом вечном блаженстве и мечты о будущем братстве очищенного человечества на земле, он был определенным образом и до определенной степени скорее оптимистом, чем наоборот, в той ценности, что он придавал жизни». Миссис Рис‑Дэвиде в Buddhism, vol. 2, Rangoon, 1907.

[292] «Саманнапхала‑сутта», Дигха, i, 47.

[293] Например, если он принимает еду, он не будет приглядываться к ней; см. объяснения Буддхагхоши в Visuddhi‑magga, ch. 1, pp. 20, 28.

[294] Это удовольствие — особенность Среднего пути. Чувственные удовольствия отвергнуты, но отвергнута и другая крайность, ведущая к умерщвлению плоти. Согласно традиции, Будда открыл в ходе своей аскезы, что в правильном сосредоточении есть удовольствие, которое не следует отвергать. «Радость» — это неточный перевод слова пиши, как говорит мистер Онг. Это жар, ощущаемый субъектом в процессе деятельности, или волнение чувств, сопровождающее особое внимание к некоему предмету. Сотр. р. 243.

[295] Джхана, санскритское дхъяна; термин «транс» — только условная его передача, а «мистическая медитация» — слишком смутная. Перевод «экстаз», который в западном мистицизме представляет собой кульминацию всего процесса в невыразимом опыте, неуместен, поскольку джханы — лишь четыре стадии, включенные в намного более обширную схему. Конечно, может быть и так, что некогда они составляли весь мистический процесс.

[296] Важно, что это достижение истин не выражено согласно формуле Цепи Причинности; не упоминается эта формула и в каноническом повествовании о Просветлении Будды.

[297] Пример другой и более поздней классификации учения находится в тридцати семи принципах, ведущих к просветлению (бодхипаккхика дхамма), которые включают:

) четыре медитации на теле, чувствах, сознании и мыслях (то есть на помехах и составляющих просветления);

) четыре правильных старания;

) четыре вида магической силы;

) пять способностей — веру, храбрость, внимательность, сосредоточение и проницательность;

) пять сил (те же, что и способности, но с другой точки зрения);

) семь составляющих просветления: внимательность, изучение Дхаммы, храбрость, радость, безмятежность, сосредоточение и невозмутимость;

) Благородный Восьмеричный путь.

[298] Десять медитаций косина (когда внимание фиксируется на земле, воде и т. д.), десять медитаций на разных стадиях разложения трупа, шесть или десять воспоминаний (о Будде, Дхамме, сангхе, нравственности, отречении, богах и т. д.), четыре Брахмавихары (появление любви, сочувствия, жалости и невозмутимости и проницание ими всего вокруг), четыре достижения арупа (бесформенного), размышления над одним из четырех видов пищи и одним из четырех элементов. Практики касина упомянуты в более поздних частях Канона, Анг., v, 46, Дигха, iii, 268 и полностью истолкованы Буддхагхошей в «Висуддхи‑магге».

[299] В повествовании о нирване мы видим дальнейшую разработку схемы, поскольку там добавлен пятый этап — этап прекращения осознания и чувства, но Будда умирает, находясь на другом этапе. Он возвращается к первому трансу, снова проходит до четвертого, и затем «из четвертого транса Господин немедленно достиг нирваны».

[300] В Каноне об Аларе упоминается и в другом месте. Это упоминание свидетельствует о том, что Алару считали практиковавшим сосредоточение. Ко II в. н. э. мы находим намного более подробные рассказы об его философии в главе 12 «Буддхачариты» Ашвагхоши. Их рассматривали даже как свидетельство о ситуации в VI в. до н. э. Их историческая ценность рассматривается в главе 16.

[301] Н. Bremond, Hist. Htteraire du sentiment religieux en France, i, 517. Paris, 1916.

[302] William Blake, his mysticism, p. 194. Фундаментальное различие между ортодоксальным католическим мистицизмом и индийским мистицизмом в том, что последний пантеистичен и предполагает предельное единство божественного и человеческого, то есть разница скорее в подразумеваемой космологической теории, чем в психическом состоянии.