Логика истории и самосознания модерна (стр. 3 )

Еще я хочу акцентировать ту ключевую идею, которую выявляет мою исследование: модерн в своем идеальном содержании, выраженном Просвещением, можно считать второй редакцией «мировой этической революции» изначального христианства. Это попытка преодолеть логику социально-системной организации человечества. Изначальное христианство пыталось осуществить это на основе монотеистической религии как реализационной стратегии. Средневековое христианство, соединившись с логикой социальной системности, впитав в себя эту логику, создало основание для реализационной критики – критики реализации идеалов с точки зрения самих идеалов. Развертывание реализационной критики создало Реформацию, которая в своем предельном выражении превратилась в Просвещение. Таким образом, Просвещение является не отказом от «мировой этической революции» христианства, а сменой реализационной стратегии с религиозной на контр-религиозную. Именно в этом ключе, с моей точки зрения, и надо интерпретировать модерн. Именно на этой линии интерпретации становятся понятны его идеалы и трудности их реализации.

Вместо введения.
Программа проектно-антропологической интерпретации модерна

1. Вызовы для актуализации еще одного прояснения оснований модерна

1.  Вызовы, идущие от проблем глобализации современного человечества и положения модерна в нем.

2.  Вызовы, связанные с необходимостью рефлексии над модерном как системой: необходимо соединить все основные ракурсы модерна в системное единство. Необходимость прояснения оснований модерна для решения проблем его реализационной самокритики.

3.  Вызовы, связанные с противопоставлением друг другу различных ракурсов модерна: наукогенного, техногенного и социального («открытое общество»). Необходимо прояснить основания и генезис модерна для выяснения стратегических отношений между этими ракурсами.

4.  Вызовы, связанные с понятием и практикой «пост-модерна». Как трактовать этот тип критики модерна? Как преодоление модерна или как утверждение его принципов через критику их реализации в зрелом состоянии?

5.  Вызовы, связанные с понятием и практикой «контр-модер­на». Попытки преодолеть модерн через возврат в том или ином виде к принципам «до-модерновой» системы являются вызовом, ответом на который должна быть направленность на изучение связи генезиса модерна с отрицанием до-модерновой системы мира.

2. «Проектно-антропологическая интерпретация модерна» в качестве ответа на вызовы

1.  Главной задачей при разработке должен быть поиск стратегически позитивного содержания модерна, того содержания, которое можно было бы взять в качестве основы для конструктивного ответа на указанные вызовы.

2.  В связи с этим направляющим должен быть принцип поиска максимально позитивного содержания модерна. Если модерн должен быть преодолен, то необходимо целенаправленно выяснить то его позитивное и универсальное содержание, которое необходимо взять в гипотетическую новую архитектуру мира, чтобы она смогла стать конструктивным преодолением модерна.

3. Методологические принципы

1.  Утверждение проектно-антропологической логики европейской истории:

a.  Социокультурные системы создаются как символические «системы мира».

b.  Реальные социокультурные системы являются материализациями символических «систем мира».

c.  Материализации символических «систем мира» создают специфические жизненные вызовы для тех, кто находится внутри систем.

d.  Ответом на эти вызовы является критика наличных систем и построение альтернативных проектов.

e.  Утверждение проектно-антропологической логики имеет тот смысл, что позволяет оценить модерн как ответ на сумму жизненных вызовов. Первоначально ответ можно считать определенным предельно отрицательно. Модерн в этом смысле можно называть «реактивным». Далее можно предполагать переформулирование негативных определений в позитивные. Модерн становится «активным». Одновременно с этим происходит утрата связи с изначальными жизненными вызовами. Модерн в его активном залоге легко интерпретировать как веру в набор чисто позитивно определенных идеалов. А последней легко противопоставлять веру в «исходные идеалы». Чтобы затруднить эту простую «инверсию идеалов», которая актуализирует дурную бесконечность взаимоотрицания предельных проектов мира, надо вернуться к схеме «реактивного модерна», надо восстановить те вызовы, на которые он отвечает.

2.  Интерпретация «систем мира» как существующих в рамках определенных социокультурных архитектур (стратегий). В качестве основных социокультурных архитектур устанавливаются:

a.  Культура

b.  Посткультура

c.  Интеркультура

d.  Метакультура

3.  Интерпретация модерна как попытки создать социокультурную стратегию, существующую в двух вариантах: «посткультуры» и «интеркультуры». Эта попытка рассматривается как ответ на вызов деструктивного предела «культурной» организации человечества. Модерн в этом смысле осуществляет «мировую посткультурную революцию». Модерн формирует и реализует программу «посткультуры», которая затем превращается в программу «интеркультуры».

4.  Все понятия, которые используются для концептуализации генеза и логики развертывания модерна: «культура», «посткультура», «интеркультура», «вызов», «ответ», «проект», «реализация» и др. имеют характер идеальных типов (по М. Веберу). То есть все отношения, которые разрабатываются в этой теории имеют идеально-типический смысл.

5.  Соединение идеально-типической методологии и реального развертывания социокультурной системы можно соединить через представление о том, что в процессе развертывания социокультурная система осуществляется пошаговое идеально-типическое достраивание. Система постоянно достраивает себя именно как идеально-типическую конструкцию. Актуализируют такие достройки разного рода кризисы. Предлагаемую проектно-антропологическую логику модерна можно рассматривать как очередную достройку.

4. Главные задачи, которые должна решать проектно-антрополо­ги­ческая интерпретация

1.  Анализ логики формирования и реализации «посткультурного» проекта.

2.  Анализ критики «посткультурного» проекта и логики выдвижения проектных альтернатив ему, которые существуют в двух вариантах: интеркультуры и метакультуры.

3.  Выделение в общем потоке критики модерна попыток возврата к «культурной» социокультурной архитектуре – «культурных ремиссий». Выделение негативного варианта культурной ремиссии (возврата к «культуре») и позитивного (построения проекта «метакультуры»).

4.  Выделение в потоке критики модерна про-модернистской и контр-модернистской направленностей. Про-модернистская направленность критикует модерн с точки зрения реализации его исходных идеалов. В этом смысле такая критика может быть названа реализационной. Контр-модернистская направленность критикует модерн с точки зрения «культурных» принципов.

5. Разработка пункта «Анализ логики формирования и реализации «посткультурного» проекта»

1.  Модерн рассматривается как особая «система мира», которая сначала формируется как проект, а затем как реализация проекта. Это достаточно условное деление, оно должно отражать общее идеально-типическое достраивание, которое осуществляет социокультурная система по мере ее формирования и развертывания. В процессе этого достраивания можно выделить некую условную точку сформированности условного идеального проекта. Этой точкой можно выбрать Просвещение, а конкретнее, философию Канта.

2.  Модерновая система мира является ответом на вызов реализованной до-модерновой системы мира. Вызов, который создает последняя, можно назвать «вызовом негативного предела культурной организации человечества».

3.  Социокультурной архитектурой, которая создает такой вызов, будем считать «культуру».

4.  «Культуру» в качестве того, что создает описанный вызов, можно определить как закрытую социокультурную систему, основанную на духовно-трансцендентных основаниях. В качестве реального прототипа «культуры» для модерна рассматривается католическая система мира.

5.  Ответ на вызов осуществляется как двойное действие. С одной стороны, это критика, отрицание той система мира, которая создает вызов. С другой стороны, это формирование положительно определенной альтернативной системы. В этом смысле самоопределение модерна должно быть негативно-позитивным. С одной стороны, оно должно включать «критику культуры». С другой стороны, оно должно быть формулированием принципов новой системы мира, которую можно назвать «посткультурой».

6.  Ответ на вызов должен быть структурным отрицанием той ситуации, которая является вызовом. Ответ несет в себе вызывающую ситуацию как «образ противника», «образ антагониста». «Посткультура» должна быть структурным отрицанием «культуры» как системы.

7.  «Культурная» организация мира создает вызов по двум размерностям: «система – индивид» и «система – система».

8.  По размерности «система – индивид» «культурная» архитектура должна создавать вызов поглощенности индивидуального человека системой и поглощенности чувственно-предметного человека «духовно-трансцендентным». Тогда логика «критики культуры», как движения по отрицанию, должна в качестве предельного ответа привести к утверждению «открытого универсума», основанного на «чувственно-имманентном». «Посткультуру» в этом смысле можно определить как открытую систему, основанную на чувственно понимаемом человеке.

9.  По размерности «система – система» «культурная» архитектура должна создавать вызов непреодолимой «мировой войны культур». В качестве самого яркого реального прототипа этого можно рассматривать следующий комплекс процессов: распад католического мира после Реформации, эпоха религиозных войн, первые буржуазные революции, образование национальных государств. В идеально-типическом смысле это можно описать как распад большой «культуры» на множество малых «культур» с последующей «войной культур». Если человек осознает себя заложником «культур» в этой войне, если он захочет разрешить ситуацию не тактически, а стратегически, то он будет вынужден искать новую архитектуру мира, альтернативную «культурной». Если «культура» будет распознана как символическая система, заданную «духовно» и «априорно», то в качестве новой архитектуры мира он
будет утверждать реальность «чувственную» и «опытную». Если у каждой «культуры» есть свои априорные сверхчувственные принципы, если именно они и разделяют универсум человека, то объединения придется искать в противоположном направлении, в направлении чувственного опыта. Именно он будет главным претендентом на «общее», «общечеловеческое». Именно через него можно будет искать новый мир и новое знание. «Посткультуру» в этом смысле можно определить как переход от неустранимо полисистемного мира к моносистемному через критику «духовно-априорных» принципов построения мира.