· постмарксистская («в социальных различиях не может быть синтеза, посредничества, примирения»);
· либеральная (совместить критику рисков, связанных с внедрением универсальных принципов справедливости (что может повлечь маргинализацию меньшинства), и необходимость пересмотра и дополнения некоторых общих принципов социальной справедливости).
· социалистическая (в ее рамках потребуется возрождение либеральных институтов).
Либерализм вызывает мысль, что социальная организация происходит из спонтанных и творческих взаимодействий между отдельными лицами и группами, в то время как социализм определяет социальную организацию как результат принципа четкой иерархии и дисциплины. Для либерализма характерна творческая свобода, для социализма – только порядок (любой беспорядок несет угрозу для общества). Считается, что в этом отношении либерализм игнорирует неизбежность ограничений и недооценивает регулирующую роль институтов власти, в то время как социализм, проповедующий общественный порядок на основе сохранения и многократного повторения избегает инноваций и трансформации.
В данном толковании постмодернизм напоминают ответвление либерализма, потому что, как правило, способствует развитию дифференциации и уникальности в обществе в ущерб институциональной логике. Тем не менее, постмодернистская политическая мысль объединяет идеи двух главных политических теорий современности.
Глава VII. Типология социальных связей: пережитая солидарность
Типология социальных связей – важнейший структурный элемент политики, определяющий общества постмодерна. Каким образом индивиды и группы, столь различные между собой, могут поддерживать связи друг с другом? Каким способом устанавливаются такие связи? Как не происходит окончательная дезинтеграция?
Теория Дюркгейма показала, что современное общество начала века сталкивается с проблемой подобного характера. Социальная неоднородность формирует индивидуалистическое явление аномии (в данном контексте определяет снижение интенсивности социальных связей и распад норм, регулирующих человеческое поведение). Постмодерн особенно чувствителен к этим процессам.
Дюркгейм объединяет дифференциацию и гомогенизацию понятием органической солидарности, т. е. системы взаимозависимости и разделения труда, которую формирует каждая социальная группа. Органической солидарности выстраивается на основе разделения труда с центром вокруг морального и политического участия во всех социальных видах деятельности.
Структурно-функциональная солидарность: материальные условия
С точки зрения разделения труда люди объединяются путем закрепления за ними места в производственной и политической системах. Люди формируются через сопричастность к общим моральным принципам и деятельности политических и социальных институтов.
На схеме Дюркгейма отдельные части общества дополняют друг друга и производят непрерывный взаимообмен. Органы соединены друг с другом, что приводит к появлению целого ряда правил, которые постепенно начинают регулировать торговлю и создавать условия социальных связей и сплоченности. Вместе с углублением разделения труда значительно возрастают солидарность и взаимозависимость между членами общества, но могут возникнуть и побочные эффекты.
Разделение труда может оказаться неблагополучным во время промышленных и торговых кризисов, когда есть несоответствие между спросом и предложением на товар. Это несоответствие объясняется отсутствием координации между потребностями, когда распространение крупной промышленности лишь подчеркивает антагонизм между трудом и капиталом, препятствуя возможности диалога между работодателями и работниками.
В обществе, которое нацелено исключительно на экономическое и технологическое развитие, условия участия в общественной жизни, в структурно-функциональной и материальной солидарности выполнены не будут, что создаст непоправимый раскол между экономическим и технологическим развитием с одной стороны и социальным прогрессом с другой.
Символическое и общество
Символ является неотъемлемой частью общества. Он представляет собой одно из важнейших средств коллективного представительства. По мнению Дюркгейма, символизация является формальным требованием, необходимо, чтобы любая группа была выражена. Символы передаются из поколения в поколение и обеспечивают функцию общественной преемственности («духовного единства клана сквозь века»).
Проблема социологического анализа лежит в двух плоскостях. Во-первых, мы должны понимать, как конкретно реализуется объединение значимых элементов, которые регулируют все составляющие социальной практики общества. Во-вторых, не должно быть так, что, по сути, политику пытаются заменить современной воображаемым техническим и экономическим выражением эффективности. Тем не менее, сложность не решается путем упрощения, особенно когда оно является результатом символической политики капитализма.
Капиталистической логике свойственно упрощение социальной жизни, и Человек экономический также отличается чересчур упрощенным видением общества. Социальная жизнь не может быть объяснена только с помощью набора экономических законов – лучше всего ее можно понять через призму коммуникации. Капитализму же не хватает мыслей о культуре. Он слеп к любой символизации и метафизике.
Единичность в обществах постмодерна
В обществе постмодерна царит концепция общества с изменяющимися сроками и формами интеграции. Ясно, что современный идеал единства и социальной однородности постепенно исчезает; подрываются фигуры современного политического и общественного договора, медленно стирается власть государства и нации как основателя общинной идентичности. Если дифференциация усиливается, наблюдается насыщение индивидуализма, и «органическая солидарность постмодернистского сообщества идеала» заменяется на трайбализм.
Термин «трайбализм» подразумевает примитивный характер общества и имеет ощутимую связь с механической солидарностью. В первобытном обществе, где сообщество имеет приоритет над индивидом, коллективное сознание сильно, нет дифференциации задач. Органическая солидарность в современном обществе определяется системой сложных специальных функций, дополнительно связанных между собой. Люди приобретают собственную идентичность, социальную сплоченность, поддерживается интеграция людей в обществе, разделение труда, моральное и материальное поощрение. Особенность ситуации постмодерна приводит нас к вопросу о линейности этой модели.
Социальная фрагментация после дифференциации производит атомизм, то есть растворение современной органической природы. Мы наблюдаем «миграции» социальных групп за пределы своей социальной единицы, которые могут быть объяснены чрезмерностью системных ограничений и расширением национальных рамок и глобализации.
Возрождение органичности представляет собой серьезную проблему постмодернистских обществ. При изменении или во время переходных фаз, идея инволюции дает нам представление о том, как конденсация идентичностей групп, замкнутых на себе, может привести, в конечном счете, к открытию новых форм объединений. Мы считаем, что инволюция и революция адекватно характеризуют сложность перехода, который имеет место между социальной фрагментацией и новой формой органичности.
В постмодернистских обществах, открытие символических целей, чтобы дать разборчивость в современной ситуации. Разделение труда, основу органической солидарности следует понимать как «работу» в фрейдистском смысле, потому что она развивает более глубокое понимание принадлежности к общей судьбе и коллективному сознанию.
Часть IV. О разнице в политике
«Все виды искусства породили прекрасное.
Искусство управлять произвело лишь чудовищ».
Антуан до Сент-Жюст.
Дифференциация как начало
В центре социальных перемен есть противоречивые движения дезорганизации и реорганизации. В свое время Огюст Конт смог различить элементы, которые указывают на упадок одной системы и созревание новой.
После упадка модерна мы находим в постмодерне составляющие реконструкции, то есть более организационное мышление, с точки зрения социальной экологии, политической теории или практики международных отношений. Реорганизация элементов, возникающих в постмодернистской социальной фрагментации, происходит несмотря на его внутренние противоречия.
Глава VIII. Заново изобретенная политика или производство социального
Мы определим понятие «общественного производства» по отношению к обоим движениям. Во-первых, оно должно быть определено как движение общества к политике. В этом смысле, производство означает общественный продукт политика и схемы управления, что объединяет демократический опыт и содержание политического проекта. Во-вторых, важно разработать другое, комплементарное движение, политику, ориентированную в отношении общества.
Правительственные аппараты эпохи модерна, как правило, ограничивают производство на всех уровнях. Однако постмодерн подразумевает значительную открытость к различиям и возможность новых форм организации общества и жизни. Он поощряет преображение вселенной символов, чтобы порвать с той или иной формой рутинизации и привычки. Другими словами, постмодернистская форма управления поддерживает временные пробелы и анклавы и стремится их заполнить. Демократические режимы, если они хотят оставаться вдохновляюще сильными, как модели развития, вынуждены строить открытые системы, в которых можно реально влиять на решения структур. Таким образом, увеличиваются шансы получения современных средств добровольного самоформирования общества, индивидуально и коллективно. Эта продукция – цель любой политики, потому что она расширяет горизонты демократии.
Моральная/социальная диада[16]
Непременное условие благоприятных социальных отношений, а также устойчивой политической системы – наличие моральных ориентиров. Столкнувшись с постмодернистской раздробленностью, социально-этический вакуум будет заполнен не снижением реакции на старые ценности, а их преобразованием.
Государственным учреждениям для повышения собственной эффективности необходимо постичь суть и законы социальных отношений.
Совместное производство символического и реального
Ранее уже была подчеркнута важность создания символов и смыслов, объединяющих общество. Производство политических символов всегда устремлено одновременно в пошлое и будущее. Постмодернистское событие кристаллизуется в «общий горизонт».
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 |
Основные порталы (построено редакторами)