Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата психологических наук (стр. 3 )

Анализ литературы позволил выделить основные подходы к изучению этнического самосознания в отечественной психологии: личностно-деятельностный и системный. Представители личностно-деятельностного подхода (А. А. Иванова, Н. М. Лебедева, В. С. Му­хина, А. А. Налчаджян, Ю. П. Платонов, Т. Г. Стефаненко, Г. У. Сол­датова и др.) подчеркивают взаимопреобразующее влияние друг на друга этнического самосознания и социокультурной общности, постулируют необходимость развития этнического самосознания для полноценного формирования личности и делают акцент на активности человека в этом процессе. В системном подходе (Б. А. Вяткин, В. С. Мерлин, В. Ю. Хотинец и др.) этническое самосознание рассматривается как сложный целостный и системный феномен, выполняющий ряд функ­ций, способствующих эффективной жизнедеятельности личности в полиэтничном мире.

Этническое самосознание в отечественной психологии понима­ется как вид самосознания личности (Г. М. Андреева, В. С. Мухина, А. А. Налчаджян, Т. Г. Стефаненко, Ж. В. Топоркова, В. Ю. Хотинец
и др.). Под данным термином в психологии понимают «результат ког­нитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, определенную степень отождествления себя с ним и обособле­ния от других этносов» (Т. Г. Стефаненко). На основе анализа дефини­ций изучаемого феномена нами были выявлены системные (изменяе­мость, рефлексивность, устойчивость, избирательность, относительная истинность содержания, обусловленность культурной средой, эгоцен­тричность) и функциональные (сохранение благополучия и психичес­кого здоровья; повышение личностью своей ценности; определение этнической принадлежности; ориентация в поликультурном мире) ха­рактеристики этнического самосознания.

Этническое самосознание является сложным полиструктурным образованием. Проанализировав различные типы его структур, мы за основу взяли структуру, разработанную И. И. Чесноковой, а также по­ложение Ю. П. Платонова о присоединяющей и дифференцирующей составляющих когнитивного компонента этнической идентичности, которое распространили на все компоненты этнического самосозна­ния. При этом под присоединяющей составляющей каждого компо­нента (когнитивного, эмоционального, поведенческого) нами пони­мается та его часть, которая отвечает за интеграцию человека со сво­им этносом, а под дифференцирующей – та, которая способствует осознанию им своей национальной уникальности. Таким образом, структура этнического самосознания в нашей модификации выглядит следующим образом.

Основополагающим является когнитивный компонент, который в его присоединяющей части включает в себя этноним; объективные знания о своем этносе; автостереотипы. К дифференцирующей состав­ляющей когнитивного компонента относятся объективные знания о других этносах и гетеростереотипы. Тесно связанным с когнитивным является эмоциональный компонент, который в присоединяющей час­ти содержит оценку свойств и качеств своей этнической общности и самооценку личностью себя как этнофора, а также эмоциональное от­ношение к членству в этнической общности. В дифференцирующей части эмоциональный компонент включает оценку представлений эт­нофора о других этносах и отношение к их нормам, традициям и пред­ставлениям.

Содержание когнитивного и эмоционального компонентов эт­нического самосознания находит отражение в поведении личности. Отсюда третьим компонентом этнического самосознания является по­веденческий, который в своей присоединяющей части содержит моде­ли поведения, направленные на сохранение своего этноса. Дифферен­цирующая составляющая данного компонента характеризует модели поведения человека в отношении представителей других культур.

Взаимодействуя, присоединяющая и дифференцирующая со­ставляющие всех компонентов образуют ядро этнического самосозна­ния – этническую идентичность.

Для оценки степени развития этнического самосознания нами были разработаны критерии изучаемого феномена: когнитивно-интег­ративный; когнитивно-дифференцирующий; эмоционально-интегратив­ный; эмоционально-дифференцирующий; действенно-интегративный; действенно-дифференцирующий, которые конкретизируются соот­ветственно через следующие показатели: самоназвание и осведомлен­ность о своей этнической общности; осведомленность о других этно­сах; самооценка и направленность автостереотипов; направленность гетеростереотипов; следование этническим традициям и помощь чле­нам своего этноса; толерантное поведение по отношению к представи­телям других культур.

На основе проведенного теоретического анализа литературы мы пришли к следующему определению изучаемого феномена. Этничес­кое самосознание личности представляет собой сложную развиваю­щуюся систему, включающую этнические представления, чувства, мо­дели поведения, характеризующуюся изменчивостью, рефлексив­ностью, устойчивостью, избирательностью, относительной истинностью содержания, культурной обусловленностью, эгоцентричностью. Этни­ческое самосознание выполняет следующие функции: повышение лич­ностью своей ценности; сохранение благополучия и психического здо­ровья; определение этнической принадлежности; ориентация в поли­культурном мире.

Во второй главе «Психологические механизмы и их роль в развитии этнического самосознания личности» описаны психоло­гические механизмы, влияющие на развитие этнического самосозна­ния личности.

Проведенный анализ психологической литературы выявил мно­жество трактовок психологических механизмов, наиболее приемлемой из которых для нашего исследования является трактовка Л. И. Анцы­феровой, понимающей под психологическими механизмами «закре­пившиеся в психологической организации личности функциональные способы ее преобразования, в результате чего появляются различные психологические новообразования, повышается или понижается уро­вень организованности личностной системы, меняется режим ее функ­ционирования».

Исходя из данного определения, под психологическими меха­низмами в контексте нашего исследования мы понимаем совокупность различных условий, этапов и функций, обеспечивающих изменение представлений личности о себе как этническом субъекте, формирова­ние чувства тождества с этнической общностью и построение на этой основе поведенческих моделей. К таким психологическим механизмам мы относим механизмы рефлексии, эмпатии, идентификации, которые находятся в тесной взаимосвязи, и каждый из них имеет свой алгоритм развертывания.

Главным условием, актуализирующим механизм рефлексии, яв­ляется противоречие между этническими представлениями субъекта. Актуализация противоречия между этническими Я-образами способ­ствует возникновению первого этапа данного механизма – рефлексив­ного выхода, под которым понимается возможность субъекта выйти за рамки жизнедеятельности, поставить себя в позицию «взгляда со сто­роны» на проблему своей этничности. Далее следует этап категориза­ции, реализующийся через дифференциацию личностью этнических
Я-образов, свойств и качеств других людей. Завершающим этапом ме­ханизма рефлексии является интеграция множественных образов соб­ственной этничности в единое целое, в результате чего у субъекта раз­вивается рефлексивность и формируется новая рефлексивная позиция.

Модель данного механизма представлена на рисунке 1.

 

Рис 1. Модель рефлексии как психологического механизма
развития этнического самосознания личности

Основными функциями механизма рефлексии являются конст­руирующая (перестраивание представлений этнического субъекта о себе), контролирующая (сопоставление нового этнического Я-образа с ранее имевшимися), развивающая (изменение содержания этнического самосознания), адаптационная (обретение чувства безопасности и уверенности в процессе межэтнического взаимодействия) и функция самоопределения (выбор своего членства в этнической группе на осно­ве сопоставления себя с ней по ряду признаков). Механизм рефлексии тесно связан с механизмом эмпатии, поскольку позволяет подвергать рефлексивному анализу переживания, вызванные чувствами и эмо­циями представителей своего и других этносов. Главными условиями, актуализирующими механизм эмпатии, являются схожесть эмпати­рующего субъекта с эмпатируемым и децентрация как способность человека вынести центр интересов из своего внутреннего мира во внутренний мир другого человека. Наличие этих условий вызывает последовательную смену этапов реализации механизма эмпатии: рас­познавание чувств как процесс выявления эмоциональных состояний, переживаемых представителями того или иного этноса; сопережива­ние как проживание субъектом тех же эмоциональных состояний, ко­торые испытывает представитель своей или чужой этнической культу­ры через отождествление себя с ним; сочувствие как переживание соб­ственных эмоциональных состояний по поводу чувств эмпатируемого; содействие как импульс к оказанию помощи членам своего и иных этносов. Итогом механизма эмпатии является развитие у субъекта эм­патийности как личностного свойства.

Модель данного механизма представлена на рисунке 2.

 

Рис 2. Модель эмпатии как психологического механизма
развития этнического самосознания личности

Основными функциями механизма эмпатии являются познава­тельная (изучение внутреннего мира представителей своего и других этносов), регулятивная (сглаживание напряженности в межэтническом взаимодействии), развивающая (изменение способности быть чувстви­тельным к эмоциональным состояниям представителей своего и дру­гих этносов) и функция эмоциональной оценки (понимание эмоцио­нальной детерминации своего поведения и поведения других людей в ситуациях межэтнического взаимодействия). Механизм эмпатии тесно связан с механизмом идентификации, так как акты эмпатии сопровождаются, как правило, стремлением личности отождествить себя с эмпатируемым.