Но он говорит, что эти люди верят в этот путь, они верят, что это их как-то продвинет с точки зрения духовности.  Они готовы терпеть огонь и меч без всякой пользы, без того, что им это даёт какое-либо благословение. Но они верят в это и подвергают себя истязаниям.

Меня кто-то спросил: "Как я освобожусь?" Во-первых, нужно понимание. Иначе у нас нет достаточной веру, чтобы практиковать. Но если я понимаю, как это освобождает меня, то я смогу продолжить, а трудности на пути будут, и мне придётся отказаться от нескольких спектаклей, но я по крайней мере буду понимать значимость этого отказа. Он приведёт меня к счастью намного более высокому и способности помогать другим на много более сильной.

14 абзац-это очень известный абзац Мастера Шантидевы.

Любая вещь станет лёгкой для нас,

если силу привычки мы применим.

И потому, если малую боль мы научимся превозмогать.

То и большую мы сможем снести.

gomna lawar mingyurway

ngude gang-yang yo ma yin.

Gom na-если тренируем, практикуем

lawar mingyurway - не будет более лёгким

ngu de gang yang-такую вещь

yo ma yin-нельзя найти

Нельзя найти такой вещи, которая бы не стала лёгкой, если мы её тренируем с постоянством.

И последующих абзацах он продолжает эту тему.

Появляются мухи, появляются комары, приходит голод,-мы учимся всё это выдерживать. Холод или жару, болезни, пытки,- всё. Он говорит, если вы идёте духовной дорогой и приходит боль, то вы её используете, чтобы развить упорство, развить терпение. Нужно огромное терпение, чтобы выдержать трудности, которые возникнут перед вами на пути.

НЕ нашли? Не то? Что вы ищете?

Приходят в твою жизнь разные удары-используй их. Используй их.

Напомню, что это подходы ещё не абсолютные. Он говорит: боль уже пришла, и причины этой боли я посадила в прошлом. Сейчас это взошло, сейчас болит, используй это. Прояви стойкость, не сдавайся, не падай духом, продолжай дальше.

Что случится, если я упаду духом? Если я прекращу практиковать? Что случится с человеком, который говорит: это тяжело, поэтому я больше не буду делать медитацию. Что тогда произойдёт? Ничего. То же самое, что есть сейчас. Правильно? То же самое, что и сейчас. Продолжат приходить беды, так как мы не устранили их причины. Человек, который это понимает, говорит: нет, я не упаду духом. Я продолжу, потому что я заинтересован устранить все такие вещи, включая гнев и всё подобное.

В 17 абзаце он говорит:

Есть и такие, в сердце которых

при виде собственной крови смелость проснётся.

Как, например, некоторые боксёры или японские борцы сомо. Они заводят себя видом своей крови. У них тогда просыпается боевой дух. Правильно, есть такие? А есть другие, которые видят капельку крови и падают в обморок. Что отличает одних от других?

Это полностью зависит от вашего сознания.

В 18 абзаце он говорит:

И стойкость, и малодушие

зависят только от духа.

Если беда настигла-будь твёрдым,

превозмоги свою боль.

Используй то, что пришло, чтобы стать ещё сильнее, чтобы ещё больше развить терпение. Потому что нам оно необходимо, чтобы боковые каналы нас не удушили. Чтобы жить. Чтобы не умереть.

Переход к абсолютным системам

И в 19 абзаце он приводит нас к абсолютным системам.

В боли любой

Ясность ума мудрец сохранит;

Ибо в сражении с духовным недугом

немало мучений нам предстоит.

Суть пути Махаяны

Сейчас он говорит о мудрецах, которые выходят на битву. Кто они? Это воины духа, это бодхисаттвы. Это люди, которые намереваются выковать своё сознание, натренировать его до такой степени, чтобы довести самих себя до совершенства способность помогать другим. Мы уже об этом говорили. И движет ими всегда альтруизм. И движет ими всегда сострадание.

То, что ими движет – это желание развить себя, чтобы быть способным помочь другим.

И очень важно это понять.

Те, кто изучают выхолощенные, прореженные варианты учения не получают силы сострадания. Взор их обращён только на самих себя.

И есть такие течения в буддизме. И Будда сам этому обучал, потому что есть люди, которые не могут делать практику на благо других. И Будда проявил к ним сострадательность и дал им путь практики с самим собой. Если фокус только на себе, то сила очень маленькая, а если фокус на том, чтобы развить себя для помощи другим, то я обретаю силу всех живых существ.

Сейчас все живые существа ждут меня. Сейчас все меня ждут. И это даёт удивительный толчок. Это даёт силы выдерживать такие вещи, о которых я даже и подумать не могла, что смогу их выдержать. Я не думала, что я смогу выстоять в этих трудностях. Но я не могу их разочаровать, потому что они ждут меня, и поэтому я найду силы выстоять в этих трудностях.

Это верно и для духовного пути, и для медитации, и для йоги. Хороший учитель йоги говорит: "Тебе тяжело? Подумай о человеке, который страдает и сделай для него. Подумай о любимом человеке, который страдает и сделай это для него".

Только так можно на самом деле продвигаться. Люди, которые делают это только для себя, продвигаются очень незначительно. И рано или поздно они нанесут себе травму в йоге или в другой своей деятельности. Мы обязаны собрать эту силу. Это то, что делает бодхисаттва. Это Махаяна, Большая дорога.

И это включает мою личную практику с самой собой на подушечке.


Но мотивация она всегда на благо других.


Только оттуда приходит сила. И оттуда приходит огромная сила, бесконечная. Сколько есть “других”? Без счёта. Это то, что он говорит.

"Мудрецы"-это люди, которые практикуют таким образом. И он говорит, что они выходят на бой с духовными омрачениями, поскольку понимают, что не смогут принести благословение никому, пока их сознание управляется такими недугами, как гнев, ненависть, зависть, эгоизм и т. д.

У нас у всех есть эгоизм. Но если я понимаю, что даю эгоизму силу управлять мной, то по сути дела я не могу помочь другим, потому что фокус он на мне самой. Поэтому я и для других буду действовать в состоянии эгоизма. И тогда эгоизм мне скажет:"Прежде всего побеспокойся о себе, а потом о них". И тогда я отвечу:" Если я это сделаю, то всё останется по-прежнему. Поскольку это я делала уже очень много кальп(4.3 млрд )". Правильно? Огромное количество кальп мы беспокоились о себе. Все эти жизни мы беспокоились о себе, и к чему это привело? К чему это наверняка приведёт? К старости и смерти. Гарантированно. Конечно, если дело до старости дойдёт. Не все доживают до старости. Забота о себе приведёт только к старости.

И Матье Рикар приводит строки Мастера Шантидевы из другой главы. Он говорит,- и это очень важно, - если есть всего одна вещь, с которой я бы хотела, чтобы вы вышли из этой встречи, то с этой строфой.

Всё счастье мира –

От моего желания счастья для других.

Всё горе мира –

От моего желания счастья для себя.

Нет исключения из правила. Люди говорят мне: прежде я должна поесть сама, чтобы я могла накормить других. Я кормила себя уже много времени, старилась, болела и умирала. Если вы хотите изменить это, вы должны передвинуть фокус. Вы должны сдвинуть фокус. Обязаны. Второй вариант приводит только к страданию, к старости, к недугам, к нужде, к болезням и смерти. Это то, что нас убивает. Мысли любви и сострадания они всегда в центральном канале. Мысли эгоизма и заботы о себе, они всегда в боковых каналах. Одно всегда идёт за счёт другого. Невозможно, чтобы это было и тут, и тут. Невозможно. В противовес этому, если мне удаётся перенести фокус на других, то мне обещано всё счастье мира, сказал Мастер Шантидева. Он сказал "всё счастье". И бодхисаттва, который переносит фокус и начинает действовать на благо других постепенно-постепенно уничтожает всё страдание в его собственной жизни. Это происходит автоматически.

Из зала. Можно ещё раз повторить абзац?

Лама Двора. С удовольствием.

Повторяйте за мной.

Всё счастье мира –

От моего желания счастья для других.

Всё горе мира –

От моего желания счастья для себя.

Есть следующий за ним абзац, в котором приблизительно говорится следующее. Дети всё время ищут счастье для себя. И дети – это не маленькие дети. Это те, кто ещё не пакпы. Дети с духовной точки зрения, которые ещё не пришли к пониманию. И они всю жизнь ищут счастья для себя, и всю жизнь приносят себе страдание.

Он говорит, что просветлённые Будды всё время, на сто процентов, заботятся о благе других. И он говорит: посмотрите сами, какая разница. Одни себе сидят в непрерывном раю, и не могут никогда оттуда упасть. А другие всё время стареют и умирают. И он говорит: посмотрите сами. Чудесный абзац.

Сражение с омрачениями

И сейчас он говорит о тех, кто вышел на поле боя с омрачениями. И он говорит, что это битва, это война.

Это война с моими духовными омрачениями и в этой войне будет много сражений, и большую часть из них я проиграю.

Он говорит. Я решаю, что я не буду злиться, у меня самые хорошие намерения, но если кто-нибудь нарушает мои границы, то есть шанс, что я выйду из себя. Он говорит: «В этой схватке ты потерпел поражение и будь готов к тому, что в этой войне ты проиграешь много схваток».  И он продолжает: «Поднимись, выпрямись, отряхни одежду и продолжай дальше. Не сдавайся. Не сдавайся». Поскольку я понимаю, что это враги, эти омрачения, сидящие в моём сознании, уже миллионы жизней, миллионы жизней меня побеждали. Они управляли мной, эгоизм управлял мной, гнев управлял мной, умирала я уже миллионы жизней. Ещё раз и ещё раз, и опять я страдаю.

В 20 абзаце он становится ещё радикальнее. Он берёт эту логику и идёт ещё дальше. Давайте прочтём вместе.

Того, кто не смотря на тяжесть испытаний,

Свои душевные недуги одолел

Героем величают.

Все остальные воины лишь трупов убивают.

Он говорит, что обычные воины, солдаты, герои, ружья, гранаты, танки они все стреляют по трупам. Почему он говорит, что они стреляют по трупам? Они стреляют по людям, которые, если вы им дадите немного времени, и так умрут. Очень легко убить другого. Очень легко. Никакой проблемы. А вот попробуйте преодолеть свой гнев! Тогда мы на вас посмотрим.

Попробуйте преодолеть вашу ненависть, попробуйте преодолеть ваше осуждение, вашу критику. Он говорит, что те, кто готовы выстоять в трудностях, чтобы выиграть эту битву – они настоящие герои. Он говорит: готовность справляться с трудностями в борьбе с негативными состояниями – это истинное благородств. Это героизм.

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5