Укрепление научно-богословской базы Белорусской Православной Церкви, в котором решающее значение имеют Минские духовные академия и семинария наряду с Институтом теологии Белгосуниверситета, предоставило Матери-Церкви возможность проведения в Минске крупных межцерковных богословских форумов.
Так, с 1 по 3 октября 1996 года в Минске прошла Вторая Международная конференция «Призваны к одной надежде в союзе мира». Минск стал местом проведения очередного богословского собеседования представителей Русской Православной Церкви и Германской епископской конференции Католической Церкви 13–17 мая 1998 года. В 2000 году 22 августа в столице Беларуси прошла Международная конференция «Структура диаконической работы в Восточной Европе. Партнерство с Церквами на Западе».
Последняя тема особенно актуальна для современной жизни Белорусской Православной Церкви. Диаконические методики и богатый опыт, в первую очередь немецких христиан, широко изучается и активно используется в работе Дома Милосердия Всехсвятского прихода Минска, социального комплекса столичного прихода в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», Диаконической станции в Молодечно.
Новый этап развития межцерковных отношений связан в Беларуси с открытием в декабре 2002 года института религиозного диалога и межконфессиональных коммуникаций. Этот институт учрежден как консультационный и аналитический орган при Святом Синоде Белорусской Православной Церкви. Его деятельность направлена на развитие и углубление контактов с другими христианскими конфессиями и с иными религиями. Целью его неизменно пребывает поддержание диалога ради сохранения межрелигиозного мира и, как следствие, укрепления социальной стабильности.
Кроме того, важной задачей, которая поставлена перед институтом, является развитие взаимодействия Церкви и гражданского общества в сфере культуры, организация созидающего диалога не только между богословами различных религий, но и всеми верующими традиционных для Беларуси вероисповеданий.
На церемонии открытия Митрополит Филарет так определил важность и актуальность этой инициативы:
«Проблема межрелигиозного и межхристианского диалога не нова, и наша Церковь имеет в этой области определенный опыт, если вспомнить деятельность Духовных академий в прошлом, каждая из них имела свою направленность в диалоге с религиозным миром.
Этот диалог получил свое развитие в XIX–XX веках, и мы надеемся, что XXI столетие не будет исключением.
Что следует понимать под диалогом религий? В широком смысле —
это весь комплекс отношений, которые складываются в процессе межрелигиозного и межконфессионального общения и коммуникаций. Они существовали всегда. Какими бы сложными ни были межрелигиозные и межконфессиональные отношения, общение происходило постоянно, что, в свою очередь, приводило и к культурному обмену.
Обмен мог быть продуктивным в большей или меньшей степени, но он существовал всегда. Однако сегодня под диалогом религий мы все чаще понимаем не стихийное узнавание друг друга, а сознательное стремление к взаимопониманию и миротворчеству.
Осмыслить сложный исторический опыт сосуществования религий — задача трудная, ведь речь идет об исторической ответственности богословской мысли.
Вместе с тем, межрелигиозный диалог позволяет понять трудности как богословского характера, так и социально-исторического порядка, которые вытекают из существующих противоречий культурного, политического и экономического плана».
На последовавшей затем Международной конференции «Религиозная коммуникация сегодня: границы и перспективы» владыка Митрополит выступил с докладом на тему «Межрелигиозный диалог в посткоммунистическом регионе», в котором подчеркнул:
«Русская Православная Церковь исходит из четкого сознания того, что религиозный диалог важен и, более того, неизбежен. Она сознает, что другие религии и конфессии тоже отдают себе в этом отчет, так как Европа объединяется, и в мире не существует более обособленных, автономных территорий. Происходит постоянная встреча и взаимообмен культур. В связи с этим межрелигиозный диалог может восполнить недостающее звено в развивающихся интеграционных процессах. Думается, что верующие различных религий и конфессий это понимают».
Задачей, которую ставила перед собой эта конференция, было четкое определение условий, необходимых для созидательного религиозного общения. В начале XXI века не только для верующих людей, но и для всего общества было важно осознать значимость религиозного диалога как инструмента стабильного и всестороннего развития. Также большое значение имели изучение и популяризация истории религиозного диалога в Европе в целом и Беларуси в частности.
Следующая конференция состоялась через год, в декабре 2003-го, и носила название «Религиозный диалог и примирение через искусство». Ее центральной темой было рассмотрение причин и следствий исключения из проекта Конституции Евросоюза пункта о христианских ценностях, которые лежат в основании европейской культуры и цивилизации.
Еще через год, в декабре 2004-го, была проведена конференция на тему «Христианство и взаимодействующее соседство духовных ценностей в Европейском сообществе». Внимание участников было сосредоточено на проблемах самобытности в контексте христианского единства и культурного взаимодействия между православными и католиками, нашего общего понимания того, что есть святость, евангельская этика и социальная канва христианства.
В 2005 году были проведены сразу две конференции: в феврале — на тему «Православие в постсоветские времена: осмысление ситуации», а в декабре — на тему «Христианская этика солидарности против насилия и жестокости». Тот декабрьский форум стал самым крупным по числу представителей различных стран и религиозных традиций. И это понятно: ведь выработка практической стратегии и тактики преодоления насилия и жестокости в современном мире является жизненно важной задачей для всего человеческого рода.
Очередная конференция состоялась в октябре 2007 года и была посвящена теме «Диалог христианства и ислама в условиях глобализации». Участники из пятнадцати стран мира представляли основные монотеистические религиозные объединения. В работе форума принимали участие лидеры иудейских общин Беларуси.
В центре диалога был поиск тех точек, в которых ислам и христианство соприкасаются и могут открывать двери для сотрудничества. При этом не исключалось обсуждение существующих разногласий социального и богословского содержания. Однако именно открытость дискуссии позволила ее участникам глубже понять позиции партнеров по диалогу и в чем-то уточнить собственные воззрения.
В ноябре 2009 года состоялась седьмая конференция на тему «Христианско-иудейский диалог: религиозные ценности как основа взаимоуважения в гражданском обществе».
На всех этих форумах Патриарший Экзарх выступал с программными докладами по сути рассматриваемых проблем.
* * *
Митрополит Филарет как Председатель Синодальной Богословской комиссии стремится расширять рамки богословской и межцерковной деятельности всей Русской Православной Церкви и ее Белорусского Экзархата. Широкий круг ученых, с которыми сотрудничает Синодальная Богословская комиссия, служит также источником знаний для студентов Минских духовных академии и семинарии и Института теологии.
Многие именитые ученые мужи, представляющие разные Церкви, богословские направления и научные учреждения, читают лекции в Духовных школах Белорусской Православной Церкви по приглашению Патриаршего Экзарха. В свою очередь студенты семинарии и академии проходят обучение в богословских школах Италии и Швейцарии, Греции и Великобритании, Германии и Польши.
Сам Владыка с большим почтением принимается в духовных и светских учебных заведениях многих стран мира, являясь их почетным членом, почетным доктором или почетным профессором. Одним из значимых визитов такого плана стало посещение Патриаршим Экзархом всея Беларуси во главе делегации Синодальной Богословской комиссии Соединенных Штатов Америки с целью установления рабочих контактов с богословскими центрами США в сентябре–октябре 2002 года. Во время этой поездки владыка Митрополит принял участие в симпозиуме «Русские богословские традиции: вчера и сегодня» в Свято-Владимирской духовной семинарии в Крествуде (Нью-Йорк) и выступил с докладом на тему «Православное богословие в новом веке», после чего Его Высокопреосвященству был вручен диплом почетного доктора богословия Свято-Владимирской духовной академии и докторский крест.
В целом Владыке в свое время были вручены дипломы почетного члена Московской духовной академии, доктора богословия honoris causa Богословского факультета Университета имени Мартина Лютера в Галле, доктора богословия hоnoris causa и золотая докторская цепь Словацкого евангелического богословского факультета в Братиславе, доктора богословия honoris causa Богословского факультета имени Яна Амоса Коменского в Праге, почетного доктора Белорусского государственного университета в Минске, почетного доктора Гродненского государственного медицинского университета, почетного профессора Витебского государственного университета, доктора богословия honoris causa Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже, доктора honoris causa Христианской Богословской Академии в Варшаве, доктора богословия honoris causa Киевской духовной академии, почетного доктора Гродненского государственного университета.
* * *
Весьма плодотворна деятельность Митрополита Филарета на посту Председателя Синодальной Богословской комиссии, на который Владыка был назначен 28 декабря 1993 года. Своеобразной вехой в летописи этого служения Владыки стала организация и проведение Первой Общецерковной богословской конференции «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия», прошедшей в феврале 2000 года, на которой Владыка выступил с программным докладом «Оценка состояния и перспективы развития современного православного богословия».
Комментируя позднее этот вопрос, Председатель Синодальной Богословской комиссии подчеркнул:
«Православное богословие сегодня должно быть своевременным. Оно призвано давать четкие ориентиры для сферы церковного образования, катехизации и миссионерства. Церковь после долгого периода несвободы ныне вновь осмысливает себя и в условиях современности, и в истории пройденного ею в XX столетии пути. А это в свою очередь требует догматической верности и единства богословской мысли и церковной жизни.
Богословы должны быть внимательны к современному миру, к его поискам, сомнениям, проблемам; должны прилагать усилия, чтобы понять противоречивые пути его развития. Богословие призвано изучать современную культуру и вести диалог с нею».
О том, как развивается современная богословская мысль Русской Православной Церкви, можно проследить, анализируя тематику общецерковных Богословских конференций, которые организованы и проведены с 2000 по 2007 годы. Помимо упомянутой выше, под руководством Митрополита Филарета состоялись конференции на темы: «Учение Церкви
о человеке» — в ноябре 2001 года; «Православное учение о Церкви» — в ноябре 2003 года; «Эсхатологическое учение Церкви» — в ноябре 2005 года; «Православное учение о церковных таинствах» — в ноябре 2007 года.
Примечательно, что методика подготовки этих форумов полностью соответствует тому, как Патриарший Экзарх определяет свое видение этого процесса:
«Сегодня нам необходимо систематическое и цельное развитие нашей богословской мысли. Когда наша Церковь готовилась к Поместному Собору 1917–1918 годов, всем архиереям были разосланы письма-запросы о богословских и литургических вопросах, общем состоянии церковной жизни. И собрался богатейший материал. Началась богословская работа на местах. Были образованы предсоборные присутствия, комиссии, совещания. Обрабатывались мнения и отзывы архиереев для того, чтобы подготовить повестку дня Поместного Собора 1917–1918 годов.
Мы также решили попробовать обратиться к архиереям, к духовным школам, к нашим церковным учреждениям с определенными вопросами. Мы их собирали, классифицировали, распределяли по направлениям, а затем приступали к последовательному анализу и выработке богословской позиции по той или иной теме».
В качестве примера можно привести последовательность научных форумов, которые в 2007 году проводились в епархиях Русской Православной Церкви при подготовке к конференции «Православное учение о церковных таинствах» и в которых Председатель Синодальной Богословской комиссии принимал активное личное участие:
— Москва, январь: семинар «Тема таинств в религиозно-философской мысли» в рамках XV Международных образовательных Рождественских чтений «Вера и образование: общество, школа, семья в XXI веке»;
— Нижний Новгород, февраль: научно-практический семинар «Богословские и церковно-практические аспекты Таинств Крещения и Миропомазания»;
— Тобольск, июнь: богословская конференция «Церковь врачующая», на которой рассматривались богословские и церковно-практические аспекты Таинства Елеосвящения;
— Минская духовная академия, сентябрь: богословская конференция «Богословские и церковно-практические аспекты Таинства Священства».
И, наконец, в ноябре в Москве состоялась Международная богословская конференция Русской Православной Церкви «Православное учение о церковных таинствах».
Такой уровень организации работы не только требует огромной отдачи сил, но и раскрывает принципиальный взгляд Владыки на дело, которое ему вручено Матерью-Церковью:
«Без богословского осмысления представители Церкви не могли бы, да и не имели бы права высказывать суждения о современном мире и предлагать ответы на «вызовы времени».
Поэтому утилитарная польза, которую может извлечь общество из богословской деятельности и богословской мысли современной Церкви, очевидна: это проверка степени соответствия своего сегодняшнего состояния духу вечности и смыслу всеобщего бытия».
* * *
В рамках Программы встречи 2000-летия Рождества Христова Патриарший Экзарх всея Беларуси в июне 2000 года принимал активное участие в проведении Международной конференции «Христианство на пороге нового тысячелетия», организованной Русской Православной Церковью, Российской академией наук и Министерством культуры Российской Федерации, и выступил на ней с пленарным докладом на тему «Христианство и культура на пороге третьего тысячелетия».
Развивая сотрудничество с представителями светской науки, Синодальной Богословской комиссией и Институтом философии Российской академии наук была организована конференция «Богословие и философия: аспекты диалога», проведенная в рамках ежегодных образовательных Рождественских чтений в январе 2001 года. На этом форуме Владыка выступил с докладом «Философия и богословие в «постсовременную» эпоху».
В этом же ряду под руководством владыки Филарета был проведен семинар Института философии Российской академии наук «Философская и религиозная антропология в современной дискуссии», имевший место в октябре 2001 года.
От внимания церковной и светской общественности не ускользнуло твердое намерение Священноначалия и богословских кругов Церкви установить стабильные и плодотворные отношения с миром академической науки. Председатель Синодальной Богословской комиссии не скрывал своего мнения о важности такого сотрудничества:
«Именно сейчас богословие и философия в своем взаимодействии могут и обязаны найти ответы на многие вопросы жизни, как частной личности, так и человеческого рода в целом.
Ведь в последнее время любимый, но прежде абстрактный вопрос российской интеллигенции: «быть или не быть?» — встает уже в качестве глобальной антропологической проблемы, вытесняя на задний план даже такие наши традиционные риторические недоумения, как «что делать?» и «кто виноват?»».
Чтобы приблизиться к осознанию того, насколько широк круг научных и практических тем, с которыми Владыка совершает миссию в рядах представителей светских научных кругов, можно обратить внимание на тематику выступлений Его Высокопреосвященства перед столь сложной и требовательной аудиторией в период, например, с уже упомянутого в этом контексте 2000 года по 2006 год:
«Богословие и антропологические концепции XX века», «Этика аскетического и сакраментального опыта», «Глобализация с богословской точки зрения», «Наука и богословие: на пути к взаимопониманию», «Воспитание личности и современное общество».
На конференции Российской академии наук на тему «Наука и богословие: от конфронтации к диалогу» в выступлении Владыки были четко сформулированы приоритеты во взаимоотношениях церковного и научного сообществ:
«Церковь не выступает против современного научного знания. Скорее напротив. Если Церковь иногда «запаздывала» с признанием результатов научной работы, то это происходило скорее в силу присущего ей естественного консерватизма и заботы о неконфликтном развитии общества и культуры. Но сегодня этот же церковный консерватизм — как бы это ни показалось странным и парадоксальным — работает именно на утверждение неопровержимых достижений науки.
И это понятно! Церковь не меньше науки заинтересована в ограничении влияния различных псевдонаучных и псевдобогословских учений и практик вроде оккультизма, магии, культа многообразных суеверий и тому подобного. Здесь наука и богословие являются союзниками, потому что богословие реалистично по своему существу и следует строгой логике. Богословие не в меньшей степени рационалистично, чем наука. Хотя это рационализм другого рода.
Поэтому там, где научное знание не вступало в антагонизм с религиозной верой, Церковь также не вступала в противостояние с наукой.
Сегодня речь не идет об антагонизме. Речь идет о том, чтобы мы — помимо властных амбиций, которые, кажется, уже не грозят ни науке, ни религии, — увидели друг друга такими, какие мы есть.
И осознали обоюдную ответственность перед обществом — как перед его широкими кругами, так и перед отдельными сообществами интеллектуалов».
* * *
Особое значение придает Митрополит Филарет отношениям с Украинской Православной Церковью и ее Предстоятелем Блаженнейшим Владимиром, Митрополитом Киевским и всея Украины. Еще в ноябре 1998 года Высокопреосвященный Владыка принял участие в проходившей в Киеве конференции «Украина на пороге III тысячелетия: духовность, наука, образование, культура».
Особое место занимает в богословской деятельности Его Высокопреосвященства неизменное участие в традиционных международных Киевских Успенских чтениях, первые из которых были проведены в сентябре 2002 года в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре.
Доклады Владыки Филарета на этих форумах отличаются не только глубоким богословским содержанием, но и высокой литературной стилистикой, которая стала своеобразной отличительной чертой для большинства участников чтений. Темы выступлений Патриаршего Экзарха в разные годы звучали так: «Семья как малая Церковь в служении Богу и людям»; «Путь жизнеутверждающей любви»; «Традиции, обычаи, нравы: камни преткновения или связующие нити поколений?»; «Человек в истории: вестник Божий или сын противления?»; «Миропорядок личности»; «Дочь простоты и доверия»; «…Слезы, и память смертная, и умиление».
Во время торжеств в честь 25-летия служения на Минской кафедре, владыка Митрополит тепло говорил о своих отношениях с Блаженнейшим Митрополитом Владимиром:
«Действительно, мы — братья и соработники; мы вместе трудились на ниве духовного образования. Владыка Владимир в свое время принял Московские духовные школы из моих рук в свои руки: я отбыл в Германию, а он получил назначение быть ректором Московских духовных школ. Поэтому я чувствую свой долг и обязанность участвовать в жизни Украинской Православной Церкви с мыслью о благе и славе Святого Православия в наших пределах».
В сентябре 2007 года совершилось деяние, значимость которого все более раскрывается с течением времени. Направляясь в сентябре в Киев для участия в очередных Успенских чтениях, владыка Филарет привез с собой точный список Минской иконы Божией Матери. Сопровождая этот дар православной общине Десятинной церкви града Киева, Патриарший Экзарх обратился в Блаженнейшему Митрополиту Владимиру с пророческими словами:
«От лица Священноначалия, клира и паствы Белорусской Православной Церкви примите в дар сей благословенный Минский образ Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии!
Святой Равноапостольный князь Владимир привез святую икону Богоматери из Царьграда в Корсунь, а затем поместил ее в первом на Руси храме — Свято-Успенской Десятинной церкви.
507 лет тому назад, во время нашествия иноплеменных на Киев, со святой иконы была сорвана драгоценная риза, а сама она была брошена кощунственной рукой в воды Днепра. Но, по милости Божией, святыня чудесным образом явилась на водах реки Свислочь в граде Минске, сияя неземным светом. Так, с 1500-го года и по сей день Минская икона Пресвятой Богородицы пребывает покровительницей Белой Руси, а образ Приснодевы освящает собой герб белорусской столицы.
Всеправославная святыня, соединяющая времена и народы, освятившая своим благословенным присутствием Византию и Киевскую Русь, Украину и Белоруссию, связует не только наше прошлое, но и наше настоящее, и будущее. Во свидетельство сего в иконописной мастерской Свято-Богоявленского Кутеинского монастыря Витебской епархии была создан сей список Минской иконы Божией Матери, предназначенный для Десятинной церкви Киева.
Примите, Ваше Блаженство, сей святый образ как свидетельство братской любви и молитвенного единения христиан Белорусской и Украинской Православных Церквей и наших боголюбивых народов.
Пресвятая Богородице да помогает нам, исповедующим Ее как «необоримую стену и единую надежду», крепить Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь!»
* * *
Не остается без внимания Патриаршего Экзарха проблема межправославного диалога, и в частности, вопросы взаимоотношений Русской Православной Церкви и Русской Православной Церкви Заграницей. Накануне последовавших в ноябре 2003 года важный событий Владыка так размышлял о проблеме православного церковного единства:
«Стремление восстановить единство Матери-Церкви сегодня налицо. Время «сердитых» молодых мирян и священников, недовольных своим Священноначалием и ищущих себе единомышленников в Зарубежной Церкви, прошло или близится к концу. Гораздо важнее сейчас услышать голос православных приходов русской традиции за рубежом, где все сильнее становится желание восстановить историческую справедливость и пересмотреть разделенное состояние Русской Православной Церкви, которое явилось следствием трагического излома нашей общей истории в начале XX столетия.
Всем известно обращение Святейшего Патриарха к православным соотечественникам в Европе с предложением об их объединении в лоне Матери-Церкви, с сохранением своей привычной уставной и организационной структуры под омофором соборно избранного Митрополита.
Мы видим сегодня искреннее взаимное желание положить предел разделению. Мы свидетельствуем о взаимной усталости от конфликтов. Мы не хотим более давать повод к использованию этого тяжкого исторического наследия в корыстных целях создания какой-то «альтернативной» Православной Церкви для верующих соотечественников в России и за рубежом.
Слово Святейшего Патриарха сказано; решительный шаг сделан —
и сделан он не без веских на то оснований. Надеюсь, события ближайшего будущего принесут благие плоды на этой ниве».
Ожидаемые события последовали скоро: 17 ноября 2003 года в Москву прибыла делегация Русской Зарубежной Церкви в составе архиепископа Берлинского и Германского Марка, архиепископа Сиднейского и Австралийско-Новозеландского Илариона, епископа Сан-Францисского и Западно-Американского Кирилла, протоиерея Николая Артемова, секретаря Германской епархии, и протоиерея Петра Холодного, казначея Архиерейского Синода.
В завершение исторического визита официальной делегации Русской Зарубежной Церкви 21 октября 2003 года в гостиничном комплексе «Даниловский» состоялась пресс-конференция, в которой приняли участие Митрополит Филарет и глава делегации РПЦЗ архиепископ Марк.
Давая по просьбе журналистов оценку состоявшемуся визиту, владыка Филарет сказал:
«Я, как участник переговоров, выражаю чувство большой личной радости в связи с состоявшейся встречей. Это первая официальная встреча с представителями Русской Зарубежной Церкви. Мы не преследовали цели немедленно достигнуть каких-либо конкретных результатов. Мы рады, что состоялась сама эта встреча. Мало сказать, что она прошла в теплой, дружественной обстановке. Эта встреча обеими сторонами ожидалась с душевным трепетом: все мы переживаем грех разделения, причиняющего боль Русской Православной Церкви. Поэтому наша сторона устами Святейшего Патриарха, других участников встречи выражала благодарность Господу за то, что Он привел нас к этой встрече.
В совместном сообщении для прессы была засвидетельствована добрая воля обеих сторон восстановить молитвенное, евхаристическое общение. Оно, безусловно, будет восстановлено, но требуются от нас и терпение, и подвиг любви, потому что без искренней христианской, жертвенной любви, которую заповедал нам Господь, не может быть достигнуто никакое согласие. «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15: 5), — сказал Господь, поэтому все наше упование — на Господа, а мы должны проявить максимум послушания нашим Церквам, мы — в своих пределах, пастыри Зарубежной Церкви — в своих пределах. С полной ответственностью за духовную миссию, которую мы исполняем, мы должны с терпением и любовью ждать восстановления полного общения. Этому будет предшествовать визит Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, а также рабочие встречи, на которых будут обсуждены разные вопросы.
Встреча состоялась, выражены взаимные доверие и любовь, и с надеждой на помощь Божию мы начинаем этот путь. Ко всем членам нашей Церкви — и здесь и там — мы обращаем призыв молиться и содействовать этому историческому процессу».
Спустя почти четыре года, Патриарший Экзарх всея Беларуси принимал участие в торжествах, посвященных подписанию Акта о каноническом общении Русской Православной Церкви и Русской Православной Церкви Заграницей.
Промыслительным оказалось совпадение двух событий знаменательного 2003 года: визит делегации РПЦЗ совершался именно в дни проходившей с 17 по 20 ноября 2003 года в Москве Третьей Богословской конференции Русской Православной Церкви «Православное учение о Церкви». Символично, что столь важная и весьма востребованная в сегодняшнем православном мире тема стала предметом трудов и забот Синодальной Богословской комиссии, отмечавшей в 2003 году десятилетие своего образования и деятельности под Председательством Высокопреосвященного Митрополита Филарета.
Четыре года спустя Владыка Экзарх вновь обратил особое внимание на тему церковного единства: поводом для этого было присвоение Его Высокопреосвященству 28 сентября 2007 года звания доктора honoris causa Христианской Богословской Академии в Варшаве. На церемонии вручения диплома Владыка прочел лекцию на тему «Единение Церкви в разделяющемся мире», в которой с глубоким смыслом подчеркнул:
«Идея единения Церкви, имеющая своим основанием Слово Божие, должна быть, по слову Писания, как «серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (Пс. 11: 7). Каждый, кто говорит, а тем более — трудится на ниве церковного единства, призван семь раз переплавить свои помыслы и свою совесть, очищая их от предубеждения и корысти, своеволия и лукавства.
Произнося эти слова, я вспоминаю чудо восстановления единства Московского Патриархата и Русской Зарубежной Церкви, в приходах которой, распространенных по всему миру, недавно совершались празднования в честь возобновления канонического общения внутри единой Поместной Русской Православной Церкви.
К этому достопамятному событию, совершившемуся в день Вознесения Господня в мае сего года, вел не один лишь путь церковного диалога. Всем, кто здесь присутствует, хорошо известна история России в XX столетии, и потому сейчас нет необходимости напоминать о причинах и обстоятельствах трагического разделения Российской Церкви. Нелегкие и непрямые пути к церковному единению проходили через пустыни недоверия и неприязни, через горы исторических противоречий и разномыслия, через бушующие потоки человеческих страстей, распрей и амбиций… Сама мысль о возможном возобновлении церковного единства будоражила светское и особенно — постсоветское общество. До последнего дня предпринимались попытки сорвать историческое событие! И это дает нам основание делать серьезные выводы о положении дел в стране и в Церкви.
Сегодня, охватывая взором события прошедших лет, мы с полной ответственностью свидетельствуем, что в совершении чуда единения Русской Церкви личное и весьма деятельное участие принимали святые нашей земли. К ним обращались сотни тысяч верующих сердец с любовью и надеждой — и они отвечали взаимностью. Чудесным образом Церковь обретала святые мощи в хранилищах и музейных запасниках; чудотворные иконы и колокола возвращались на родину из-за рубежа. Творения святых отцов древности и тома агиографической литературы издавались и по сей день выходят в свет весьма внушительными тиражами.
Так год за годом наша земля постепенно умиряется от смут и гражданских противостояний. Важнейшей частью этого движения духа стали такие явления, как церковное прославление сонма новомучеников и исповедников, а также всеправославные торжества в честь преподобного Серафима Саровского.
Паломничества сотен тысяч людей к возрождаемым святыням и молитвы у чудотворных икон, строительство и возрождение храмов и монастырей, объединение исторической русской диаспоры по всему лицу земли в едином переживании острой духовной ностальгии: все это — дела веры. Они преображают сердца людей и свидетельствуют о том, что мы не потеряли Святой Руси, духовного Отечества наших предков.
И мы начинаем сознавать, что для того, чтобы обрести утраченное, его поиски всегда следует начинать в сокровенной глубине своего сердца, в голосе крови, в личной памяти. А затем обретенный образ нужно оживотворить молитвой и начать шаг за шагом воплощать его в жизнь».
* * *
Упоминая о событиях, связанных с преподобным Серафимом Саровским, следует подробнее остановиться на них, перейдя далее к теме попечения Патриаршего Экзарха о сохранении и приумножении святости в Русской Православной Церкви и в ее Белорусском Экзархате.
В июле–августе 2003 года Владыка принял участие в торжествах, посвященных 100-летию канонизации преподобного Серафима, в подготовке которых принимал активное участие, и был награжден орденом Российской Федерации «За заслуги перед Отечеством» IV степени. На следующий год Митрополит Филарет возглавил подготовку и проведение празднований в честь 250-летия со дня рождения преподобного Саровского чудотворца. Накануне этого торжества, состоявшегося также в августе, владыка Экзарх выступил на Всероссийской научно-богословской конференции «Наследие преподобного Серафима Саровского и судьбы России», которая проводилась в июле в Курске. Доклад Его Высокопреосвященства носил своеобразное название: «Всюду Серафим!..».
Во время открытия форума Владыка сказал:
«Размышляя о том, какой эпиграф можно было бы предложить к нынешней Всероссийской научно-богословской конференции, мне не пришлось долго искать идею, которая бы наиболее полно отразила суть исторического значения личности преподобного отца нашего Серафима Саровского для судеб России и всего мира.
Ответ почти сразу же был подсказан списком организаторов этого форума, а также воспоминаниями обо всех участниках и устроителях сегодняшних и прошлогодних торжеств в честь преподобного Саровского старца. А ведь они составляли и составляют воистину весь русский, весь православный міръ нашего Отечества: от Патриархов и высших государственных деятелей до простых богомольцев и служивых людей, от князей и предпринимателей до простолюдинов и смиренных тружеников, от архиереев и ученых мужей до сельских священников и малых детей. Таков был этот святорусский міръ при жизни отца Серафима в середине XIX века, таким он все еще оставался во время его прославления со святыми в начале XX столетия, — таким он становится и сейчас, когда прошло и сто, и двести пятьдесят лет со времени достопамятных событий нашей истории.
«Велик у Бога Серафим! Всюду Серафим!..» — именно эти слова дивеевской блаженной Прасковьи Ивановны вспомнились мне в качестве эпиграфа. Наверное, потому, что они полнее всего обозначают тайну Преподобного, смысл, содержание и значение подвига его личного спасения в судьбах России и в планах домостроительства Божия. Тайна же эта становится все более глубокой и всеобъемлющей по мере того, как умножаются исследования и открытия в области духовного наследия дивного Саровского старца».
На конференции из уст Владыки прозвучал призыв, который чрезвычайно важен не только для понимания того, что означает для России и для христианского мира образ и наследие Преподобного, но и для осмысления святости как стержня всей православной экумены, всего человеческого рода в его эсхатологической перспективе:
«Мы исторически обязаны понять, как и почему Прохор Исидорович Мошнин, купеческий сын, в младенчестве едва не убившийся на церковной стройплощадке, внезапно и тяжко заболевший в детском возрасте, почти умиравший на руках Саровской братии от многолетнего мучительного недуга, — как смиренный иеромонах Саровской обители Серафим удостоился стать прорабом Приснодевы Марии, возжелавшей доверить ему тайны домостроительства Божия не только в отношении Дивеева и России, но и всего мира вплоть до завершения человеческой истории?
Мне кажется, начинать поиск ответа следует в словах святого Исаака Сирина о том, что «смиренномудрый — есть источник тайн нового века». Молчание в разуме преподобный Серафим называл «таинством будущего века» и ставил его во главу и христианского послушания, и научного богословия. «Прекрасно богословствовать для Бога, — рассуждал он, — но лучше всего, если человек себя очищает для Бога»».
* * *
История церковного празднования святых, просиявших на Белой Руси, неразрывно связана с именем Митрополита Филарета. В 1984 году в ответ на ходатайство Его Высокопреосвященства приснопоминаемый Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен благословил установить празднование в честь Собора Белорусских святых.
В то время Православная Церковь была весьма стеснена в своем бытии: на всей Белорусской земле насчитывалось не более трех с половиной сотен православных приходов и лишь один Свято-Успенский Жировичский монастырь.
Время перемен еще не наступило, и единственным упованием и отрадой церковного народа было предстоящее в 1988 году празднование 1000-летия Крещения Руси.
Именно этот великий праздник и стал для Матери-Церкви началом небывалого в истории возрождения веры, восстановления национально-исторического здравомыслия и нового этапа устроения Православной Церкви в Беларуси. Все святые, которых Церковь призывала в молитвах, незримо встали рядом, чтобы ежедневно и ежечасно помогать роду христианскому.
В 1984 году в Неделю 3-ю по Пятидесятнице было впервые совершено празднование Собора святых, благоугодивших Богу в разные времена тысячелетней истории Православия на Белорусской земле и прославленных Церковью в лике святителей, мучеников, преподобных, благоверных и праведных. Для каждого из белорусских святых установлен день памяти.
Самыми древними в Беларуси являются Полоцкая и Туровская епархии, поэтому и первыми известными белорусскими святыми были Полоцкие и Туровские правящие архиереи: святители Мина, Дионисий и Симеон, епископы Полоцкие, святители Кирилл и Лаврентий, епископы Туровские. Они почитаются как первые архипастыри, которые своей жизнью и служением способствовали благодатному распространению веры Христовой в первые века после Крещения Белорусской земли. Их святительская деятельность проходила в XII и XIII столетиях.
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 |