Комментарии к тексту «Лама Чодпа» (стр. 6 )

От этой просьбы от божеств поля заслуг, являющихся проявлениями Коренного Учителя, исходят потоки нектара. Попадая на нас и всех живых существ, нектар очищает от всех загрязнений и особенно от неведения относительно ценности, трудности и редкости человеческого рождения. В сознании откладывается отпечаток постижения этого.

EP-céE-¢àC-T¢`-]T_-T]Ì-Uäc-]HÉCc-Pc,,

НЕНСОНГ ДУГНЭЛ БАРВИМЭЙ ДЖИГНЭ

£ÉE-Pc-N@éP-UGéC-CcÒU-`-«Tc-]ué-ZÉE-, ,

НИНГНЭ КОНЧОГ СУМЛА КЬЯБДО ЖИНГ

¥ÉC-§éE-NCä-WêCc-UM]-NC-T±ãT-R-`, ,

ДИГПОНГ ГЕЦОГ ТАДАГ ДУБПА ЛА

TþéP-R-Ÿâ_-`äP-qäN-R_-qÉP-nÉc-…éTc, ,

ЦОНПА ЛХУРЛЕН ЧЖЕПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ

И далее, следуя этапу духовного развития низшей личности, мы размышляем о страданиях низших миров. Постоянное размышление зарождает очень сильный страх, ужас от возможности испытания этих страданий в низших мирах существования. В результате мы начинаем искать Прибежище или Спасение от этого. Найдя его в Трех Драгоценностях, мы со всей настойчивостью обращаемся за помощью к божествам поля заслуг, которые являются сущностью Трех Драгоценностей. Но, прибегая к Трем Драгоценностям, нельзя бездействовать, нужно выполнять указания Трех Драгоценностей, в результате чего можно будет избежать рождений в низших мирах сансары и, таким образом, избежать страданий тех миров. Поэтому мы просим благословения на усердное отбрасывание недобродетелей, собирание благих заслуг – ДИГПОНГ ГЕЦОГ ТАДАГ ДУБПА ЛА. В ответ на эту просьбу нектар благословения божеств цогшина, входя в нас, очищает и благословляет. Так завершается испрашивание благословений на понимание этапа духовного развития низшей личности.

НЕ нашли? Не то? Что вы ищете?

`c-NE-IéP-UéEc--éE-xC-LÞ-]tÜCc, ,

ЛЭТАНГ НЬОНМОНГ ВАЛОНГ ДАГТУ ТУГ

¥àC-T¢`-CcÒU-nÉ-GÓ-~ÉP-UE-Réc-CVåc, ,

ДУГНЭЛ СУМЧИ ЧУСИН МАНГПОЙ ЦЕ

UM]-UäN-]HÉCc-_ÒE-~ÉN-UWê-GäP-Ré-`c, ,

ТАМЭ ДЖИГРУНГ СИЦО ЧЕНПО ЛЭ

M_-]NéN-bÖCc-xC-«ä-T_-qÉP-nÉc-…éTc, ,

ТАРДО ШУГДАК КЬЕБАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ

Несмотря на выполнение практик этапа духовного развития низшей личности, благодаря которым не ввергнемся в низшие рождения и обретем рождение в мире людей или богов, мы не избавимся полностью от страданий. Ведь и благие миры наполнены страданиями. И в этих мирах существуют сансарные страдания, разделяющиеся на три вида страданий, на восемь видов страданий, на шесть видов горестей. Так, в этих мирах есть страдания рождения, старения, болезней и смерти. Также страдания возникают от привязанности к близким, богатству, положению в обществе и так далее. Страдания возникают от ненависти к врагам, от неспособности одержать над ними победу. Находясь в таких условиях, существа накапливают огромные неблагодеяния, которые ввергают их в следующих рождениях в низшие миры сансары.

Таким образом, ненадежным, полным страдания оказываются и низшие, и высшие миры сансары. Осознав, что вся сансара является местом страданий, мы просим Учителя благословить на постижение понимания этапа духовного развития средней личности на общем этапе пути к Просветлению и главное – на зарождение отречения от круговорота сансары.

T\éN-N@]-TVêP-_-]x-T]Ì-]Bé_-T-]NÉ , ,

ЗОКА ЦОНРА ДАВИ КОРВА ДИ

NC]-T]Ì-W`-›_-UMéE-T]Ì-ƒé-§Ec-Pc, ,

ГАВИ ЦАЛТАР ТОНГВИ ЛОПАНГ НЭ

T†T-CcÒU-]SCc-R]Ì-Pé_-nÉ-UXêN-T\ÒE-¤ä, ,

ЛАБСУМ ПАГПИ НОРДЖИ ДЗОЗУНГ ТЭ

M_-T]Ì-”`-UWP-]XËP-R_-qÉP-nÉc-…éTc, ,

ТАРПИ ГЬЕЛЦЕН ДЗИНПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ

ЗОКА ЦОНРА ДАВИ КОРВА ДИ – круговерть-сансара – это страшная тюрьма, но представляется нам как цветущий сад – ГАВИ ЦАЛТАР. Мы привязываемся к ней и считаем, что она приносит нам блаженство. Но это не так. Сансара действительно похожа на тюрьму. Все ее блага не приносят истинного блаженства, они могут принести временное удовлетворение, но в конце все равно приводят к страданиям.

ЛАБСУМ ПАГПИ НОРДЖИ ДЗОЗУНГ ТЭ – отказ от сансарических привязанностей через выполнение трех драгоценных практик (ЛАБСУМ). Слово НОР переводится как золото, серебро и другие драгоценности, то есть в своем сознании нужно создавать кладовую драгоценностей, возникающих из трех драгоценных практик. Вообще, существует понятие ПАГПИ НОР ДУН – семь святых драгоценностей. Если они есть в сознании, то ваш ум подобен кладовой, содержащей много золота, серебра и других драгоценностей. Мы просим Учителя благословить нас на то, чтобы мы, имея такую сокровищницу, взяли в руку знамя свободы от всех страданий сансары.

Однако все нужно понимать правильно. Отказ от привязанностей сансары не означает отказ от вашего благосостояния. Не нужно выбрасывать имеющееся у вас золото и другие драгоценности. Не нужно понимать эти комментарии так, что не следует работать, заниматься торговлей и так далее. Работать нужно, также необходимо благосостояние. Но нужно все это делать, имея правильный подход, благую мотивацию. Так, нельзя увеличивать свое благосостояние путем совершения неблагих деяний. Нельзя брать то, что вам не принадлежит, обманом, кражей или грабежом. Многие хоть и не делают этого явно, но косвенно, опосредованно, в результате проведения хитроумных операций кто-то становится их жертвой. Этого допускать тоже нельзя. Существуют способы, когда человек честным трудом зарабатывает свое благосостояние. И даже заработав его честным трудом, не следует иметь страстную привязанность к нажитому. По возможности нужно заниматься даянием, помогать бедным или жертвовать на общее дело, приносящее обществу пользу и благо. Чрезвычайная привязанность к нажитому состоянию может повлечь сильные душевные переживания при его утрате. Когда вы с самого начала знаете, что богатство и ему подобные объекты привязанности не имеют глубокой сути, что они утрачиваются когда-нибудь, то в трудный момент вы не потеряете присутствие духа. Вы будете думать, что явления не имеют своей самосущности, всегда меняются, поэтому утраченное состояние при наличии благих заслуг будет восстановлено.

В то же время, если человек полностью свою жизнь посвящает Дхарме, то, конечно, ему не следует заниматься другими делами. Он должен обеспечивать себя только необходимым количеством продуктов питания, одеждой и прочими предметами жизнеобеспечения. Не занимаясь практикой Дхармы столь глубоко, не следует впадать в крайности аскетизма. Нужно всегда придерживаться срединного пути.

Таким образом, если вы имеете состояние, не следует привязываться к нему и увеличивать его неправедными способами, но и не нужно его беспричинно отбрасывать, думая, что оно приносит страдания. Однажды один высокопоставленный чиновник прочитал жизнеописание Миларепы и проникся к нему глубоким уважением. Он раздал все свое состояние и ушел практиковать в горы, взяв с собой только мешочек зерна и кое-что из еды. Он практиковал Дхарму несколько месяцев, но заметных продвижений у него не было и, хуже того, все запасы еды закончились. Он очень много работал, никогда в жизни он так много не работал, так как раньше у него были слуги. В конце концов, не устояв перед трудностями, он спустился с гор. Но возвращаться ему было некуда, ведь все было роздано другим. В гневе он кричал: «Миларепа не только себя сделал нищим, но и меня!»

Таким образом, мы рассмотрели пять четверостиший, в которых испрашиваем благословения Учителя на прохождение этапов духовного развития низшей и средней личности. При их чтении мы еще и еще раз понимаем, что блага и свободы человеческого рождения имеют огромное значение для живого существа: обладая именно ими, существо может идти по пути освобождения от страданий сансары и приобретения покоя и блаженства. Также мы осознаем, что человеческое рождение очень трудно найти. Будучи найденным, оно очень легко и быстро разрушается, то есть мы должны осознать непостоянство нашего нынешнего существования в человеческом рождении и близость смерти.

Куда же мы пойдем после смерти? В общем, есть две возможности следующего рождения: в благих или неблагих мирах. Исследуем вопрос о том, в каком из этих миров вероятнее всего мы найдем следующее рождение. Допустим, что эту жизнь мы провели праведно, не совершая очень много неблагих поступков. Однако у каждого из нас есть целая череда прошлых жизней, в которых могли совершаться в большом количестве очень тяжелые неблагие дела. У нас имеются все отпечатки тех дел, которые в настоящее время не очищены специальными практиками или принятием обетов - и вот уже жизнь кончается, подходит время смерти. У нас нет оснований для предположения о том, что мы можем родиться опять в благом мире. Наоборот, у нас больше вероятности родиться в неблагом мире. Этот вывод может подтвердить и анализ наших размышлений и действий этой жизни. И в этой, и в прошлых жизнях мы совершали и благие, и неблагие поступки. Сравним силу и могущество того, как мы совершали благие и неблагие деяния. С какой силой мы совершаем благодеяния? Допустим, кто-то решил заниматься созерцательными практиками и начитывать мантры. Во время их выполнения у человека появляются разнообразнейшие мысли: и о славе, и о родных, о достоинствах или недостатках чего-то и так далее. Да и мотив к выполнению этих практик, скорее всего, был направлен только на заботу об этой жизни. Кроме того, каково было посвящение заслуг от этого благодеяния? Если и посвятили заслуги достижению Просветления в будущем, то они могут быть впоследствии уничтожены нашим гневом или ложными воззрениями. Таким образом, даже если и пытаемся делать что-то благое, то корни благого очень слабы. С какой силой совершаем неблагие дела? Мы их совершаем очень качественно. При выполнении хороших поступков наше сознание постоянно отвлекается, а при плохих - оно не отвлекается, ибо полностью направлено на выполнение неблагодеяния.

Таким образом, благие деяния оставляют отпечаток неполностью созревшей кармы, а неблагие - полностью созревшей кармы. Тем не менее у людей, различающих благое и неблагое, дела обстоят лучше, чем у тех, кто их не различает. Объясним это на примере мясника. Каждый раз, убивая животное, мясник думает, что он выполняет свою работу. Он работает старательно, стремясь сделать как можно больше работы, и очень радуется, когда удается убить много животных. Мясник не знает, что убийство животных откладывается у него в виде тяжелой кармы, а его радость намного утяжеляет ее.

Деяния различаются по мотивам их совершения. На войне солдату приходится убивать людей. Если он это делает вынужденно, против своей воли, из-за того, что в противном случае убьют его, то накапливаемая негативная карма будет меньше. Если солдат убивает с удовольствием, его неблагая карма будет гораздо тяжелей. Таким образом, деяние совершалось одинаковое, но накопленная негативная карма различна из-за мотивов убийства. Если человек знаком хотя бы в общих чертах с различием неблагих и благих дел, то он находится в более выгодном с точки зрения кармы положении.

Зло существует в нас почти всегда, повсеместно; доброта рождается с трудом, хорошие поступки совершаются со слабыми корнями, с сомнением. Поэтому больше вероятности родиться в следующей жизни в низших мирах сансары. Родившись в них, испытываем страдания этих миров. Размышляя над страданиями низших миров сансары, приходим к необходимости искать убежище от страданий и обращаемся к Трем Драгоценностям за спасением. Тут важно отметить, что человек, испытавший страх, ужас перед страданиями сансары, проговоривший хотя бы раз слова «я обращаюсь к Прибежищу Трех Драгоценностей...», имеет настоящее Прибежище. Если в вас нет этого страха и вы говорите «я обращаюсь к Прибежищу Трех Драгоценностей...», то это Прибежище еще не настоящее. Наше Прибежище-Будда говорит: «Если желаешь блаженства, создавай причины блаженства – благодеяния. Если не хочешь страданий, отбрось, пресеки причины страданий - неблагодеяния». Это означает, что нужно идти по пути «принятия и отбрасывания», и тогда он действительно спасет нас от рождений в неблагих мирах и спасет тем самым от страданий. Это подобно тому, как мы в трудных ситуациях обращаемся за помощью к человеку, который может помочь нам. Обратившись, мы, следуя его указаниям, получаем в конце концов помощь.

Рождение в благих мирах сансары не гарантирует избавления от страданий. И в этих мирах есть все виды сансарного страдания, но есть и сансарное счастье. Что же это такое? Сансарное счастье - это иллюзия счастья, которое лишь вначале дает блаженство, а затем превращается в страдание. Отсюда следует, что полное освобождение от страданий возможно только за пределами сансары.

Как выйти из сансары? Источниками страданий являются карма и клеши. Из этих двух главными источниками сансарного существования являются клеши. Методом освобождения от сансары является выполнение трех драгоценных практик.

Далее мы задаемся следующим вопросом: «Сейчас, когда имею такое благое и труднообретаемое рождение, когда встретился с Учителем Махаяны, мне нужно продвигаться к Освобождению ради блага всех живых существ или ради самого себя, а другие пусть сами о себе думают?» Полезны размышления над этим вопросом примерно по такой схеме. Если слепая мать идет к краю обрыва, а сын в это время все видит, но продолжает веселиться и танцевать, то что могут подумать люди? Но нет ни одного живого существа, не бывшего моей матерью в этом безначальном круговороте жизней сансары. Единственная причина моего невосприятия их матерями – это моя забывчивая память. Я просто забыл их, моих матерей, – их было бесконечное количество. Их доброта была такой же, как и доброта матери в этой жизни. Поэтому нужно на деле помогать всем живым существам – моим матерям – и привести всех к Просветлению. Ради этого мне нужно устремиться к Просветлению и стать Буддой. Эта мысль и есть бодхичитта. Чтобы эта мысль зародилась, нужно иметь сострадание. С такими мыслями читаем следующую шлоку:

IU-MC-]ué-T-]NÉ-AØP-TNC-CÉ-U, ,

НЬЯМТАГ ДОВА ДИКУН ДАГИМА

^E-^E-xÉP-nÉc-T«Ec-R]Ì-WÓ`-TcUc-Pc, ,

ЯНГ ЯНГ ДИНЧИЙ КЬЯНГПИ ЦУЛСАМ НЭ

¥àC-R]Ì-TÒ-`-Tþä-T]Ì-U-TZÉP-OØ, ,

ДУГПИ БУЛА ЦЕВИ МАЖИНДУ

TFéc-UÉP-£ÉE-Šä-«ä-T_-qÉP-nÉc-…éTc, ,

ЧОЙМИН НИНДЖЕ КЬЕПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ

Благословите меня, мой Учитель, взрастить в себе такую любовь и сострадание к живым существам, какую матери имеют к своим детям, сколько бы их ни было. Если их много, мать любит и заботится о них одинаково, если же у нее один ребенок, то всю любовь и заботу она направляет на него.

Имея основу – сострадание ко всем живым существам, можно взращивать бодхичитту, которую зарождают двумя способами: через семь причин и следствий и методом замены себя на других. В следующей шлоке мы просим Учителя благословить на зарождение бодхичитты методом семи причин и следствий:

¥àC-T¢`-z-Ué-VU-^E-UÉ-]NéN-FÉE-,,

ДУГНЭЛ ТАМО ЦАМ ЯНГ МИДО ЧИНГ

TNä-`-PU-^E-GéC-aäc-UäN-R_-PÉ,,

ДЕЛА ЛАМ ЯНГ ЧОГШЕ МЕПАР НИ

TNC-NE-CZP-`-mN-R_-^éN-UÉP-Zäc,,

ДАГТАНГ ЖЕНЛА КЬЕПАР ЕМИНЖЕ

CZP-TNä-NC]-T-T«äN-R_-qÉP-nÉc-…éTc,,

ЖЕНДЕ ГАВА КЬЕПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ

Зарождая бодхичитту методом семи причин и следствий, практикующий пытается относиться одинаково ровно ко всем живым существам, помнит о том, как они были добры к нему, порождает в себе желание отплатить им добром за добро и лично участвовать в этом благом деле, то есть ко всем живым существам нужно относиться с чувством доброты и сострадания. Наиболее близким человеком является мама. В ее образе надо представить всех живых существ и перенести свое чувство любви и сострадания к матери на всех существ. В следующей шлоке мы просим благословения Учителя на зарождение бодхичитты методом замены себя на других.

_E-IÉN-CFäc-R_-]XËP-R]Ì-CFéE-PN-]NÉ, ,

РАННИ ЧЕПАР ДЗИНПИ ЧОННЕ ДИ

UÉ-]NéN-¥àC-T¢`-«äN-R]Ì-”à_-UMéE-Pc, ,

МИДО ДУГНЭЛ КЬЕПИ ГЬЮР ТОННЭ

`ä-`P-TNc-`-]BéP-OØ-T\ÒE-qc-Kä, ,

ЛЭЛЕН ДЭЙЛА КОНДУ ЗУНГЧЖЕЙ ТЭ

TNC-]XËP-CNéP-GäP-]HéUc-R_-qÉP-nÉc-…éTc, ,

ДАГДЗИН ДОНЧЕН ЧЖОМПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ

Очень сложно сразу заменить себя на других. Поэтому сначала нужно понять, что я сам и другие равны. Мы все одинаково не хотим страданий и хотим блаженства, хоть и оскверненного. Так, в первой строке шлоки говорится, что и я, и любой другой одинаково не выносим страданий. Если, например, в ногу воткнется шип, то каждый из нас будет испытывать очень не желательные для нас страдания. Во второй строке говорится о том, что мы ненасытно хотим блаженства, какое бы оно ни было оскверненное. Поэтому я и другие не имеют различий. Исходя из этой равности решаю, что с этого момента буду удалять из себя мысль о достижении только собственного блаженства и взращивать мысль о необходимости достижения блаженства всеми живыми существами. Я буду радоваться блаженству других. И прошу Учителя благословить меня на взращивание этих чувств. После этой просьбы от божеств цогшина исходит очищающий и благословляющий нектар и, ниспадая на нас, дает благословение.

Развивая мысль о равности всех живых существ, рассуждаем по схеме, описанной в третьей строке шлоки. Мы очень сильно привязаны к себе. Эта привязанность стала подобной хронической болезни, которая глубоко поражает организм, въедается в него и в конце концов разрушает. Так и лелеяние себя стало причиной всех наших страданий и в этой, и в прошлых, и в будущих жизнях. Таким образом, все страдания, которые мы пережили, переживаем и будем переживать, имеют один корень – лелеяние себя. Так, неблагая карма собирается из-за лелеяния себя и нарушение обетов, например обета несовершения десяти неблагих действий, тоже происходит по той же причине лелеяния себя. Нужно увидеть, что лелеяние себя является хронической болезнью, причиной всех страданий. Приведем простой пример. Допустим, что избили некоего человека. Он, страдалец, утверждает, что виноват в избиении тот, кто избил. При более глубоком исследовании этой ситуации оказывается, что избитый человек сам когда-то (возможно в прошлых жизнях) из-за лелеяния себя создал причины, которые, созрев, дали такой результат. Так же и причина всех наших страданий кроется в нас самих, а именно: из-за лелеяния себя в прошлых жизнях мы совершали множество неблагодеяний, которые, созревая в этой жизни, дают соответствующий результат - страдания. Именно лелеяние себя виновато в наших страданиях и именно на него мы должны гневаться, именно ему нужно мстить, именно оно – рок.

В четвертой строке говорится: прошу благословить меня на подавление в себе этого великого, величайшего злобного духа – цепляния за Я! Практика уничтожения цепляния за Я – это практика Лочжонг. Практикующие Лочжонг считают эквивалентными понятия «цепляние за Я» и «лелеяние себя». Есть разные аспекты цепляния за Я. Так, под ним понимается воззрение на бренное тело, аспект неведения. В данном случае под цеплянием за Я понимается именно лелеяние себя. Представляя цепляние за Я в образе злейшего демона, просим благословения Учителя на его уничтожение.

Придя к выводу о порочности лелеяния себя, далее задаемся вопросом: «Нужно ли лелеять других?». Другие – это мои матери в прошлых жизнях. Они были добры ко мне и так же близки, как и мать в нынешней жизни, поэтому я возлюблю их больше себя и взращу в себе желание привести их к блаженству: как к временному, так и к постоянному. Ум, у которого имеются такие мысли, является дверью, через которую приходит бесчисленное множество достоинств. Именно эти достоинства являются причинами выхода из сансары и причинами достижения Просветления.

Таким образом, ум, любящий других больше, чем себя, является главной причиной обретения величайших достоинств, позволяющих выйти за пределы сансары и достичь освобождения. Так же и в обыденной жизни: человека, заботящегося о других, называют хорошим. Далее. Даже если существа всех шести миров сансары восстанут против меня, причинят мне зло и боль, то и тогда я не перестану их любить и желать им добра. И прошу Вас, мой Учитель, дайте мне благословение на то, чтобы иметь силу на это. Мысль замены себя на других продолжается в следующем четверостишии.

U-ŽUc-CFäc-T\ÒE-TNä-`-]CéN-R]Ì-ƒé, ,

МАНАМ ЧИЗУНГ ДЕЛА ГОПИ ЛО

UM]-^c-^éP-KP-]qÙE-T]Ì-¡é_-UMéE-Pc, ,

ТАЕ ЕНТЭН ЧЖУНГВИ ГОРТОНГ НЭ

]ué-T-]NÉ-NC-TNC-CÉ-Nu_-`Ec-lE-, ,

ДОВА ДИДАГ ДАГГИ ДАРЛАНГ КЬЯНГ

~éC-`c-CFäc-R_-]XËP-R_-qÉP-nÉc-…éTc, ,

СОГЛЭ ЧЕЙПАР ДЗИНПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ

Мы подобны детям, радеющим только о себе и своем благе. Имея такую огромную любовь и заботу о себе, тем не менее, мы не можем достичь наших целей, не имеем тех результатов, которые должна была бы дать такая огромная любовь к себе. Тут не приходится говорить о достижении Просветления, но и состояние архата остается для нас недостижимой целью. Будда Муниндра сначала тоже был обычным человеком, но потом он отбросил мысль лелеяния себя. Он любил других и заботился о них. Он жил только для других, и на их благо были направлены все его мысли и деятельность. В результате он отбросил все свои пороки и обрел все достоинства. Сравнивая свою мыследеятельность и мыследеятельность Будды, сравнивая результаты этого, нужно порождать в себе такую же мыследеятельность, как у Будды. Иначе говоря, нужно заменить свое себялюбие, заботу о себе на любовь и заботу о других. Чтобы суметь это осуществить, просим благословения на это Драгоценного Коренного Учителя.

UNé_-P-qÉc-R-_E-NéP-Bé-P-NE-, ,

ДОРНА ЧЖИЙПА РАНГДОН КОНА ТАНГ

MÑT-NTE-CZP-NéP-]T]-ZÉC-UXN-R-^É, ,

ТУБВАНГ ЖЕНДОН БАЖИГ ДЗЕПА ИЙ

«éP-NE-^éP-KP-Nqä-T-ŒéCc-R]Ì-ƒéc, ,

КЬОНТАН ЕНТЭН ЕВА ТОГПИ ЛОЙ

TNC-CZP-UIU-TŠä-QÖc-R_-qÉP-nÉc-…éTc, ,

ДАГЖЕН НЬЯМДЖИ НУЙПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ

_E-IÉN-CFäc-]XËP-ˆßN-R-AØP-nÉ-¡é, ,

РАННИ ЧЕЙДЗИН ГЮПА КУНЧИ ГО

U-ŽUc-CFäc-]XËP-^éP-KP-AØP-nÉ-CZÉ, ,

МАНАМ ЧЕЙДЗИН ЕНТЭН КУНЧИ ЖЕ

Nä-pÉ_-TNC-CZP-TŠä-T]Ì-Ž`-]qé_-`, ,

ДЕЧИР ДАГЖЕН ЖЕВИ НАЛДЖОР ЛА

IUc-`äP-£ÉE-Ré_-qäN-R_-qÉP-nÉc-…éTc, ,

НЬЯМЛЕН НИНГБОР ЧЖЕПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ

Себялюбие – это дверь, через которую проходят все причины падения. Наличие в нас себялюбия означает, что мы открыли огромные ворота, через которые проходят разнообразнейшие причины, приводящие к падению. Так, даже если заболел желудок от переедания, это тоже является результатом себялюбия, так как переедание произошло от угождения своим желаниям.

Таким образом, зная, что любовь и забота о других являются основой всех достоинств, начиная с обретения благого тела, и достоинств, ведущих к Просветлению, мы должны заменить объект безграничной любви и заботы себя на других. Тогда мы будем относиться к другим так же, как сейчас относимся к себе. Эту практику надо сделать наиглавнейшей в своей жизни. И на это мы просим благословения Учителя, читая данную шлоку. Нектар, исходящий от божеств цогшина, попадая на нас, благословляет. Далее обращаемся с просьбой к Учителю:

Näc-P-Šä-TVÒP-ƒ-U-MÑCc-Šä-FP, ,

ДЭЙНА ДЖЕЦУН ЛАМА ТУГДЖЕЧЕН

U-nÙ_-]ué-T]Ì-¥ÉC-±ÉT-¥àC-T¢`-AØP, ,

МАРГЬЮР ДОВИ ДИГДИБ ДУГНЭЛ КУН

U-`Òc-N-›-TNC-`-©ÉP-R-NE-, ,

МАЛУЙ ДАТА ДАГЛА МИНПА ТАНГ

TNC-CÉ-TNä-NCä-CZP-`-TKE-T-^Éc, ,

ДАГГИ ДЭГЕ ЖЕНЛА ТАНГВА ИЙ

]ué-AØP-TNä-NE-œP-R_-qÉP-nÉc-…éTc, ,

ДОКУН ДЕНТАНГ ДЕНПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ

Прошу Вас благословить на то, чтобы все страдания живых существ без остатка реализовались во мне, а все достоинства, которые есть у меня, пусть отдам живым существам. Пусть этим реализуется во мне благо! Некоторые практики Лочжонг произносят эти строки три раза, глубоко осмысливая каждое слово. Эта практика была тайной до Учителя Чекавы.

¦éN-TFÒN-¥ÉC-R]Ì-]{c-TÒc-^éEc-CE-¤ä, ,

НОТЧУТ ДЖИГПИ ДЕБУЙ ЕНКАНГ ТЭ

UÉ-]NéN-¥àC-T¢`-G_-›_-TTc-nÙ_-lE-, ,

МИДО ДУГНЭЛ ЧАРТАР БАБ ГЬЮР КЬЯНГ

`c-EP-]{c-TÒ-\N-R]Ì-”à_-UMéE-Pc, ,

ЛЭНЭН ДЭБУ ЗЭПИ ГЬЮР ТОНГНЭ

“äP-EP-`UOØ-`éEc-R_-qÉP-nÉc-…éTc, ,

КЬЕННЭН ЛАМДУ ЛОНГПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ

Сосуды и соки полностью наполнены результатами злодейств. Так, весь неодушевленный мир наполнен катаклизмами. Нас сотрясают землетрясения, засуха, когда нужно – дождь не идет, когда не нужно – идет и тому подобное. У соков – живых существ, подвластных клешам, много неблагодеяний – весь мир заполнен плодами грехов. Пусть так. Даже если страданий в мире будет еще больше, мы не будем отчаиваться, а будем находиться в радости.

Чему же тут радоваться? Все страдания, переживаемые миром, – результат реализации неблагой кармы, а это является признаком исчерпывания этой неблагой кармы. В настоящее время у нас огромна накопленная неблагая карма, поэтому мы страдаем, но, возможно, сейчас мы переносили бы еще большие страдания, однако, благодаря доброте Трех Драгоценностей, мы переносим их в более ослабленном виде. Это радостно. Из-за огромного количества неблагой кармы, имеющейся у нас, мы обязательно будем страдать. Пусть же этими страданиями искупятся страдания других!

Приведем пример. Допустим, у человека, практикующего Дхарму, болит голова. Возможно, это результат неблагой кармы, из-за которой он должен был бы находиться в одном из адов. Что такое головная боль по сравнению с адскими страданиями? Это радость! Таким образом, результат той неблагой кармы исчерпается головной болью и в дальнейшем этот плод переживаться не будет. Поскольку голова все-таки болит, практикующий развивает в себе искреннюю мысль: «Пусть головные боли всех живых существ падут на меня, и я заодно переживу боли всех живых существ, исчерпывая тем самым неблагую карму всех живых существ». В действительности головная боль у всех живых существ не исчезнет, но такая искренняя мысль является огромной благой заслугой. Это реальный корень добра, который, будучи взращенным, даст плод, реально избавляющий от головной боли всех живых существ. Размышляя таким образом, принимаем плохие условия существования на пути, делаем их спутниками в практике изменения сознания. Когда в результате практики действительно изменится сознание, оно станет таким крепким, что вас не сломят никакие страдания на пути. Практика изменения сознания путем внесения на путь плохих условий, как причины обретения Просветления, является источником радости.

UNé_-P-T\E-EP-¦E-T-FÉ-a_-^E-, ,

ДОРНА ЗАННЭН НАНГВА ЧИШАР ЯНГ

Géc-AØP-£ÉE-Ré-¤éTc-]Ì-IUc-`äP-nÉc, ,

ЧОЙ КУН НИНГБО ТОБНАИ НЬЯМЛЕН ЧИЙ

qE-GÓT-cäUc-CIÉc-]Sä`-T]Ì-`U-Tã_-Kä, ,

ЧЖАНЧУБ СЕМНИ ПЭЛВИ ЛАМГЬЮР ТЭ

^ÉN-TNä-]T]-ZÉC-T¡éU-R_-qÉP-nÉc- …éTc, ,

ИДДЕ БАЖИГ ГОМПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ

Что бы ни явилось на пути, хорошее или плохое, – любое проявление силой практики пяти сил использую на пути развития двух видов бодхичитты. Если счастье, то практикой пяти сил использую его для развития двух видов бодхичитты, если страдания – то и их буду использовать на пути развития двух видов бодхичитты. Драгоценный Учитель, прошу благословить меня на то, чтобы я созерцал только блаженство сознания.

Пять сил – это сила ввержения, сила белого зачатка, сила привыкания, сила благопожеланий, сила противодействия.

1. Сила ввержения. С самого начала наша мысль ввергнута в лелеяние себя. Но сейчас, что бы ни происходило – землетрясения, пожары, болезни, страдания или радости, – изо всех сил я буду бороться, противостоять лелеянию себя. Сначала сложно побороть лелеяние себя и отбросить равнодушие к другим. И, к сожалению, сейчас я не смогу этого сделать. Но каждый день я буду уменьшать силу лелеяния себя и так до тех пор, пока она не исчезнет и увеличится до максимума сила лелеяния других. В этом месте нужно развить очень сильную устремленность к достижению желаемого состояния или хотя бы нужно сделать благопожелание об этом.

2. Сила белого зачатка. Здесь под словом «белый» подразумеваются два вида бодхичитты, «зачаток» – это то, что должно получить развитие. Таким образом, суть второй силы заключается в решимости развивать два вида бодхичитты, используя все возможности, в том числе практики накопления и очищения, и в стремлении выполнять эти практики не для достижения сиюминутных реализаций.

3. Сила привыкания. Сознание должно привыкнуть к мысли о необходимости развития бодхичитты, то есть эту мысль надо постоянно держать в голове. Так, Будда и бодхисаттвы могут для блага других отдать свое тело, и это является результатом привыкания. Мы тоже, как и они, можем достичь такого высочайшего уровня сострадания.

4. Сила противодействия. Это мысль: «Когда бы ни появилось лелеяние себя, я его сразу распознаю, всегда буду бороться с ним и буду его уничтожать, буду гнать его от себя как собаку-воровку».

5. Сила благопожеланий. Вечером нужно вспомнить обо всех корнях добра, собранных за день, и сделать благопожелание о том, чтобы нерожденная бодхичитта родилась, а рожденная – развивалась дальше.

У практикующих эти пять сил быстро развиваются два вида бодхичитты. Далее просим благословения: «Мой Коренной Учитель, прошу благословить меня на приобретение пяти сил, необходимых для развития двух видов бодхичитты».

®é_-T-TZÉ-NE-œP-R]Ì-MTc-UBc-lÉc, ,

ЧЖОРВА ЖИТАНГ ДЕНПИ ТАБКЕЧИЙ

]z`-`-CE-MÑC-¡éU-`-®é_-T-NE-, ,

ТШЕЛЛА КАНТУГ ГОМЛА ЧЖОРВА ТАНГ

ƒé-®éE-NU-WËC-T†T-q]Ì-IUc-`äP-nÉc, ,

ЛОЧЖОН ДАМЦИГ ЛАБЧЖАИ НЬЯМЛЕН ЧИЙ

N`-]qé_-NéP-GäP-qäN-R_-qÉP-nÉc-…éTc, ,

ДАЛЧЖОР ДОНЧЕН ЧЖЕПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ

ЧЖОРВА ЖИТАНГ ДЕНПИ ТАБКЕЧИЙ - сначала искусностью, исполненной четырьмя подготовительными практиками. Это первая строка, здесь нужно задуматься над тем, что же есть эти четыре подготовительные практики. Они таковы:

1) раскаяние в проступках;

2) накопление благих заслуг;

3) подношение даров препятствующим духам;

4) подношение торма и другой еды защитникам Учения и исспрашивание у них сиддхи.

Ранее уже излагались практики очищения и накопления. Рассмотрим вопрос о подношении даров препятствующим духам, которые создают неблагоприятные условия и приносят страдания живым существам. Так как практикующие Лочжонг привносят на путь и благоприятные, и неблагоприятные условия, то вред, который наносят им духи, они так же привносят на путь. Вред, наносимый злыми духами, помогает практикующему быстрее порождать два вида бодхичитты, поэтому он рад вредоносным деяниям этих духов и подносит им торма и другие дары.

Четвертая практика, практика почитания хранителей Учения, даков, дакинь и подношение им торма и просьба совершать их деяния, заключаются в следующем. Обычные люди подносят хранителям Учения сержем (золотое питье), чтобы они совершали свои деяния, которые помогают нам, избавляют нас от страданий и болезней. Болея или страдая, мы часто обращаемся к ним и просим у них помощи.

Практикующие Лочжонг тоже обращаются с просьбой к хранителям, дакам и дакиням, но их просьба отличается от просьбы обычных людей. Преподнося дары дакам, дакиням и защитникам, практикующий человек просит их породить все необходимые условия для зарождения у него бодхичитты. Его просьба звучит примерно так: «Я практикую Лочжонг и пытаюсь использовать любые условия для развития бодхичитты, в том числе привнести все неблагоприятные условия на путь. Поэтому, если для этого мне нужно болеть, сделайте так, чтобы я болел, а если нужны страдания, сделайте так, чтобы я страдал. Если для развития бодхичитты нужно, чтобы я был счастлив, сделайте так, чтобы я был счастлив. Сделайте все, что нужно для развития во мне бодхичитты».

Такую просьбу высказывают серьезные практикующие, мы же, новички в этой практике, высказываем обычную просьбу. Мы просим, чтобы хранители Учения избавили нас от страданий, болезней, дали бы счастья в этой жизни. Иметь такие желания можно, пока нет достаточной духовной силы и развития, но в то же время нужно добавлять к просьбе благопожелание, чтобы развивалась та небольшая бодхичитта, которую мы, возможно, зародили. Если она не зародилась, то чтобы она зародилась. И в будущей жизни мы так же смогли бы заниматься практикой Лочжонг, позволяющей развить два вида бодхичитты.

ТШЕЛЛА КАНТУГ ГОМЛА ЧЖОРВА ТАНГ - опираясь на искусство исполнения четырех видов практик. Пусть мы будем способны созерцательно преобразовать в путь все, что происходит в жизни. Бывает, что люди выполняют практику Дхармы, когда есть благоприятные условия. При возникновении же неблагоприятных условий человек подавляется ими и перестает практиковать. Он может не выполнять практику, если у него возникают более благоприятные условия по сравнению с теми, в которых он пребывал, практикуя. Например, если он неожиданно становится богатым, то начинает думать о приумножении богатства. То есть и хорошие, и плохие условия могут стать причиной нашего оставления практики. Поэтому говорится, что нельзя ни при каких условиях оставлять практику, прекращать созерцания. Люди, практикующие Лочжонг, принимают на себя восемнадцать обязательств (тиб. дамциг, санскр. самайя) и выполняют двадцать две практики Лочжонг. Таким образом, они выполняют серьезнейшие практики. К сожалению, находятся люди, которые объявляют себя реализаторами очень высокой и глубокой практики Лочжонг, но принижают практики Винаи. Таким образом, соблюдая обязательства и обеты Лочжонг, мы сможем сделать осмысленной нынешнее человеческое рождение, обладающее благами и свободами. Мы просим благословения Учителя на соблюдение обетов и выполнение практик Лочжонг.

Следующая шлока выполняется после применения метода замены себя на других. Тогда, оставаясь физически самими собой, мы меняем равнодушное отношение к другим на лелеяние других, а лелеяние себя на равнодушное отношение к себе. Теперь к себе мы равнодушны, а других мы лелеем мысленно. И далее читаем:

CKéE-`äP-…àE-`-T«éP-R]Ì-]zÚ`-]NäCc-FP, ,

ТОНЛЕН ЛУНГЛА КЬЕНПИ ТУЛДЕГЧЕН

qUc-NE-£ÉE-Šä-ŸC-R]Ì-TcU-R-^Éc, ,

ЧЖАМТАНГ НЬИНДЖЕ ЛХАГПИ САМПАИЙ

]ué-ŽUc-~ÉN-UWê-Gä-`c-±é`-T]Ì-pÉ_, ,

ДОНАМ СИЦО ЧЕЛЭ ДОЛВИ ЧИР

qE-GÓT-cäUc-IÉN-]qéEc-R_-qÉP-nÉ-c-…éTc, ,

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7

Комментарии к тексту «Лама Чодпа» (стр. 6 )

Домашний очаг

Справочная информация

Техника

Общество

Образование и наука

Мир

Бизнес и финансы