Комментарии к тексту «Лама Чодпа» (стр. 1 )

Ело Ринпоче

КОММЕНТАРИИ

К ТЕКСТУ «ЛАМА ЧОДПА»

Ответственный за издание

геше-лхарамба Тензин Лама

Улан-Удэ

Издательство БЦ «Ринпоче-багша»

2006

УДК 294.321

Е 961

Ответственный редактор

Научный консультант

канд. ист. наук ИМБиТ СО РАН

Ело Ринпоче

Е 961 КОМММЕНТАРИИ К ТЕКСТУ «ЛАМА ЧОДПА»/ Пер. с тиб. Ж. Урабханов: В 2 ч. – Улан-Удэ: Изд-во БЦ «Ринпоче Багша», 2006.

Книга является практическим руководством к выполнению ритуала Гуру-йоги. В отличие от других книг по этой практике, изданных в последнее время, дается комментарий, в котором объясняются основные понятия и особенности их понимания в контексте данной практики. Кроме того, в книге описан весь ход аналитической медитации, необходимой при выполнении практики. Предназначена для людей, имеющих посвящение и практикующих Гуру-йогу.

ISBN -3

Это произведение распространяется на условиях Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 License.

Источник: http://*****/

СОДЕРЖАНИЕ

Комментарии к тексту «Лама Чодпа»

Введение …………………………..…………………………..…4

Подготовительная часть ………………….……………….……8

Основная часть...……………………………………………....37

Комментарии

к тексту «Лама Чодпа»

 

ВВЕДЕНИЕ

Успех в реализации Дхармы полностью зависит от Учителя. Важность почитания Учителя отмечается в практических руководствах по Малой Колеснице, в наставлениях по Большой Колеснице и тем более в разделах тайной тантры. Последователи Будды, такие как Арьядева, Асанга, Васубандху, Дигнага, Чандракирти и Нагендра – «шесть украшений Джамбудвипы», Маудгальяна и Шарипутра – «двое высших», восемьдесят четыре махасиддха в Индии, Учителя старой и новой Кадампы в Тибете, – все они, следуя именно правильному вверению себя Учителю – Благому Другу, обретали высшие постижения пути. Почему почитание Учителя столь важно? Иногда думают, что идам важнее Учителя. В тайной тантре сначала рассматривается Учитель, затем идам, затем собственное сознание – все это является единым. Также говорится о том, что какое бы божество-идам из четырех разделов тантры вы ни созерцали в своей практике, нужно видеть его как нераздельную сущность с Коренным Учителем.

Почитание Учителя осуществляется созерцанием перед собой Учителя, выполнением перед ним семеричного ритуала. Ежедневное выполнение практических наставлений Учителя является обязательным условием почитания.

Гуру-йога – это состояние, когда силой медитации объединены сознание Учителя, идама и практикующего. Так, например, в тексте «Чогчен сольдев» есть строки обращения практикующего к Учителю с просьбой проявить к нему сострадание посредством устранения цепляния за самость. Практикующий обращается к Учителю: «Прошу Вас взрастить во мне объединенность сознания Учителя, идама и моего и породить тем самым во мне быстрее доброту и сострадание».

Вообще, существует множество различных гуру-йог. Среди них есть практики, имеющие и не имеющие такое название, но по сути являющиеся гуру-йогой.

Истинно совершенный Будда Шакьямуни достиг Просветления ради того, чтобы трижды повернуть Колесо Учения. Совершая три поворота Колеса Учения, Будда передал в разных мирах восемьдесят четыре тысячи Учений. Общее в них – это необходимость почитания Учителя. Таким образом, практика почитания Учителя идет по: 1) традиции широкого действия - от Будды Шакьямуни к Майтрее, далее к индийским учителям; 2) традиции глубокого взгляда - от Будды Шакьямуни к Манджушри, затем к индийским учителям. Практика почитания Учителя выполняется в обеих традициях, в нее включены обе традиции.

Так, эта практика дошла до Чже Цонкапы и далее она делится на три (иногда говорят - на четыре) ветви. Все это пошло от учеников ламы Цонкапы - Шейрап Сенге и Кхедрубдже. От Шейрап Сенге идет линия передачи Сегьют. Другая ветвь – это линия передачи Энса ненгьют. Чже Цонкапа передал ее Кхедрубдже, Кхедруб-ринпоче – своему младшему брату, младший брат - махасиддху Дубчен Чойжи, а от него традиция перешла к Энсапе, затем к Хайдув Сандже, потом к первому Панчен-ламе, который составил текст ритуала почитания Учителя. Далее эта практика передавалась как тайная - от Учителя к ученику, и в конце концов этот текст дошел до нас. Есть ветвь Кейдуб чик гьют, которую лама Цонкапа передал только Кхедруб-ринпоче. Эта ветвь более философского, теоретического направления. От Шейрап Сенге была передана ветвь «Уйгьют» в соответствии с тантрой Гухьясамаджи. В настоящее время эту традицию поддерживают два монастыря: Гьюдмед и Гьюто в Индии.

Согласно первой ветви – линии передачи Сегьют - практикуется гуру-йога «Гаден лхагьяма» (Сто божеств Тушиты). По тексту «Гаден лхагьяма» можно практиковать гуру-йогу без специальных посвящений и наставлений, в том числе и без посвящения в высшую - ануттарайогатантру. Однако есть некоторые особенности в созерцаниях при начитывании мигземы для имеющих посвящение в ануттарайогатантру, их могут выполнять только они, поэтому в этой практике различаются созерцания для имеющих и не имеющих посвящение в высшую тантру.

По второй ветви – линии передачи Энса ненгьют – практикуется гуру-йога «Лама Чодба». Для следования этой традиции недостаточно иметь посвящения в низшие тантры (крия-, чарья-, йога-тантры), необходимо иметь посвящение в высшую ануттарайогатантру. Гуру-йога «Лама Чодба» является практикой, в которой нашли отражение все основные концепции сутр и тантр. Учителя прошлого говорили, что в этом тексте собраны все основополагающие положения Ламрима и Нагрима. Также в нем содержится учение Лочжон – тренировки ума, здесь отражается все разнообразие восьмидесяти четырех тысяч видов учений, переданных Буддой. Поэтому этот текст имеет важное и неоценимое значение. В данной гуру-йоге более детально рассматривается начальный этап Ламрима – вверение себя Благому Другу. Это включает в себя вверение наставнику мыслями и делами, осознавание его достоинств и оказание почтения, помощь в повседневных делах, подношение материальных даров и выполнение его наставлений. Также рассматривается нераздельность Учителя с божеством-идамом. Созерцается мандала Тела Учителя. Ему совершаются внешние, внутренние подношения и подношения таковости. Затем у Учителя испрашивается благословение на порождение понимания в практике пути сутр и тантр.

Гуру является более милосердным, чем все будды. Каким же образом? То, что Гуру может быть добрее, чем все остальные будды, или нет, зависит от его отношения к вам. И, возможно, найдется такой человек, который подумает, что его Гуру является обладателем более высоких достоинств, чем все остальные будды, но это не так. В противном случае получается, что Будда не полностью обладает достоинствами отбрасывания омрачений и постижения мудрости. Здесь оцениваются не качества Учителя, а его милосердие по отношению к вам. Достоинства Учителя и достоинства Будды нераздельны. Но с точки зрения доброты лично к вам Гуру превосходит будд. Когда Будда Шакьямуни пришел в этот мир, у нас не было благой кармы, чтобы встретиться с ним. Если бы не Учитель, мы не узнали бы всего того, что передавал в своих Учениях Будда. Даже сами эти Учения мы не смогли бы практиковать. Изучая их, мы ничего не поняли бы, а если что-то и поняли, это не окажется полезным для нашего сознания. Именно Учитель через передачу Учения изменяет наш ум в лучшую сторону. Поэтому Учитель, хотя и является равным по достоинствам Будде, по доброте своей превосходит его. Когда много говорится о почитании Учителя, не следует думать, что Учитель старается возвеличивать себя и вызывать к себе уважение.

ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ

В тексте ритуала «Лама Чодба» имеется подготовительная часть, которая в свою очередь разделяется на обычную подготовительную и специальную подготовительную. Обычная подготовительная часть – это принятие Прибежища. Специальная подготовительная часть – это благословение сосудов и соков и порождение особой мысли о Просветлении.

Благословение сосудов и соков

TNä-GäP-EE-`c-_E-IÉN-ƒ-U-Ÿ, ,

ДЭЧЕН НАНГЛЭ РАННИ ЛАМА ЛХА

ЛАМА – Коренной Учитель, обладающий тремя милосердиями; ЛХА – божество (идам), которого вы практикуете. Его сущностью является Коренной Учитель. Божеством может быть Ямантака, Чакрасамвара, Гухьясамаджа или другое божество. В наше время многие занимаются практикой Ямантаки, хотя существует множество других тантрических практик, поэтому порядок созерцания будем объяснять, взяв за основу практику идама Ямантаки.

Ритуал начинается с самопорождения практикующего в образе божества-Учителя. Это говорит о том, что практика «Лама Чодба» относится к классу ануттарайогатантры. Только в ануттарайогатантре применяется метод мгновенного самопорождения в образе божества-идама. Так, в практике Ямантаки человек созерцает себя в образе идама Ямантаки. Она выполняется в течение дня сессиями. Во время затворничества по этой практике в день бывает четыре сессии, в течение которых практикующий созерцает себя в образе божества (тиб. лхаи налжор), то есть им выполняется йога божества. В перерывах между сессиями у него продолжается йога божества посредством его божественного поведения (тиб. чодламги лха), то есть он выполняет все действия с гордостью божества. Йога божества должна иметь место в любой практике ануттарайогатантры.

Рассмотрим процесс самопорождения в практике «Лама Чодба». В садхане Ямантаки, после выполнения процесса сворачивания, вы преобразовываете себя в одноликого и двурукого Ямантаку. Это созерцание сохраняете в течение дня до следующей практики садханы. К выполнению ритуала «Лама Чодба» вы переходите, сохраняя гордость божества-идама Ямантаки.

Есть несколько методов перехода из пространства Великого Блаженства в сущность Учителя-божества. Один из них состоит в том, что вы, находясь в образе божества, растворяетесь в ясном свете. В этот момент вы видите свой ум в сущности Великого Блаженства, памятующего о Пустоте. Здесь вы думаете о нераздельности Блаженства и Пустоты. Затем созерцаете, что проявляетесь в виде синего луча света, размером с локоть. После этого луч света преобразовывается в божество-идама Ямантаку, нераздельного от Учителя.

Согласно другому методу сначала вы обращаетесь к линии передачи Махамудры. При этом вы созерцаете над своей головой Учителей линии передачи, которые располагаются один над другим, образуя столб, идущий вверх. Коренной Учитель находится прямо на макушке головы, и далее вверх идут Учителя линии передачи в последовательности получения данного Учения. В тексте обращаются с мольбой к каждому Учителю линии передачи по имени, начиная сверху. После произнесения имени Учителя он растворяется в нижеследующем Учителе. После перечисления имен всех Учителей они растворяются в Коренном Учителе. Коренной Учитель растворяется в вас в виде нектара–благословения, который наполняет все сосуды и поры вашего тела. Благодаря этому ваш ум переживает Великое Блаженство и вы созерцаете Пустоту. Созерцая нераздельность Блаженства и Пустоты, проявляетесь в виде синего луча. Затем проявляетесь в образе Учителя-божества.

В обоих случаях преобразования себя в Учителя-божество применяется метод уведения смерти, бардо и рождения на путь реализации трёх Тел. Более подробно этот метод рассматривается в комментариях к стадии порождения (ДЖЕДРИМ). Схематично он представляется следующим образом: созерцание Пустоты – это уведение на путь Дхармакаи (тела Истинности), которое ассоциируется со смертью; созерцание синего луча – это уведение на путь Самбхогакаи (тела Блаженства), ассоциирующееся с промежуточным состоянием – бардо; созерцание Учителя-божества является уведением на путь Нирманакаи (явленного Тела), ассоциирующимся с рождением.

Моментальное самопорождение в образе божества-идама характерно для любой практики ануттарайогатантры стадии ДЖЕДРИМ. Оно обычно начинается со слов: «Я моментально порождаю себя в образе Ямантаки (Херуки, Гухьясамаджи или Чакрасамвары)». Самопорождение же происходит путем уведения на путь трех Тел.

CE-Nä_-Cc`-T]Ì-ÿà-`c-]éN-\ä_-WêCc, ,

КАНТЭР САЛВИ КУЛЕ ОТСЕР ЦОГ

péCc-TFÒ_-]zéc-Rc-¦éN-TFÒN-qÉP-T…Tc-Rc, ,

ЧОГЧУР ТОНЭ НОТЧУТ ЧИНЛАБ ПИ

Здесь вы Ямантака, нераздельный с Учителем, из ясного тела которого излучаются потоки света и распространяются на все десять сторон света. Лучи света попадают на сосуды-нечистые миры и соки-живые существа и благословляют их. Благословение преобразовывает нечистые миры в мандалу – обитель Ямантаки, а живых существ – в богов и богинь или в божеств Ямантак.

NC-R-_T-]qUc-]T]-ZÉC-^éP-KP-nÉ, , T@éN-R]Ì-mN-R_-SÒP-cÒU-WêCc-R_-nÙ_, ,

ДАГПА РАБЧЖАМ БАЖИК ЕНТЕН ЧИ ГОПИ КЬЕПАР ПУНСУМ ЦОГПАР ГЬЮР

Излучающийся свет очищает сосуды и соки от загрязнений, и все приобретает исключительные достоинства совершенной чистоты. Это подобно тому, как пребывание в нечистом месте вызывает у человека дискомфорт, а при очищении оно становится приятным местом пребывания, начинает обладать новыми хорошими качествами и достоинствами. Так же и здесь: и окружающая природа, и живые существа приводятся в абсолютно чистое состояние и начинают обладать исключительными достоинствами.

Мысленное очищение вселенной и живых существ от нечистоты и их благословение, в результате которого устанавливаются исключительные достоинства совершенной чистоты, распространившейся повсюду, позволяет накапливать причины достижения земель будд и приобретения способности приводить живых существ на путь к Просветлению. Об этом же сказано в Праджняпарамите:

СЕМЧЕН НАМБАР МИНБАДАН САНГЕДЖИ ШИН ЁНСУ ДЖОНВАДАН

Чувствующие существа в совершенстве созреют, а [миры], полностью очистившись, [станут] землями будд.

Приход к Прибежищу

Принятие Прибежища необходимо для реализации великой белейшей благой мысли, имеющейся у вас: ради блага всех живых существ да достигну Просветления!

Устремленность к Просветлению для принесения блага всем живым существам – это бодхичитта. Достижение же Просветления невозможно без принятия Прибежища.

_T-N@_-NCä-cäUc-GäP-Ré]Ì-EE-IÉN-Pc, ,

РАБКАР ГЕСЕМ ЧЕМПОИ НАНЬИ ЛЭ

TNC-NE-UB]-UIU-U-ˆP-cäUc-FP-ŽUc, ,

ДАГТАНГ КАНЬЯМ МАГЭН СЕМЧЕН НАМ

NäE-Pc-HÉ-~ÉN-qE-GÓT-£ÉE-Ré]Ì-T_, ,

ТЭННЭ ДЖИСИ ЧЖАНЧУБ НИНГПОИ БАР

ƒ-U-N@éP-UGéC-CcÒU-`-«Tc-cÒ-]ué, ,

ЛАМА КОНЧОГ СУМЛА КЬЯБСУ ДО

Я сам и все живые существа – мои матери, число которых неизмеримо, как пространство (равное небу), начиная с этого времени и до тех пор, пока мы все не достигнем сердцевины Просветления, прибегаем (и будем прибегать) к Трем Драгоценностям.

Основой принятия Прибежища является бодхичитта. Это видно из того, что в тексте приход к Прибежищу осуществляется не одним практикующим, а практикующим и всеми матерями-живыми существами. Читая эту часть текста, необходимо созерцать Объекты Прибегания: поле собрания благих заслуг (тиб. цогшин). Для этого нужно представить перед собой на уровне межбровья, не высоко и не низко, на расстоянии вытянутой руки, широкий драгоценный трон, подпираемый восемью львами. На нём находятся пять малых тронов: один, побольше, в центре, а вокруг него четыре трона по четырем сторонам света.

На центральном троне восседает ваш наставник в образе Будды Шакьямуни, обладающий тремя видами милосердия. Он, сущность Татхагат трёх времен, держит в руках чашу для подаяния, наполненную нектаром бессмертия белого цвета. Нектар выступает над краями чаши, подобно густой простокваше. Созерцание чаши с нектаром должно быть именно таким, это важный элемент созерцания. Правильное созерцание чаши в будущем, на стадии завершения (ЦЗОГРИМ), даст хороший плод. Нектар бессмертия символизирует победу Будды Шакьямуни над марой Хозяином смерти. В образе Будды Шакьямуни представляете своего Учителя, поэтому вы должны думать, что он как просветленное существо также победил мару Хозяина смерти.

Правая рука Учителя находится в жесте касания земли. В действительности это жест не касания, а придавливания земли, и означает подавление мары Сына небожителя. Проявлениями мары Сына небожителя являются грубые формы отвлечения ума. Они, отвлекая внимание, мешают в обыденной жизни, в работе или учебе. Отвлечения ума являются очень сильными препятствиями в практике Дхармы. Например, постижение Пустоты требует от человека глубокой концентрации. Но если в этот момент он будет отвлекаться от объекта созерцания и размышлять, что написано в том или ином практическом руководстве, то это так же помешает ему в практике, как и мысли о постороннем. Таким образом, умственные отвлечения мешают достижению Просветления.

По правую сторону от Коренного Учителя восседает на троне досточтимый Майтрея в окружении Учителей традиции широкого действия. На левом троне восседает досточтимый Манджушри в окружении Учителей традиции глубокого взгляда. Позади Учителя восседает на троне Будда Ваджрадхара в окружении Учителей традиции передачи благословенной практики. На троне, находящемся спереди, восседает ваш Коренной Учитель. Его нужно представлять в том виде, в каком вы его знаете в этой жизни. Он восседает в окружении Благих Друзей, от которых вы также получаете наставления Дхармы. Итак, представляете на пяти тронах пять групп Учителей. Кроме них в поле собрания заслуг входят все нирванические божества: идамы, будды, бодхисаттвы, даки, дакини и дхармапалы. Рядом с ними находятся книги, символизирующие теоретическую Дхарму. Затем, когда вы представили перед собой все Объекты Прибегания, начитываете мантру:

P-Ué-DØ-_Ò-±: , P-Ué-TÒtæ-^ , P-Ué-}-^, P-Ué-cF-^ ,

НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДАРМАЯ НАМО САНГХАЯ

Обычно эту мантру читают с начала и до конца, но некоторые йогины начитывают по отдельности каждую из четырех строк. Например, строку НАМО ГУРУБЭ начитывают двадцать один, сто восемь и более раз. При начитывании этой строки концентрируются на пяти группах Учителей линии преемственности, но особый упор делается на созерцание Коренного Учителя. После каждого прочитывания строки от пяти групп Учителей исходят потоки нектара, которые наполняют ваше тело, очищают его от всех загрязнений и двух покровов (клеш и познаваемого), накопленных с безначальных времен, особенно по отношению к Учителю. Даже если в этой жизни вы относитесь к Учителю должным образом, то нельзя исключать того, что, возможно, в прошлых рождениях вы причиняли вред здоровью Учителя, не оказывали ему должного уважения, почтения или злословили. Представьте, что эти загрязнения и клеши покидают ваше тело в виде неприятной черной жидкой массы, уходя в землю на глубину семи уровней, попадают в пасть Хозяина смерти в качестве подношения. Он насыщается этой жидкостью, затем, насытившись, становится довольным и решает не причинять вам зла. Существует много подобных методов созерцания, здесь описана медитация в связи с Хозяином смерти, укорачивающим жизнь.

При начитывании второй строки мантры – НАМО БУДДАЯ – основной упор делается на созерцание идамов четырех классов тантр и великих проявлений высшей Нирманакаи – тысячи будд благой махакальпы. Начитывая НАМО БУДДАЯ, вы от всего сердца прибегаете к буддам. От идамов и будд исходят потоки светящегося нектара. Наполняя ваше тело и ум, они очищают от загрязнений, накопленных с безначальных времен пребывания в сансаре, в особенности от неблагих деяний, совершенных по отношению к буддам. Возможно, вы в этой жизни не совершали ничего плохого по отношению к буддам, но, может быть, подобное было допущено в прошлых жизнях. Все эти загрязнения выходят из вашего тела в виде черной жидкой массы, попадают в пасть Хозяину смерти, после чего он перестает вредить вам.

Проступки по отношению к буддам могут быть самыми разными. Например, если мы не совершаем неблагих поступков по отношению к самому Будде, то можем допустить их по отношению к его изображениям. Эти два вида неблагодеяния равносильны.

Все будды одинаковы и равны по своей природе, но мы, глядя на изображения, ошибочно полагаем, что какие-то из них лучше, а какие-то хуже. Если художник или скульптор некачественно сделал танку или статуэтку, символизирующую Три Драгоценности, то у нас не возникает веры по отношению к ним, а если они сделаны на высоком художественном уровне, то, как правило, рождается сильное благоговение. Золотую или серебряную статую Будды мы почитаем как святыню и помещаем в центре алтаря. Но если же фигурка сделана из глины или дерева, при этом еще и старая, то мы относимся к ней не уважительно и помещаем её не там, где следовало бы. Такие проступки ведут к накоплению неблагой кармы по отношению к буддам.

При начитывании третьей строки – НАМО ДАРМАЯ – мы должны почитать реализованную Дхарму, которая как Истина пути и Истина прекращения страданий, содержится в потоке сознания будд, и теоретическую Дхарму – книги, содержащие Учение.

Человек приходит к Прибежищу не один, а вместе со всеми живыми существами, нашими матерями. Созерцая, что вы ведущий среди всех живых существ, читаете строки прихода к Прибежищу Трёх Драгоценностей и все живые существа повторяют их за вами. После каждого прочитывания данной строки от всех божеств цогшина, поток сознания которых содержит реализованную Дхарму, и от томов книг с Учением идут потоки светящегося нектара. Он наполняет вас и всех живых существ, очищает от загрязнений и двух покровов, особенно от тех, которые вы накопили по отношению к Дхарме. Такая медитация принесет большую пользу, чем медитация прихода к Прибежищу только одного вас.

Возможно, в Бурятии меньше допускается проступков по отношению к Дхарме, так как традиционно у бурят имеется трепетное отношение к любой книге, содержащей Дхарму. «Бурханай ном» называют книги, содержащие Дхарму, и их кладут на высокое почетное место. Но, например, в Европе такой традиции не было. Основная масса людей к книгам издавна относится как к обычным вещам. Как правило, люди следуют тому, к чему больше привыкли, поэтому они относятся к книгам по Дхарме так же, как к обычным печатным изданиям. Так, вполне допустима ситуация, когда какой-нибудь необразованный человек может использовать большой том «Ганжура» в качестве удобного сидения.

В наше время буддийские книги издают так же, как и все книги, – в переплете, а не в виде ксилографов. Поэтому, в силу привычки, люди считают их обычными книгами, не испытывая к ним веры и не проявляя уважения. Представление перед собой обычной книги при прочитывании строки НАМО ДАРМАЯ может привести созерцателя в некоторое замешательство. Но надо помнить, что здесь важна не форма книги, а её содержание. Чтобы такие возможные затруднения не появлялись в созерцании, лучше всего развить в себе должное уважение и почитание по отношению к любым печатным изданиям. Действительно, ведь каждая книга учит чему-то правильному, порождает в нас мудрость, если мы имеем хорошую мотивацию.

Читая четвертую строку – НАМО САНГХАЯ, мы принимаем Прибежище в Драгоценной Общине (Драгоценной Сангхе). Ее составляют святые, находящиеся на Пути Видения и на более высоких путях или стадиях единого Пути к Просветлению. Обычную Общину – Сангху – составляют четыре и более монахов-гелонгов.

Принимая Прибежище в Драгоценной Общине, нужно представлять перед собой все поле собрания заслуг, так как и Будда, и Учителя, и все остальные являются Сангхой. Особенно нужно концентрироваться на божественных проявлениях, представляющих собой Драгоценную Общину. Это бодхисаттвы – «восемь ближайших сыновей», архаты–шраваки, архаты–пратьекабудды, шестнадцать архатов, защитники–дхармапалы и так далее. В действительности все они – будды, но чтобы воспитывать живых существ различного склада ума, они проявляются в разных обликах. Когда вы с сильной верой произносите НАМО САНГХАЯ, потоки нектара, идущие от бодхисаттв, пратьекабудд, шраваков и дхармапал, наполняют ваше тело и тела всех живых существ. Они очищают вас от недобродетелей вообще и особенно от тех, которые вы накопили по отношению к Общине.

Мы, буддисты, почитаем Три Драгоценности. В мантре же прихода к Прибежищу имеются четыре строки. Отсюда может возникнуть вопрос: «Сколько же Драгоценностей имеется в буддизме: три или четыре?». Буддисты почитают именно Три Драгоценности, так как Учитель неотделим от Будды; Учитель и Будда – это одна Драгоценность. В силу кармы мы не получали Учение непосредственно от самого Будды, но Учитель ведет нас по пути, поэтому в знак того, что он обладает самой большой добротой к нам, строка прибегания к Учителю выделяется отдельно и ставится первой в формуле прибегания к Трем Драгоценностям.

Особое порождение ума

U-cäUc-FP-AØP-nÉ-NéP-nÉ-pÉ_ , ,

МА СЕМЧЕН КУНЧИ ДОНЧИ ЧИР

TNC-IÉN-ƒ-U-Ÿ_-nÙ_-Pc, ,

ДАГНЬИ ЛАМА ЛХАР ГЬЮР НЕ

cäUc-FP-MUc-FN-ƒ-U-Ÿ]Ì, ,

СЕМЧЕН ТАМЧЕ ЛАМА ЛХАИ

Cé-]SE-UGéC-`-]CéN-R_-q, ,

ГОПАНГ ЧОГЛА ГОПАРЧИ

После прихода к Прибежищу Трех Драгоценностей следует особое порождение ума: ради блага всех матерей-живых существ я через превращение в Учителя-божество да установлю в высшем достоинстве Учителя-божество всех живых существ!

Мысль изложена в этой шлоке очень ясно, пока к ней не требуется особых комментарий. Если же вы решите расширить свою практику, то в этом месте можно практиковать порождение Четырех Безмерных. Однако ограничимся приведенным текстом, иначе комментарии будут бесконечными.

U-cäUc-FP-MUc-FN-lÉ-NéP-OØ-TNC-CÉc-Wå-]NÉ-IÉN-`-rÙ_-T-rÙ_-T_-

МА СЕМЧЕН ТАМЧЕЧИ ДОНДУ ДАГГИ ЦЕДИ НЬИЛА НЬЮРВА НЬЮРВАР

CNéN-U]Ì-cEc-”c-ƒ-U-Ÿ]Ì-Cé-]SE-UEéP-OØ-qc,

ДОМИ САНГЕ ЛАМА ЛХАИ ГОПАНГ НОНДУ ЧЖЕ

U-cäUc-FP-MUc-FN-¥àC-T¢`-`c-T±`,

МА СЕМЧЕН ТАМЧЕ ДУНАЛЛЕ ДАЛ

TNä-GäP-cEc-”c-lÉ-c-`-]CéN-R_-q,

ДЕЧЕН САНГЕЧИ САЛА ГОПАР ЧЖА

Nä]Ì-pÉ_-OØ-`U-\T-Ué-ƒ-U-Ÿ]Ì-Ž`-]qé_-IUc-cÒ-ƒE-T_-TnÉ]é, ,

ДЕИ ЧИРДУ ЛАМ САБМО ЛАМА ЛХАИ НАЛЧЖОР НЬЯМСУ ЛАНГБАР ЧЖИО

Содержание этой шлоки подобно содержанию предыдущей. В этих двух шлоках устанавливается высшая махаянская мотивация достижения Просветления – взращивание бодхичитты. Вместе с тем приводится специальный метод, позволяющий культивировать бодхичитту, – гуру-пуджа, практика которой позволит установить в высшем достоинстве Учителя-божества, чтобы затем привести всех к этому же состоянию.

В шлоке два раза повторяется слово «быстрее». В колеснице Праджняпарамиты можно достичь Просветления, опираясь на множество рождений, проживаемых в трех неизмеримых кальпах. В колеснице Тайной Тантры можно достичь Просветления, опираясь на «одну жизнь – одно тело». Смысл одного слова «быстрее» заключается в стремлении достичь Просветления за «одну жизнь – одно тело». Смысл следующего слова «быстрее» заключается в том, что Просветления можно достичь, опираясь на одну короткую жизнь периода кали-юги – времени раздора, характеризующегося укорочением длительности жизни, огрубеванием омрачений, вырождением живых существ, вырождением времени, упадком взглядов, дурного, очень сложного времени - времени, в котором мы живем.

Есть большая разница в опорах путей Просветления, определяемых формулами «одна жизнь – одно тело» и «одна короткая жизнь периода кали-юги». Первая опора предполагает возможность продления жизни на неограниченный срок. Это достигается практикой специальных методов тайной тантры. Таким образом, неограниченно продлевая жизнь, не оставляя данное тело, непрерывно практикуя, можно достичь Просветления в течение одной жизни. Именно это имеется в виду в формуле «одна жизнь – одно тело». Одна короткая жизнь периода кали-юги гораздо короче жизни людей в хорошее время. И даже за эту короткую жизнь, практикуя тайную тантру, можно очень быстро достичь Просветления – за три года или за три периода (период длится 1 или 1,5 месяца).

Итак, рассмотрев опоры путей Просветления, можно сделать ошибочный вывод, что путь колесницы Праджняпарамиты очень долгий, а потому очень трудный и неудобный. Человек может решить, что ему не следует идти по этому пути, так как в этом случае нужно накапливать заслуги в течение трех неисчислимых кальп. Он может подумать: «Я не могу так долго идти к Просветлению, мне нужен более легкий и быстрый путь». Когда у человека возникает такое нетерпение или страх перед этим огромным периодом времени и из-за этого он хочет идти по более быстрому пути – пути тантры, это плохо. С такой мыслью нельзя вступать в тантру.

Бодхисаттвы, не реализовавшие состояние Видьядхары, то есть не вступившие в тайную тантру, полны решимости ради достижения Просветления накапливать благие заслуги даже в течение трех неизмеримых кальп. Бодхисаттва, идущий к Просветлению в колеснице тайной тантры, должен иметь более высокую устремленность, обладать большими достоинствами, чем обычный бодхисаттва. Если же мы не имеем готовности и решимости ради блага живых существ накапливать благие заслуги три неизмеримые кальпы, то тем более мы не можем вступать в колесницу Тайной Тантры.

Практикующим тайную тантру нельзя порождать мысли о трудностях длительного пути. Поэтому нужно, пусть не постоянно, а хотя бы во время выполнения практики, развивать в себе такую мысль: «Я готов оставаться в сансаре три неизмеримые кальпы для собирания благих заслуг, но не могу допустить того, чтобы так же долго живые существа страдали. Поэтому я вступаю в колесницу Тайной Тантры для быстрейшего достижения Просветления ради блага живых существ».

Некоторые замечания о различных вариантах

выполнения ритуала «Лама Чодба»

Отметим, что кроме данного текста ритуала имеются расширенные варианты, в которые вставляются элементы тантр Гухьясамаджи, Чакрасамвары или Ямантаки.

В них сначала читают строки прихода к Прибежищу Трех Драгоценностей, затем идет порождение особой мысли о Просветлении. Дойдя до места НАЛЧЖОР НЬЯМСУ ЛАНГБАР ЧЖИО, то есть завершив порождение особой мысли, начинают читать моментальное самопорождение либо Ямантаки: РАННИД КЭДЧИГГИЙ ПЭЛ ДОРДЖЕ ДЖИГЖЕД … (одинокого или тринадцати божеств), либо другого идама ануттарайогатантры, которого практикуют. Затем читают строки ДЭЧЕН НАНГЛЭЙ РАННИ ЛАМА ЛХА … - моментальное самопорождение в образе Учителя-божества и благословение сосудов и соков. Далее, согласно некоторым вариантам выполнения ритуала «Лама Чодба», читают благословение внутреннего подношения по садхане Ямантаки и после этого читают благословение внутренних и внешних подношений по тексту «Лама Чодба».

В описываемом ритуале «Лама Чодба» порядок следующий: сначала происходит моментальное самопорождение в образе Учителя-божества и благословение сосуда и соков, затем читаются строки прихода к Прибежищу, после этого идет особое порождение ума и далее – благословение внутренних и внешних подношений.

Благословение внутренних и внешних подношений

<- eî: d(þ,

ОМ А ХУМ (три раза)

Это формула благословения внутренних и внешних подношений. Непосредственно перед благословением подношений идет сворачивание Объектов Прибегания. Существуют различные способы сворачивания. Согласно одному из них нужно представить, что очищенные сосуды – миры – растворяются в соках – живых существах-божествах. Живые существа растворяются в вас. Объекты Прибегания растворяются в центральной фигуре цогшина, начиная с краев, подобно тому, как с поверхности зеркала сходит испарина. Затем центральная фигура в виде потока света, войдя в область межбровья, растворяется в вас.

Другой способ сворачивания заключается в том, что центральное божество, в котором растворились все Объекты Прибегания, растворяется в Пустоте; еще один способ – Объекты Прибегания растворяются сразу в Пустоте.

Есть и такой способ, согласно которому представляют, что Объекты Прибегания приподнимаются в пространстве и остаются там до порождения цогшина «Ламы Чодбы» после благословения подношений. В начале процесса порождения цогшина «Ламы Чодбы» он созерцается как самаясаттва – божество обета. После этого приглашаются джнянасаттвы – божества мудрости, которые сливаются с самаясаттвой. В момент вхождения джнянасаттв в цогшин-самаясаттву в него также опускаются и Объекты Прибегания. При этом необходимо отметить, что каждый джнянасаттва тоже представляет собой цогшин «Ламы Чодбы» и каждое божество цогшина-самаясаттвы сливается с таким джнянасаттвой.

Существует множество других способов визуализации сворачивания. Можно следовать наиболее удобному для вас способу. Так же можно представлять, что Объекты Прибегания растворяются в межбровье и вы получаете благословение.

Перейдем к описанию благословения подношений. Какие должны быть подношения? Каков порядок и суть благословения подношений? В ритуале «Лама Чодба» подносится четырехчашечное подношение. Чашечки для подношений располагаются слева направо. В первых четырех чашечках подносятся четыре вида воды. Также подносятся объекты, приносящие чувственные удовольствия через пять органов чувств, восемь счастливых знаков, семь драгоценностей и так далее. Если нет необходимых подношений, то можно поднести их изображения или то, что есть. Например, можно поднести один цветок, одну лампадку или что-нибудь подобное. Здесь количество и полнота подношений не имеют главенствующего значения, поэтому и при малом количестве подносимого можно делать подношения. Если же у вас нет подношений, не следует доставать их неправедным путем - путем обмана и насилия, так как в этом случае они будут нечистыми и принесут только вред. Главным условием является старательность и аккуратность выполнения подношений. Над каждым предметом подношения нужно представить слоги ОМ Аа ХУМ, выстроенные вертикально:

<

eî:

d(þ

От слога ХУМ исходят лучи света на все стороны и притягивают божеств ваджарного ума. Божества растворяются в ХУМ. Слог ХУМ, преобразовавшись в луч света, растворяется в предметах подношений, тем самым они приобретают единую сущность со слогом ХУМ, очищаются: исчезают изъяны цвета, запаха, силы возможностей, становятся идеальными подношениями, обладающими совершенными цветом, запахом и силой возможностей.

От слога Аа исходят лучи света на все стороны и притягивают божеств ваджарной речи. Божества растворяются в Аа. Слог Аа, преобразовавшись в луч света, растворяется в предметах подношений, тем самым они приобретают единую сущность со слогом Аа и постигаются как непорочный нектар бессмертия.

Затем от слога ОМ исходят лучи света на все стороны и притягивают божеств ваджарного тела. Божества растворяются в ОМ. Слог ОМ, преобразовавшись в луч света, растворяется в предметах подношений, тем самым они приобретают единую сущность со слогом ОМ и свойство неисчерпаемости, таким образом божества могут наслаждаться ими всегда. Мантра ОМ Аа ХУМ, которую мы так часто произносим, имеет смысл, очень важный и глубокий.

Eé-Té-^ä-aäc-`-ŽU-R-PE-UGéN-NE-UGéN-’c-cé-cé]Ì-ŽU-R-qäN-`c-NTE-Ré-,