Мифология древних славян (стр. 4 )

Важную роль в изучении мифов играет историко-сравнительный анализ древних текстов. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее - христианства, заметно трансформировавших славянскую мифологию[36].

Для более ясной картины о различиях в классификации мифов, приведем пример для каждого вида.

Например, вселенский вид – это совпадающее мировосприятие у всех ветвей славян об окружающем их мире, в особенности, что касается общепризнанных явлений: смерть, изменения в природе и др. Первое явление заставляет задуматься каждый народ о его назначении, появлении на Земле, а также формирует свои представления о загробном мире. У всех народов, так или иначе, смерть ассоциируется с чем – то темным и мрачным, холодным, как, например, зима: все засыпает и окунается в безмолвную тишину. Жизнь может иметь ассоциацию с весной, как пробуждение жизни. К примеру, у чехов в Краледворской рукописи мы находим такое выражение: «ро puti wsei z vesny po Moranu», т. е. на пути от весны до Мораны; здесь под весной разумеется юность, жизнь, а под словом Морана — старость, смерть и зима[37]. Встречаем следы этого воззрения и на Руси в похоронной причете, где часто повторяется, что человек умирает: Вроде солнышко за облака теряется[38].

Сравнение смерти с мраком и холодом находим и в языке. Если же посмотрим в термины, обозначающие в языках индоевропейских народов понятие смерти: санскритское «mrin mrije», греческое meirein, литовское «mirti», то увидим, что все эти термины, как и русские слова: «умирать», славянское «мрети», произошли от корня «mri», выражающего впечатление мрака, холода, пустыни, увядания, что еще больше подтверждает мысль, что наши предки смерть отождествляли с мраком и холодом[39].

Мнение о том, что смерть – холод, сон – всеобщее, интерпретация в словах – региональная.

Второй вид – региональный. Он связан с верованиями, порой, одинаковыми, встречающимися на определенных территориях, и различающихся в некоторых аспектах. Например, считается, что верховным божеством у восточных славян был Перун – бог грома и молний, а у балтийских – Велес – скотий бог. Существует полемика по вопросу, почему их имена в договорах и клятвах Святослава и Владимира стоят в одном ряду, предположительно в связи с составом воинов в дружине, чтобы никого не ущемлять в правах. Во-вторых, также имеется дискуссия о том, что Велес не бог скота, а лишь Высшее божество, а у балтийских славян был иной скотий покровитель[40].

Третий – локальный. Пример данного разделения можно привести следующий: у западных славян имелись свои боги, названия которых не похожи на богов других ветвей. Свентовит, характеризующийся как «первый, или высший из богов», как «бог богов»; он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями.

Внутри самой мифологии можно выделить следующие уровни божеств:

1.  Высшие боги: Перун, Велес, Мокошь. Сюда могли также входить Хорс Дажьбог, Симаргл, Стрибог и Сварог, упоминающиеся у славян не менее одной ветви. Данный пантеон попытался сделать государственным Владимир Рюрикович в 980 году в Киеве;

2.  Боги более низшего ранга: связаны с хозяйственными циклами и сезонными обрядами: Род, Чур и др.;

3.  Низшие боги: обычно связаны с повседневной жизнью и бытом, например, баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь, а также домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы[41].

У самых низких мифических существ существует также и своя классификация, которую мы опишем чуть позже.

Для представления данной выше иерархии славяне пользовались образом древа, который символизировал ветвями небо, корнями – загробный мир, а ствол – земную жизнь. Данный облик напоминает немного древо у скандинавских народов Иггдрасиль, символизирующий те же уровни бытия.

Каждой зоне в славянской мифологии соответствовали свои животные: к ветвям и вершине – птицы, также солнце и луна, ствол – пчелы, а корни – хтонические животные, такие как змеи, бобры и др[42]. Во многом это ассоциируется с качествами животных: птицы умеют летать и парить в воздухе «рядом со звездами», они ближе к миру духов, пчелы, как люди, роются и спешат, а змеи – холодные и склизкие, непонятные, как и загробный мир.

Мифология славян в своем развитии прошла этапы от веры в духов, впоследствии в божеств природы до идолопоклонничества. Это связано с развитием, как мышления, так и представлений об окружающем мире путем его изучения.

Пантеон высших богов сформировался практически у всех ветвей славян. У южных информации о них осталось меньше, так как там приняли христианство раньше всех, в свою очередь, которое уничтожало все источники по «ошибочным» верованиям. У западных – еще не успел сложиться вовсе, поэтому у них существовали боги, отвечающие за разные природные явления, не имеющие общего названия, однако известно достаточно много о культах, о жертвоприношениях и обрядах, посвященных тем или иным божествам. Известны, например, Чернобог, который характеризовался как бог, приносящий несчастье, Прове - бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами; Подага - божество, имевшее храм, и идол в Плуне; Жива - женское божество, связанное с жизненными силами[43].

У восточных славян одним из главных божеств был Перун. Его образ воплощал в себе понятие всех воздушных явлений, тем самым сливаясь со Сварогом – богом неба, чьи сыновья Сварожичи – солнце Дажьбог или Хорс и огонь.

Перун рассекал по небу в своей колеснице, вызывая к жизни гром и молнии. Отсюда появилось выражение «Гром гремит», сохранившееся до сих пор, правда значение несется Перунова колесница, под которой содрогается небо, мы уже подзабыли. Его особенно почитали в Киеве и Новгороде – это два центра образования, как государства, так и пантеонов. В 980 году Владимир по прозвищу Святой попытался создать в Киеве центр идолопоклонничества, разместив всех главных богов, а именно Перуна, Велеса, Мокошь, Дажьбога, Симаргла, Стрибога и Сварога вместе на поляне. Как ни странно, но бог грома занимал одно из высоких мест, в низменности стоял идол Велеса. Возможно, это демонстрировало важность Перуна как покровителя дружины, а богу скота поклонялся остальной народ. Но на данный счет нет единого мнения.

Облик бога молний был чрезвычайно красиво исполнен мастерами: стан был вырезан из дерева; голова вылита из серебра; а уши и усы изваяны из золота; ноги же выкованы из железа; в руке держал нечто, похожее на молнию, которую представляли вместе составленные рубины и карбункулы[44].

Брат Сварога – загадочный Велес – покровитель скота, был как высшим, так и земным богом. Его имя происходит от словосочетания велий есть, то есть великий[45]. Порой мы встречаем написание его имени как Волос, означающий володеющий, то есть обладающий. Его изображали с бычачьими рогами, в простой одежде, держащим в руке чашу с молоком: ибо он предпочтительно покровительствовал крупному рогатому скоту[46]. О важности данного бога можно судить по храмам в его честь, принесении ему жертв, а также упоминание наравне с Перуном в договорах Святослава с Византией.

Мокошь – единственное женское божество в пантеоне. Помимо нее существовали и другие богини, например, Лада – покровительница красоты и брака, возможно, действительно существовала, так как у нас есть доказательства: считается, что Владимир Рюрикович построил в честь нее великолепный и приукрашенный на Горе храм[47]. Об этом нам повествует поэт Г. Херасков:

«Храм Ладин пестрыми гордящийся столпами,

Сплетенными из роз обвешан вкруг цепами.

Богиня, отрока державшая в руке,

Являлась в бисерах и в миртовом венке;

У ней распущены власы, подобно злату;

За щедрости ея цветы приносят в плату…

И в нем (храме) величество небес изображает.

Ступеней седмь, и седмь вкруг идола столпов...»[48].

Дочь Лады – Дидилия покровительствовала родам и лечила бесплодных девушек. Однако они входили в раздел земных богов, тесно связанных с бытом.

Мокошь богиня ремесла: ткачества, прядения, также могла влиять и на судьбу. Григорий Глинка уверен, что Мокошь (в его написании Могошь) – покровитель малого стада[49]. Однако больше распространено мнению, что это женская фигура, упомянутая и в Повести временных лет.

Дажьбог служил как эмблема благополучия. Как и в других культурах, бог солнца имеет огромное значение, особенно для земледельцев, являющийся источником жизни. Поэтому он воспринимался как податель всех благ.

По мнению ученых, Симаргл - это полубожественный персонаж, вестник между небесным и земным мирами. Рыбаков Б. А. уверен, что он покровитель семян и корней, охранитель растительности[50]. Однако точно мы сказать не можем, какую именно роль играл данный бог.

Следующие из пантеона – Стрибог, возможно был связан с ветрами, а также Сварог – покровитель огня. В связи с малочисленной информацией, нельзя быть уверенными в том, какие функции они точно выполняли, возможно лишь предположить.

Славянская мифология содержит много биполярных позиций, таких как жизнь и смерть, высшие добрые боги и низшие злые.

Высшим богам поклонялись, приносили жертвы, однако с бытом древних славян были больше связаны божества хозяйственных циклов и сезонных обрядов, а также низшие мифические существа.

Последние делятся на два больших блока: живые и мертвые, или человек – не человек, то есть демон. К первой категории относятся люди:

1.  обладающие сверхъестественными способностями: кузнецы, пастухи, лекари, то есть те, которые обладают доброй магией. Связано это с благоговейным уважением тех, кто умел подчинять металл или знал, как излечить какой-либо недуг. Еще в древности кузнецы считались колдунами, им приписывали способность ковать счастье[51].

2.  оказавшиеся во власти демонов: одержимые, юродивые;

3.  на время похищенные демонами: подменыши, пруклятые дети, невидимые, оборотни, вовкулаки;

4.  образы людей – «двоедушников», обладающих, по народным представлениям, второй, "демонической" душой. Данный вид распространен у карпатских народов: змора, босорканя, планетник, чернокнижник;

5.  заключившие договор с нечистой силой, приобретя злую магию: ведьмы, колдуны, заговорщики[52].