Мифология древних славян (стр. 6 )

Часто его также называют Хорс. Существует мнение, что данное имя пришло с иранского, так как известно, что божество с именем Хорс почиталось в Иране, и имя это означало «сияющее солнце»[64].

Появился данный бог в Киеве, благодаря тому, что там проживали помимо славянского населения, еще и несколько влиятельных этнических групп, в том числе и иранцы. Поэтому, возможно, что появление Хорса в пантеоне князя Владимира было лишь мудрым политическим ходом.

Второе мнение о появлении данного имени связывают с южными славянами, которые часто воевали и торговали с иранцами. Они могли перенять данный образ и, впоследствии, принести в Киев.

Симаргл – загадочное божество. У восточных славян информации о нем в источниках практически не встречается, только лишь немного и то имя бога записывалось неправильно, видимо, в связи с тем, что он не был хорошо известен. По – видимому, этот бог также иранского происхождения, так как в их мифологии мы обнаруживаем сказочную птицу Симург, которую изображали или в виде грифа, или в образе полусобаки - полуптицы и которая в XVI–XVIII веках была даже государственной эмблемой Ирана[65].

Вероятно, Симаргла также следует считать знаком внимания князя Владимира по отношению к иранским воинам, и это говорит о том, что киевский пантеон имеет мало общего с реальными религиозными верованиями наших предков. Возможно, данное божество было известно и южным славянам, но об этом мы сказать со всей уверенностью не можем, так как нет данных. Однако можно предположить, что его знали, так как контактировали с иранцами, но был ли он членом пантеона у южных племен – не известно.

Стрибог – бог ветра и распорядитель богатства, как и Дажьбог, так как вихри могут распределить зерна и унести их на дальние расстояния, а также они гоняют облака, дарующие живительную влагу. Обычно их имена стоят рядом.

Сварог – бог огня, отец Дажьбога. Об этом мы узнаем в Ипатьевской летописи под 1144 г., где сказано, что по умрьтвии же Феостовъ  егож  и  Сварога наричить и царствова сынъ его име-немъ Солнце, егожь наричють Дажьбогъ. Солнце же царь сынъ Свароговъ еже есть Даждьбог[66].

К данному божеству относились с трепетом, глубоко уважали и почитали, так как огонь символизировал и очаг, и являлся создателем Солнца. На день Ивана Купалы через огонь перепрыгивали молодые люди, проверяя на прочность свой союз.

Разжигание огня сопровождалось молитвой, его не оскверняли и не «причиняли» вреда: не трогали его ножом, чистили отдельной метлой, не ругались при нем. Он очищал и лечил, поэтому на зимнее и летнее солнцестояние разжигали ритуальные костры.

Различали четыре вида огня:

1. Добытый трением двух кусков дерева. Его также называли живой или новый огонь, который обязательно добывали во время эпидемий и мора скота, чтобы отвратить беду. Для этого в селе гасили все без исключения печи, костры и даже лучины, так как старый огонь считался оскверненным.

2. Высеченный из огнива. Белорусы добывали огонь с помощью огнива в особо торжественных случаях, например, для приготовления свадебной пищи, даже если в доме были спички или уже горел ранее разведенный огонь.

3. Зажженный спичками. Колдуны и злые люди не могли с его помощью причинять вред, поэтому отдать чужому человеку спички не считалось опасным, в отличие от огня, полученного другими способами.

4. Возникший от удара молнии. Это страшный небесный огонь, которым Бог поражает нечистую силу.

Как видим, данный пантеон, сложившийся у восточных славян, во многом совпадал с божествами у южных племен, в основном это боги, которые символизировали природные явления: Перун, Дажьбог, Стрибог, Сварог. Мокошь и Велес также были известны, в связи с важностью их места в быту.

Больше информации сохранилось о божествах более низкого ранга, так как они были связаны с природными циклами или повседневностью. - персонаж праздника летнего солнцестояния, у южных славян – Иванов день, Ярило – божество весеннего плодородия, Навь, или иное ее название Мара, то есть смерть, Пятница, как продолжение культа Мокоши, которая может наказать тех, кто что – либо делает в данный день, Суд – существо, повелевающий судьбой.

Часто следы их мы обнаруживаем у всех славянских народов, различие лишь в именах. Однако существуют и локальные виды божеств, так, у восточных славян есть Род – воплощение рода, играл большую роль, так как родные для древних народов были очень важны, они поддерживали, помогали в неурожайные годы, что обеспечивало нормальное существование. Чур – предок – прародитель, охраняющий от порчи, был известен у всех славян. Отсюда выражение «Чур меня», то есть помилуй, обойди, защити.

Большое сходство между восточными и южными славянами в демонических верованиях: вера в лешего, водяного, полудница, у восточных славян – полевика, домового, иначе его называли дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, хозяин, злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков. Почитались духи отдельных дворовых построек - банник, овинник[67].

Лешего, например, именовали лешак, лесовик. Он жил в лесных трущобах и пустырях, один или целым поселением. Его пора – лето, осенью проваливался под землю, а весной возвращался вновь. Перед тем, как уйти в «спячку», леший очень злился: ломал ветки деревьев, поднимал страшный ветер. В этом любопытном поверье ясно сказывается тождество леших с творческими силами лета.

Мнение, что водяной и леший спят зимой, ассоциируется с замиранием жизни в этот период. Однако в некоторых местностях вторые не засыпают, а смешиваются с демонами зимних вьюг.

Размеры лешего варьируются от «ниже травы» до гигантов, как и тучи, превращающиеся из маленького облачка в грозовые вихри.

Следы лешего никто никогда не видел, так как рядом с ним всегда ветра, по направлениям которых можно определить его движение, благодаря ним он заметает свои следочки.

Лешие еще те проказники. В августе месяце поселяне караулят по ночам снопы от потехи лешего, который раскидывает их, подымая вихри; с целью помешать ему, они ходят на гумно в вывороченных тулупах и обводят около снопов круговую черту кочергою, т. е. замыкают гумно со всех сторон как бы оградою; вывороченный тулуп — эмблема облачного одеяния, в которое рядится бог-громовник, гонитель демонов, а кочерга — эмблема его молниеносной палицы.

Лесовики ведут между собою частые войны, но без оружия, а столетними деревьями, которые вырывают с корнем. Если у народов различных государств начнется война, то и лешие этих стран вступают между собой в кровавые битвы: целые рати их сходятся, ведя за собою лесных зверей, и бьются нещадно до тех пор, пока не прекратится человеческая война.

Они сбивают с дороги, поэтому человеку необходимо надеть одежду наоборот, и только тогда сможет выйти из лесу. Помощник лешего – медведь, которого он угощает вином или медом.

Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи - деды, родители, умершие естественной смертью, с другой - считались опасными мертвяки, умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники. К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам - упыри, мавки[68].

Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея, Ледея, Хрипуша и др.

У южных славян бытовал сложный мифологический образ вилы - горных, водяных и воздушных духов. Существовали и планетники - мифические существа, пребывающие в дождевых и градовых тучах, управляющие движением туч, осадками, ветром, погодой[69]. В них превращались дети, умершие некрещеными, скинутые или приспанные матерью, отравленные или умерщвлённые, утопленники, висельники, нечистые покойники, дети упырей.

Интересны поверья и о Мировом древе, чьи ветки держат небо, а корни уходят глубоко в землю, достигая ада; у них течет священный источник. Появление данного сравнения не удивительно, так как славяне жили рядом с лесом. Он давал одежду, еду и защиту.

Наверху Мирового древа сидят молниеносные птицы, вьющие гнезда, в стволе живут пчелы, дарующие мед, а внизу – горностай, разводящий деток, символизирующие молодоженов.

Не стоит путать это дерево с Древом жизни, так как первый – представление устройства вселенной, ось мира, а второе - райский образ небесного хлеба, вкушая который, человек будет жить вечно[70].

На этом древе растут райские плоды, называемые молодильными яблоками, дарующие силы и лета, внутри него течет мед и молоко, символизирующие черные тучи, из которых идет дождь и приносит живительную влагу полям.

Мировое древо называют Перуновым, чаще всего – это дуб. Так его описывают источники: «древо… златовидно в огненной красоте; оно покрывает ветвями весь рай, имеет же листья от всех дерев и плоды тоже; исходит от него сладкое благоухание…»

Он может исцелить болезни, производит грозы; возле него приносятся жертвы, о чем свидетельствуют слова византийского императора Константин Порфирородный, о том, что русы, приходя на остров св. Георгия, совершали жертвоприношения под большим дубом: "Тако ж на ином месте попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви оного дуба поп народу раздает на благословение"[71].

Под ним собирается вече, как, в свою очередь, боги, а также встречаются ведьмы и колдуны. Собирая листья дуба, и вешая их на дерево, они делают погоду ясной, а если же варят в горячей воде в котле – творят дождь.

Старые дубы обносят заборам, куда вход разрешен лишь жрецу или тому, кому угрожает смерть. Первоначально слово дуб заключало в себе общее понятие дерева, что до сих пор слышится в производных дубина, дубинка, дубец — палка. У сербов дуб называется грм, грмов (дубовый лес — грмик), что без сомнения указывает на ближайшее отношение его к Перуну и небесным громам[72].

По сей день это дерево считается священным. Не менее любопытны поверья об осине. Считается, что она уничтожает злых духов, темную силу вообще, например, убитого ужа должно повесить именно на это дерево; иначе он оживет и укусит. Осиновым колом могли убить колдуна, а ведьмы использовали ее ветки для своих заклинаний. Это дерево исцеляло от болезней: разбитых параличом заставляют лежа упираться босыми ногами в осиновое полено. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы.

Дерево никогда не срубали без надобности, так как славяне считали, что в них живет душа. Если, все же, необходимо было, то выбирались определенные дни и часы. Поверья о древе мы находим у всех славян.