Мифология древних славян (стр. 5 )

К неживым относятся:

1.  души умерших родственников, которые играют положительную функцию: охраняют селение и семью;

2.  люди, чьи души оказались в заложниках: самоубийцы, умершие колдуны и ведьмы, "ходячие" покойники, разного рода призраки и приведения;

3.  умершие люди, которые связаны с демонами: вампир, домовой, русалка, умершие некрещеные дети[53].

Все вышеперечисленное в какой-то мере связано с демонами, но не являются ими в полной мере. Мифические персонажи, относящиеся к не человеку имеют, также свою характеристику:

1. Это духи - хозяева дома и дворовых строений: домовая змея, дворовой, банник, овинник, гуменник, рижник;

2. Духи - хозяева природы: леший, водяной, полевик, болотник, омутник, межевик, горная хозяйка;

3. Духи болезней, эпидемий, смерти: лихорадка, оспа, чума, икота, ворогуша, трясовица, крикса, весенница, горячка, испуг, холера, пострел, коровья смерть, белая баба, смерть;

4. Духи, олицетворяющие беду, несчастье: недоля, злыдни, памжа, притка, лихо одноглазое;

5. Дух-обогатитель, который служит «знающему» человеку, обогащая его или помогая в хозяйстве на условиях особого договора;

6. Пугала, которыми люди запугивают детей: бабай, бадай, бомка, бука, кока, рохля;

7. Персонификация времени: полудница, ночница, полуночник, Пятница Среда, святочные духи;

8. Вредящие роженицам и новорожденным: ночница, крикса, бессонница, сорока-вештица, удельница;

9. Дух-любовник, змей, летающий к женщинам;

10. Духи-охранители кладов[54].

Из всего вышеперечисленного можно увидеть, что весь быт и культуру окутывали именно низшие боги, поэтому их не смогло уничтожить христианство. Славяне воспринимали, например, лешего и Святых как жителей одного мира. Это позволило данным образом сохраниться во времени, и они сохранились по сей день: мы покупаем себе сувениры домового, чтобы он охранял дом.

Низшие боги окружали человека с момента его рождения и до конца жизни, влияли на его решения и поступки.

Существует много предположений о происхождении демонических мифических существ. Возможно, это были потаенных дети Адама и Евы, которых родители скрыли от глаз Всевышнего; либо сам черт создал для себя нечистых духов-помощников, разбрызгивая капли воды и высекая из камней искры[55].

Согласно традиционным народным представлениям, главным признаком персонажей нечистой силы является их хтоническое происхождение и связь с миром мертвых. убедительно показал, что большинство персонажей нечистой силы напрямую связаны с категорией заложных покойников, т. е. людей, умерших неестественной или преждевременной смертью[56].

Изучение их крайне сложны, так как во многом, образы мифических существ размыты. Нельзя сказать, как именно выглядела русалка, чаще говорится о женщине с длинными волосами. Но она могла жить как в воде, так и на суше. В некоторых источниках мы находим информацию, что она могла странников, не ответивших правильно на ее вопросы защекотать практически до смерти, в других об этом ничего не говориться.

Все духи взаимодействуют с человеком. Они либо вредят, либо помогают, либо наказывают. Последнее может произойти при двух обстоятельствах: либо злой дух по своей натуре решил поиграть с человеком, либо добрый дух наказывает за совершенное зло. Например, дух-обогатитель разоряет хозяйство человека за то, что тот накормил соленой кашей, или домовая змея отравляет ядом всю еду в доме за то, что хозяин перенес на другое место гнездо со змеиными яйцами[57]. Задабривали, например, бессонницу, приходящую к новорожденным, или отгоняли ее.

Человек также взаимодействует с мифическими персонажами. Он может их задабривать, пригласить к столу, или же может постараться избавиться от них.

Чаще всего духи активизируются летом и зимой. Летом – добрые в момент «открытия» небес, а зимой «раскрываются» недра земли и на свет выходят злые духи. Весной Перун их уничтожает молниями, загоняя под корни деревьев, камни и в колодцы. Они назывались святочными духами. Обычно появлялись в период зимнего и летнего солнцестояния в период святок и праздника Ивана Купалы. По окончании веселья, духов изгоняли.

О мифологии древних славян осталось мало информации преимущественно из-за раннего принятия христианства либо до появления письменности, а такой вариант возможен, и мы можем говорить об этом в связи с отсутствием письменных источников, либо потому, что еще не до конца сформировался пантеон: существовали лишь расплывчатые локальные образы. Мифы делятся на вселенские, региональные и локальные, а также по цели создания, по пантеону богов. Последние также имеют свою классификацию: высшие, более низшего уровня и мифические существа самого низкого уровня – демоны. Однако и они имеют свою характеристику, что обусловлено тесной связью их с бытом людей. Данные боги сопровождают человека всю его жизнь, влияя на его поступки и решения.

3. Мифы восточных и южных славян: сравнительный анализ.

Мифология древних славян делится на вселенскую, региональную и локальную. Связано это с переселением по Центральной и Восточной Европе от Эльбы до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова, и делением славян на три ветви: восточную, западную и южную.

К восточным относятся украинцы, белорусы и русские, к южным ранее – булгары, македонцы, черногорцы и словенцы, сегодня также сербы, хорваты и др.

Большое количество информации о мифологии славян содержится в фольклоре, который сохранил примеры мышления наших предков. Так, например, мы знаем, что смерть ассоциировали с холодом и мраком, в загадках же ее представляли в образе птицы. Возможно, такое сравнение произошло в связи с наблюдением за воронами, поедающими останки, а также за голубями, считая, что они посланники.

Древние славяне были язычниками, однако сведений о богах, их ролях сохранилось не так уж и много. Больше всего источников у восточных славян – это летописи, например, «Повесть временных лет», а также житийная литература, знаменитое произведение «Слово о полку Игореве».

Южные славяне очень рано христианизировались, поэтому данных у них осталось мало, лишь разрозненные.

Как и в других культурах, у славян существовал свой пантеон, который, увы, не успел окончательно сформироваться в связи с принятием христианства. Два центра его образования у восточных славян: Киев и Новгород.

Считается, что верховные боги те, чьи идолы установил Владимир Рюрикович на поляне в Киеве в 980 году. Это Перун, Велес, Мокошь, Дажьбог, Сварог, Симаргл и Стрибог.

Перун – бог грома и молний. Ему поклонялись все славянские народы. Его идол стоял в Киеве еще при Игоре Рюриковиче. В летописи под 945 годом читаем: «На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун, положил оружие свое и щиты, и золото…» А в Новгороде идол Перуна установил дядя князя Владимира Добрыня, причем непросто над рекой, а в специальном святилище, названном Перынь, существование которого подтверждается современными археологическими раскопками. Оно представляло собой круглую площадку, в центре которой возвышался идол, а по краям горели восемь костров[58].

После принятия новой веры, верховному богу досталось сильнее всех. Его идолы были разбиты, скинуты в реку. Но, тем не менее, в память народа он остался надолго. Со временем, образ Перуна перенесся на Илью - пророка в христианстве.

Велес – бог скота, обычно под таким именем он известен у северорусских народах. Его также именуют Волосом. Его идол стоял внизу на поляне, противопоставляясь Перуну. Считается, что богу грома, в первую очередь, поклонялась дружина, так как он был ее покровителем, а Велесу – весь народ. Он – воплощение жизни, так как скот играл не менее важную роль для людей, нежели земля, поливающей ее дождь и солнце. Также, возможно, Волос был покровителем подземного мира. Количество животных демонстрировало богатство хозяина. Можно сказать, что бог был покровителем также торговли и богатства. В культе Волоса важную роль играют шерсть, волос — все это символы достатка, благосостояния, плодовитости вспомним, к примеру, русский свадебный обычай сажать молодых на тулуп, вывернутый шерстью наружу, а также устраивать брачную постель на шкурах животных, чтобы супруги жили богато и имели много детей[59].

Впоследствии образ скотьего бога перевоплотился в Святого Власия. Следы Перуна и Велеса мы находим и у южных славян, хотя больше сведений о них у восточных. О поклонении данным богам рассказывает нам Прокопий Кесарийский в своих заметках. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов - святого Совы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты «скотьего бога»[60].

Мокошь – покровительствовала всем женским занятиям, в особенности прядению, а также являлась повелительницей темноты. В старину на Руси Мокоши поклонялись на тайных женских собраниях, которые вели посвященные жрицы. Рукопись XIV века рассказывает, что Мокоши не явно молятся, да … призывая идоломолиц баб, то же творят не токмо худые люди, но и богатых мужей жены[61]. Ее образ ассоциировался с холодом и мокротой, а также с блудом.

С принятием христианства ее образ перешел в два обличия:

во - первых, на севере ее воспринимали как демона с длинными руками, которая может приходить и прясть, если хозяйка оставляла недоделанную работу и не помолилась над ней, а также она воровала шерсть у овец. Во – вторых, некоторые ее функции приняла на себя Святая Параскева. Поскольку все запреты на женские работы, прежде связанные с Мокошью, а потом «доставшиеся в наследство» Святой Параскеве, приходились на пятницу, то эту святую в народе так и стали называть Параскевой Пятницей, а ее образ приобрел отчетливые черты языческого божества[62]. Упоминание ее в словецких сказках в роли колдуньи Мокоши говорит о том, что она была известна и южнославянским народам.

Дажьбог – бог солнца, дарующий богатство в виде новых колосьев, благодаря своему свету. О нем упоминает еще Ипатьевская летопись за 1144 год, что именем Солнце, его же нарицают Дажьбог. Солнце же царь … еже есть Даждьбог[63]. Восточные славяне считали его своим покровителем и родоначальником, о чем нам сообщается в «Слове о полку Игореве», однако образ бога солнца существовал, по – видимому, и у южных племен. Об этом мы можем судить благодаря словенским сказкам о царе Дабоге.