Этнология Восточной Азии (стр. 4 )

Появление в Корее первых государственных образований относится к 8-4 вв. до н. э. В первые века н. э. на крайнем севере Кореи, частично на территории Маньчжурии, существовали владения Пуё, на севере востоке и востоке Кореи - Окчо и Е, на юге - три владения Хан. К 4-6 вв. н. э. на территории Кореи сложились три государства: Когурё на северо-западе, Пэкче на юго-востоке и Силла на востоке. Общей чертой в образовании трех корейских государств было то, что все они сложились на общинной основе, т. е. путем объединения родственных общин, одна из которых имела или постепенно приобретала господствующее положение. В результате феодальных войн произошло падение Пэкче и Когурё и подчинение их власти государства Силла (668-935 гг.). В 10 в. к власти пришла королевская династия Коре ( гг.). В первой пол. 13 в. Корея была завоевана монголами и подчинена китайской династии Юань, затем монгольское иго было свергнуто, в 1392 г. к власти пришла корейская династия Ли (до 1910 г.), при которой образовалось сильное конфуцианское государство Чосон. К 14 вв. относится сложение корейцев в единый этнос. До конца 19 в. Корея подвергалась постоянным нашествиям японцев и маньчжуров, но окончательно была завоевана Японией лишь в 1910 г. После Второй Мировой войны Корея была разделена на оккупационнные зоны СССР и США. В 1948 г. была официально правозглашена Республика Корея, в 1948 г. - Корейская Народно-Демократическая Республика.

До недав­него времени язык корейцев считался изолированным, т. е. не входящим ни в одну из языковых семей, но последними исследованиями лингвистов выявлены свидетельства родства корейского языка с языками алтайской семьи. В VII в. н. э. появилась корейская система письменности — иду. В ней использовались китайские иероглифы. В XV в. н. э. было создано корей­ское фонетическое письмо. Его алфавит первоначаль­но состоял из двадцати букв, в наше время их количе­ство увеличилось до сорока. Иероглифы используются как вспомогательный способ письма (по большей части в научной литературе). Письменное наследие, написан­ное на корейском языке, очень обширно.

2.2 Традиционное хозяйство корейцев

Традиционное хозяйство корейцев - поливное земледелие. Техника обработки почвы (с использова­нием крупного рогатого скота в качестве тягловой силы и грядковой высадкой рисовой рассады) указывает на тесные хозяйственные связи с Юго-Восточной Азией. Главной сельскохозяйственной культурой был и оста­ется рис. Население северной части полуострова, где климат более прохладный, в большей мере занимается выращиванием сои, пшеницы и кукурузы. Важнейшие технические культуры – хлопок, конопля, женьшень, кунжут. Выращивают овощи (тыква, баклажаны, лук, картофель, огурцы, помидоры), дыни, арбузы и плодовые культуры[18]. В сельском хозяйстве корейцев все еще очень велика доля использования мускульной силы людей. В первую очередь это относится к подаче воды на поля. Водоподъемные колеса приводятся в действие людь­ми; механизмы используются ограниченно. Кроме земледелия, большое место в хозяйстве ко­рейцев занимает рыболовство, особенно прибрежное и в устьях больших рек. Обилие небольших прибреж­ных островов создает хорошие условия для ловли рыбы — как в одиночку, так и небольшими артелями. Среди корейцев существует профессия женщин — нырялыциц за морскими моллюсками, являющимися в корейской кухне деликатесами. Одна из древнейших отраслей хозяйства – шелководство.

Жители гор до недавнего времени занимались преимущественно охотой и собиранием дикорастущих полезных трав. В пищевом рационе корейцев преобладают растительная пища и продукты моря. Издревле славились изделия корейских ремеслен­ников. В 770 г. н. э. корейские металлурги отлили коло­кол-гигант для буддийского храма. Его диаметр дости­гал 2,3 м, а высота — 3 м. Корейские мастера освоили способы инкрустации металлических изделий камня­ми-самоцветами и цветной эмалью. Уже в XVI в. в Корее строились боевые корабли с корпусом, обшитым медными листами. Высокого развития достигали тка­чество, бумагоделательное производство, гончарство. Очень высоким качеством обладал корейский фарфор, который, впрочем, высоко ценится во всем мире и в наши дни.

Корейцы исстари селились вдоль рек. Большая часть корейских городов расположена в устьях рек. Города выросли на местах средневековых крепостей. О высоком искусстве корейских строителей свидетельствует оборонитель­ная стена, закрывающая вход на полуостров. Она была сооружена в X в. против набегов войск народа киданей. Длина ее достигала 500 км.

2.3. Жилище корейцев

Большого совершенства достигли корейцы в стро­ительстве жилищ. Деревни на равнинах часто имеют линейную планировку и насчитывают по несколько сотен домов, в горных районах – по 5-6. Традиционные дома – мазанки, из деревянного остова – решетки, обложенного камнями (которые, за неимением известки, привязывались обычно соломенными веревками) и обмазанного глиной; крыша соломенная или черепичная. Внутреннее помещение маленькое; окна выходили на двор и вместо стекол прикрывались белой просаленной бумагой. На улицу были обращены только небольшие отверстия для выхода дыма из печей, которые были устроены или внутри помещения, или (в богатых домах) топились снаружи, вследствие чего стены домов были закопчены и улицы во время топки печей заволакивались дымом.

Современное сельское жилище корейцев – наземная двух - или четырехкамерная постройка из сырцового или обожженного кирпича, на бетонном фундаменте, с большими обращенными на улицу окнами, с двух - или четырехскатной крышей, крытой шифером или железом, с открытой во двор, иногда застекленной верандой. Дома в плане прямоугольные, иногда – г-образные. Их традиционные каркасные дома имеют важную особенность — подогреваемый пол (он-доль), устроенный по принципу китайского кана. Вся жизнь корейской семьи — сон, прием пищи, различ­ные занятия — проводятся на ондоле. Очаг с котлом для приготовления пищи и подогрев воды делается отдельно от топки ондоля на кухне. Усадьбу огоражи­вают забором или глинобитным дувалом. На ее территории в последнее время стали возводить два жилых помеще­ния: одно - с ондолем, другое - без него. Жилище с ондолем сохраняет традиционную планировку.

Мебели в корейс­ком доме не много. Обязательной принадлежностью домашнего «оборудования» остаются небольшие лег­кие столики для еды. Они подаются к трапезе и по ее окончании убираются. Во дворе традиционного дома находятся небольшой сад, колодец, семейная усыпальница, разные подсобные помещения и кладовки.

2.4. Традиционная одежда корейцев

Основные компоненты корейской традиционной одежды формировались на протяжении многих столетий. В 19 в. основные конструктивные принципы покроя были общими для одежды всех классов, сословий и половозрастных групп. Одежда, в зависимости от времени года, делилась на летнюю (без подкладки), весенне-осеннюю (на подкладке или простеганную) и зимнюю (на вате). Мужская крестьянская одежда со­стояла из запашной куртки-кофты (чогори) и широких штанов (пади). Штаны закреплялись на талии широ­ким и длинным поясом, штанины у щиколотки завя­зывались тесемками и заправлялись в белые матерча­тые носки (посон). Непременная деталь традиционного муж­ского костюма - шляпы (кат), чаше всего черного цвета, сплетенные из конского волоса или тончайших пластинок бамбука, с небольшими полями и высокой тульей. Шляпа держалась на голове с помощью тесе­мок и прикрывала традиционную прическу женатого мужчи­ны (длинные волосы, собранные на макушке в пучок). Для сохранения прически под шляпу на лоб надева­лась специальная повязка (мангон).

Женская одежда состояла из короткой кофты (чо­гори), запахивавшейся направо и закреплявшейся с помощью двух длинных завязок: широких штанов; широкой запашной, сшитой в сборку юбки (чхима), подвязываемой выше талии длинным поясом. Голову женщина покрывала платком (согон). Одинаковой была верхняя одежда мужчин и женщин - халат (ту-румаги). Детская одежда по своему покрою не отли­чалась от одежды взрослых. Традиционным цветом корей­ской одежды издавна был белый. Отдельные элемен­ты корейского национального костюма сохраняются и сейчас. Так, среди женщин пожилого возраста распростране­но ношение чхимы и чогори. Мужчины и женщины носят корейскую безрукавку (жилет тынгори).

2.5. Пища

Наиболее стойко традиционные черты сохраняются в пище. Основное блюдо корейцев - сваренный без со­ли рис - пап (паби), который едят три раза в день. Обычной приправой к рису служат чан (тяй) – кашицеобразное блюдо из сои или канчан – жидкая соя. Из соевых бобов готовят соевый творог тыби (литературная норма – тубу), которым заправляются супы. Иногда тубу едят в жареном виде; его добавляют в различные блюда. В пище корейцев много пряностей: черный и красный перец, чеснок, укроп. Широко распространенной приправой к рису служат различные острые соленья и маринады – кимчи, приготовляемые из капусты, лука, помидоров, огурцов, дынь. Большой любовью пользуется куксу (кукси) – вид корейской лапши, приготовляемой из пресного теста. Из других кушаний наиболее распространенное хве (хе) – блюдо, приготовленное из мелко нарезанного филе сырой рыбы или мяса, замаринованного с пряностями и овощами. К повседневной пище относятся рис и кимчи, к праздничной – отбитый рис чхалльток (чартоги). К праздникам готовят паровые рисовые хлебцы – чинпхен (чимпени), кондитерские изделия (кваджуль). Рис и приправы подаются в различных мисках или пиалах. Перед каждым обедающим ставится пиала с сырой холодной водой, в которую кладут рис. В пищевой рацион современных корейцев входят хлеб, молочные продукты, масло, в прошлом отсутствующие в традиционном питании.

Отличается от привычного и столовый этикет корейцев. Все корейцы, даже жители крупных городов, принимают пищу за низкими столиками, сидя на подушках на полу. Каждому за столом подают отдельную чашку с рисом, чашку с супом, ложку или палочки. Блюда-закуски ставятся в центре столика. По корейской традиции разговаривать во время еды считается неприличным, что и в наши дни отличает корейское застолье от западного. Корейцы обычно сосредоточены на еде, в то время как европейцы рассматривают трапезу как светское развлечение.

1.6. Обряды у корейцев.

Наиболее прочно элементы традиционного быта сохраняются в сельских районах или в небольших городах. До сих пор сохраняется своеобразная патронимическая экзогамная система отношений, называемая по-корейски пон (корень, основа). Члены каждой такой группы считаются родственниками. Браки между ними в прошлом были строго запрещены. В настоящее время большинство корейских семей состоит из двух поколений (муж, жена и дети) или трех (муж, жена, дети и оба родителя мужа). Полное имя корейца состоит из фамилии и личного имени. Фамилия всегда ставится на первом месте, если корейца зовут Ким Мон Чу, то Ким – это фамилия, а Мон Чу – имя. Наиболее распространенные фамилии – Ким, Ли, Пак, Цой, Чон, Сук, Дю.

Нередки семьи, в которых вместе живут представители 3 поколений: такая семья включает одного или обоих родителей мужа. В прошлом родители оставались жить в семье старшего сына, сейчас это правило нарушается. Отличительной чертой корейской семьи является уважительное отношение к старшим, особенно к родителям, или после их смерти к старшему брату. В свою очередь старшие заботятся о младших. Одна из главных забот родителей – дать детям (особенно сыновьям) хорошее воспитание и образование. Народная традиция считает важнейшей добродетелью молодой жены умение ладить с родителями мужа, уважать их и заботиться о них.

В семейной обрядности корейцев четко сохраняется представление о том, что в жизни каждого человека есть три главных праздника (или, как говорят корейцы) три праздничных стола: день, когда ребенку исполняется год, свадьба и празднование 60- летнего юбилея (хвангап). Традиционные праздники восходят к лунно-солнечному календарю. Сохраняются празднование Нового года по лунному календарю, весеннего праздника – Хансик, осеннего – Чхусок.

Свадебные обряды

В аристократических семьях принято было, чтобы невеста была старше жениха, как правило, на пару лет и больше. По традиции, в обеспеченных семьях мальчикам и девочкам старше 7 лет запрещалось даже сидеть в одной комнате. В семьях бедняков, конечно, это трудно было соблюдать, но и там старались ограничивать их общение. Поэтому жениться по любви и согласию было невозможно, а если и случалась романтическая история, она скрывалась. В конфуцианском обществе скрытие своих эмоций считалось одной из добродетелей человека. Любовь и привязанность не играли никакой роли. Как решали родители и гадалка, так и было. Мнения молодых никто не спрашивал.

Иметь сына, который бы впоследствии продолжил род, и жить по вере и обычаям предков было и остается заветной мечтой каждого. Лицо, не вступившее в брак, считается несовершеннолетним. Даже старые холостяки или не вышедшие замуж девушки не признаются взрослыми, они не имеют голоса в семейном совете, а когда умирают, то хоронят их без особых обрядов, тело погребают в землю без гроба, траура по ним носить не принято. Стремление родителей видеть своих сыновей женатыми привело к тому, что стали практиковаться ранние браки. Но слишком ранний брак (в 7-8-летнем возрасте) соответствует европейскому обручению. «Супруги» продолжают жить отдельно, и только тогда, когда они достигнут зрелых лет, брачная церемония повторяется.

Свадебный обряд – «хольлесик» – складывается из многих компонентов. Он изобилует детально разработанными ритуалами, подчеркивающими важность события. Свадьба у корейцев всегда считалась наиболее важной церемонией (из «четырех важных»: посвящение в совершеннолетие, свадьба, похороны, обряд жертвоприношения предкам). Обрядность имеет три этапа: досвадебный, свадебный и послесвадебный. Интересно, что, не спрашивая мнения детей, родители подыскивают подходящую по положению невесту. Сначала через друзей они собирают необходимые сведения о тех семействах, где имеются дочери, затем мать юноши отправляется в гости в дом девушки, стараясь поближе с нею познакомиться, и, если та произведет хорошее впечатление, мать юноши через сваху «мэпха» узнает мнение ее родителей о предполагающемся браке. Затем отец девушки знакомится с женихом, семьи обмениваются письмами, подарками. Ответное письмо, завернутое в красный платок (красный цвет – древнекорейский символ радости), относят в дом жениха.

С помощью предсказателя – «пхунсу» – выбирается счастливый день для брачных церемоний. Накануне дня свадьбы невеста предъявляет жениху платье, сшитое ею самой из материи, которую он подарил. Как правило, это шелковая красная юбка, кофта оливкового цвета и фиолетовый халат. В день подготовки к встрече будущего мужа она надевает также головной убор, украшенный орнаментом «сто соцветий» (символ благополучия в браке). В час, назначенный предсказателем, жених на коне, разукрашенном лентами, следует в сопровождении родственников, друзей, знакомых к дому невесты. Число сопровождающих его должно быть обязательно нечетным. Впереди идут два человека, один несет белый зонтик, другой – живую утку, обернутую в красный платок. Дикая утка считается у корейцев древним символом супружеской верности.

Приблизившись к дому невесты, несущий утку первым входит в дом, ставит ее на вершину горки риса, лежащего на большом блюде, а затем медленно удаляется. В это время слезают с коней у главных ворот отец жениха и вся свита. Жених слезает последним. Затем все становятся лицом к востоку и снимают широкополые шляпы, верхние платья и обувь (в корейский дом, как и в японский, входить в обуви нельзя). Отец невесты встречает прибывших, пропуская первым жениха.

Когда соберутся все приглашенные, молодых торжественно вводят на возвышенное, красиво убранное место и сажают рядом. Они приносят в жертву утку, при этом им нельзя даже разговаривать друг с другом. Затем обмениваются двумя поясными поклонами, а невеста кланяется четыре раза свекру. Ее подружка, наполнив вином маленькую чашечку, сделанную из тыквы и всю перевязанную красными и синими нитками, подносит несколько раз по очереди то молодому, то молодой. Этим и заканчивается обряд корейской свадьбы.

Жених и невеста ставят свои подписи на брачном контракте, написанном на красной бумаге тушью. Документ разрывают на две половинки, которые вручают мужу и жене. Обе стороны обязаны хранить эти половинки до смерти одного из супругов. По окончании брачной церемонии молодую тотчас удаляют на женскую половину дома. В это время супруг устраивает для гостей обильный пир. После их отъезда он обязан удалиться в особую комнату для поклонения табличкам предков жены. Под вечер его вводят в брачную комнату, всю убранную цветами. Через некоторое время туда входит молодая в сопровождении своей матери, которая, передав ее мужу, удаляется.   С наступлением ночи новобрачные удалялись в специально отведенную комнату. Жених по обычаю должен был сначала снять с невесты головной убор, затем развязать ленты завязки на одежде и снять с нее только один носок. Затем он гасил свечку специально приготовленной палочкой.

Наутро молодожены в сопровождении отца или дяди невесты, а также небольшой группы людей «усикундыр», которые несли подарки, отправлялись в дом жениха. Невеста ехала в паланкине, а жених шел рядом. Побывав несколько дней в доме жениха, молодая пара вновь возвращалась в дом невесты к ее родителям. Устраивалась большая вечеринка, где жених знакомился с семьей невесты, особенно с молодыми представителями клана невесты. Она проходила шумно, и жениху на ней крепко доставалось. Если он был недостаточно умен и находчив, то его могли побить сушеной рыбой или даже палкой.

Наутро новобрачная обязана заплетать свои волосы уже не в одну, а в две косы, и эта прическа теперь сохраняется за нею до конца жизни. Свекровь дарит невестке два толстых кольца, которые та привязывает к кофте.

 В настоящее время в Корее выйти замуж или жениться можно тремя способами. Первый - это чунмэ, женитьба по сговору, которая начинается со встречи двух людей, устроенной свахой, и заканчивается свадьбой по обоюдному согласию. Второй - это енэ, брак по любви и согласию, когда люди встречаются, влюбляются и женятся. Третий способ - это нахождение любимого через Интернет-компании, занимающихся поиском подходящей пары. После подбора, подходящего человека, они встречаются, и, если подходят друг другу, женятся.

  Рассмотрим подробнее способ чунме. Обе семьи исследуют «четыре столпа» молодой пары. Столп - год, месяц, число и час рождения человека. Корейцы считают, что они влияют на судьбу человека.   Гадалка на основании исследования «четырех столпов» предсказывала, смогут ли жить счастливо эти два человека как супружеская пара. Это предсказание называется «кунхап». Если «кунхап» предсказывал осложнения, стороны теряли интерес к соглашению. Если «четыре столпа» и «кунхап» были положительны, то переходили к церемонии помолвки. Для этого обе семьи собираются в доме девушки, ресторане или отеле, но никогда не в доме у жениха. Юная пара обменивается подарками и семье девушки вручается лист белой рисовой бумаги, но котором записаны четыре столпа юноши. После этого обсуждаются детали и назначается день свадьбы.

  За несколько дней до назначенной свадьбы жених присылает невесте короб «хам» подарков. Раньше «хам» носили слуги, а теперь друзья. Подарки обычно носили вечером. «Хам» не отдают родителям, пока они не предложат в качестве выкупа вино, еду или деньги, отчаянно торгуясь за каждый шаг до дома. Посыльного угощают, а отец невесты исследует в это время содержимое короба с подарками. Содержимое коробки могло быть очень дорогим. Этот обычай дошел и до наших дней.

Родильные обряды

В прошлом по числу сыновей судили об успехе семьи и ее положении. Независимо, сколько было дочерей, отсутствие сына служило основанием для развода, и мужчины часто брали наложниц, в надежде стать отцом мальчика. Это шло от обеспечения продолжения рода по мужской линии и обязанности совершить траурные и поминальные обряды, которые мог совершать только сын. Поэтому в прошлом женщины для рождения сына возносили молитвы и совершали ритуалы. Они обращались в своих молитвах к Будде, духу гор, большому ковшу, к священным камням и деревьям. Посещали священные места и молились рано утром или глухой ночью после специального омовения.

  Во время беременности женщина должна была соблюдать массу правил, запретов, предосторожностей, чтобы ребенок родился здоровым, а роды прошли нормально. Она не должна была делать что-нибудь нечистое, приближаться к нему. Не должна убивать живое существо, не наступать на соломенную веревку, не воровать и не совершать плохие поступки. Если она нарушит какой-либо из запретов, то роды будут трудными и ребенок родится слабым, умственно отсталым, либо семью постигнет еще какое-нибудь горе. Существовало много видов пищи, считавшихся вредными во время беременности: мясо кролика, кальмары, крабы, персики, яйца, утки, цыпленка. Если поест мясо цыпленка, то у ребенка кожа будет пупырчатой, а если мясо утенка, то походка будет как утиная. Вся семья старалась следить, чтобы все правила и запреты исполнялись.

  Когда приближались роды, нельзя было заделывать очаг и дыры в бумажных дверях, а члены семьи не должны видеть горящего дома. Считалось, что все это приносит несчастье и отрицательно повлияет на не родившегося ребенка. Для облегчения родов держали двери открытыми, ослабляли бельевую веревку, использовали одежду мужа как одеяло или занимали у женщины, у которой были легкие роды.

  Пол ребенка определяли по внешности и по снам беременной женщины. Если снились драконы, лошади, коровы, тигры, медведи или другие крупные звери, будет мальчик. Если же цветы, игрушки, с которыми играют девочки, у нее будет девочка.

После рождения ребенка на ворота вешалась соломенная веревка кымчжуль, чтобы отгонять злых духов и предупреждать людей, чтобы не входили в дом, где есть новорожденный. Если мальчик, то в эту веревку вплетали сосновые ветки и стручки красного перца, если девочка - кусочки древесного угля. Разумеется, в разных районах этот обычай видоизменялся. Вплетали кусочки белой бумаги, водоросли, маленькие камешки. Кымчжуль вывешивали обычно на 21 день. В течение семи дней после рождения ребенка духу Самсин Хальмони утром и вечером носили рис и суп из водорослей, которые затем съедала мать для восстановления сил. На 14 и 21 день после рождения совершались особые жертвоприношения. Члены семьи старались показать, что не рады рождению ребенка, не говорили о его красоте и здоровье. Считалось, что такое поведение могло вызвать зависть у духов, и те могли нанести вред ребенку.

Семейные обряды

Первым крупным празднеством, которое было посвящено рождению ребенка, были обряды по случаю 100 дней с момента его появления на свет. В настоящее время 100 дней с момента рождения отмечаются не столь пышно, но во времена младенческой смертности то обстоятельство, что новорожденный преодолел самый опасный период своей жизни, служило основанием для радости. По традиции в этот день делали подношения (рис и суп) покровительнице деторождения Самсин хальмони. В этот день полагалось разослать всем знакомым рисовые печенья. Ие, кто получал такой подарок, направляли в ответ подношения, состоящие из риса и/или денег.

День, когда малышу исполнится год, считается большим праздником, и родители обязаны устроить угощение для родных и знакомых. Последние дарят ему платье, деньги, различные сласти. По истечении календарного года, в котором родился ребенок, ему считается один год, если даже рождение приходилось на 30 декабря. С первого же дня следующего календарного года считается уже второй год. В обряде празднования годовщины важное место занимает ритуал угадывания судьбы ребенка. Для этого перед ним ставят столик, на котором расставлены различные предметы – ножницы, книга, кисточка для туши, чаша с рисом. Женщины во главе с бабушкой внимательно следят, до какого предмета прежде всего дотронется ребенок. Если до ножниц, то он будет хорошо шить, если до книги – будет ученым.

Любопытно, что дарить игрушки детям у корейцев не принято. Отсутствие детских игрушек, изображающих человека или животное, объясняется религиозными представлениями. С 6-8 лет детей разлучают и начинают воспитывать раздельно и по-разному. Девочек запирают во внутренней, женской, половине дома. Их обучают ведению домашнего хозяйства, шитью, рукоделию, воспитывают в них послушание, трудолюбие, терпение, скромность. Твердят, что неприлично играть и разговаривать с мальчиками, даже с братьями, что при встречах с мужчинами они должны прятаться, так как даже взгляд постороннего бесчестит женщину. Мальчиков поселяют на мужской половине дома, и они общаются исключительно со сверстниками и взрослыми мужчинами. Их не пускают больше на другую половину дома и учат, что мужчине не следует водиться с женщинами, что ему стыдно оказывать им внимание, обнаруживать какие-либо чувства, кроме пренебрежения и высокомерия.

В кругу семьи старший сын (продолжатель рода и наследник) был, как и отец, господином своей матери. Младшие братья никогда не произносили его имени и обращались к нему со словами «мой высокопочтимый старший брат» даже во время игры. В возрасте 10-12 лет совершается уже церемония совершеннолетия. Для этого выбирают особый день, приглашают родных и знакомых и, в установленный предсказателем счастливый час, надевают на достигшего положенного возраста и социального положения юношу специальную шапку, нарекая его официальным именем. С этого времени к нему начинают относиться как к взрослому человеку.

Первое подведение итогов жизни. «Хвангаб» у корейцев считается первым подведением итогов жизни, т. к. завершен первый полный зодиакальный цикл по восточному календарю. Каждый зодиакальный цикл длится 12 лет, а всего их 5.   Второй полный цикл завершается в 120 лет.  Третий зодиакальный цикл завершается в 180 лет и т. д.

60-летие справляется у корейцев особенно пышно. В этот день приходят все родственники юбиляра. В 60 лет каждый кореец подводит итоги прожитых лет и начинает отчет круга жизни, второй зодиакальный цикл по лунному календарю. Юбиляр (ша) задает в этот день себе такие вопросы:

- А правильно ли жил (а)?

 - Все ли сделал (а), что было в его (ее) силах для детей, семьи, родных, общества, страны, человечества?

 - Не обидел (а) ли кого при жизни незаслуженно?

 - Нет ли долгов, которые надо отдать при жизни, чтобы за него не расплачивались потомки?

 - Будут ли поминать потомки хорошим словом?

    Второй юбилей справляется в 70 лет. Называется он «кохи» (редкий, древний). Обычно он справляется менее пышно, чем 60-летие. «Хвангаб» самый важный праздник в жизни каждого корейца. Раньше его справляли очень пышно, потому что редко кто доживал до этого возраста. Сегодня 80, 90, 100, 110 и 120 также считаются юбилеями. Их справляют также пышно, как и 60-летие. Это новые изменения в обычаях. Если человек прожил столько лет, он заслуживает всяческого уважения и восхищения со стороны людей.

  Второе подведение итогов жизни.   В 120 лет, в год, когда завершается второй зодиакальный цикл по восточному календарю, подводится второй итог жизни. Люди, которые достигают этого возраста, становятся примером для подражания каждому живущему в этом мире.

Похороны.

Сначала тело умершего накрывают с головой одеялом и оставляют в одной из комнат дома (или в специальном «траурном» помещении больницы), отгородив ширмой. Перед ней ставится жертвенный столик с большой фотографией покойного. Это - сравнительно новый обычай (раньше вместо портрета использовалась просто дощечка с именем усопшего. Если умерший человек находился в больнице, поклоны делали портрету или дощечке с именем, которые остаются дома после похорон).

  На портрете принято закреплять одну или две траурные ленточки черного цвета, которые располагаются в его верхних углах наискосок. Это - тоже западное влияние, ведь в старой Корее цветом траура был белый, а не черный. На столике находится обычно курильница для благовоний, а также пара свечей и посуда с жертвенной пищей. Всеми похоронными обрядами, как считается, руководит «старший по трауру - аэ – санъчжу», обычно ближайший родственник покойного (хотя по обычаю должен - старший сын). Однако на практике он, как правило, больше всех убит горем и поэтому он не может толком решать практические вопросы и следить за соблюдением сложных ритуальных правил, которые, хотя и стали сейчас проще, чем век назад, но всё равно остаются весьма запутанными. Поэтому для практического руководства похоронными обрядами назначается распорядитель, которым может быть кто-нибудь из родственников или друзей семьи, желательно - имеющий некоторый опыт.

  На следующий день после смерти, покойника обмывают и укладывают в гроб, который опять устанавливается за ширмой головой по возможности на север. В это же время изготовляется «мёнъчжон», своего рода траурное знамя, которое несут перед погребальной процессией. Оно представляет собой длинное полотнище красного цвета размером примерно 1х2 м. На нем белыми или желтыми иероглифами пишется фамилия и клан «пон» покойника. Как правило, тело умершего человека находится в его доме или в больнице в течение трех дней. В это время друзья, родственники и сослуживцы покойного могут посетить находящийся в трауре дом и выразить свои соболезнования. Как и в старые времена гостей, приходящих выразить соболезнование, встречают сыновья покойного. Гости часто приносят палочки благовоний, которые возжигают на столе перед портретом. В последнее время, под влиянием западных обычаев, гости всё чаще стали приносить и цветы. После поклона, совершаемого перед ширмой вместе с сыновьями покойного, гости выходят в другое помещение, где стоит стол с выпивкой и закуской[19].

  Как и в старые времена, на похороны следует обязательно приносить деньги.  В настоящее время традиционная траурная одежда из некрашеного холста, ношение которой еще в 1960-е годы было прямо запрещено властями, окончательно вышла из употребления. Ей на смену пришел черный костюм с черным галстуком, по западному образцу. Только на голове у членов семьи в то время, когда они принимают соболезнование, может быть традиционный холщовый головной убор.

  В традиционной Корее от момента смерти до похорон могло проходить немало времени. В дворянских семьях день погребения выбирали с помощью гадателя, и порою, похороны проходили спустя несколько месяцев после смерти. В семьях победнее похороны проводились на 5, 7, 9 день. В настоящее время наибольшей популярностью пользуется укороченный «трехдневный» вариант, при котором погребение происходит через три дня. Впрочем, похороны могут состояться и раньше, а могут быть и несколько отсрочены. Перед выездом на кладбище в доме проводится «церемония вечного прощания», которая сопровождается поднесением жертвенной пищи - фруктов и вина. После этого похоронная процессия отправляется на кладбище. В Корее кладбище обычно находилось недалеко от дома, хотя и тогда дворян часто хоронили на немалом удалении от места службы. Доставляла гроб до могилы специальная похоронная процессия. Впереди процессии несли табличку с именем покойного (в последние десятилетия ее заменила фотография), затем шел человек с траурным стягом «мёнчжон», на котором были написаны фамилия и клан «пон» умершего. Далее несли гроб, установленный на носилки-катафалк, за носилками с гробом шествовал старший в трауре родственник (обычно - старший сын), далее - другие родственники в порядке степени траура (эта степень отражала близость родства с покойным) и, наконец, гости. В настоящее время подобную процессию можно увидеть разве что в маленьких деревнях, горожане же хоронят своих мертвых на большом расстоянии от дома и к месту похорон едут на автобусе, хотя при посадке в машину и высадке из нее иногда пытаются по возможности соблюдать старый порядок шествия.

  Во времена династии Ли, да и позднее (в деревнях, вплоть до середины семидесятых годов), женщины не могли участвовать в похоронных процессиях, однако сейчас этот запрет больше не соблюдается. За похоронами следует период траура. В старые времена трауру в конфуцианских странах придавалось особое значение. Поведение находящегося в трауре человека строго регламентировалось и обставлялось разнообразными запретами. В течение всего времени траура следовало носить специальную одежду из простого небеленого холста. В старину продолжительность траура жестко определялась конфуцианскими ритуальными предписаниями и зависела от степени родства с умершим человеком.

  Наиболее продолжительный траур носил старший ближайший потомок покойного - старший сын или, если его не было, старший внук, который вместе со своей женой находился в трауре 3 года. В 60-е годы правила траура были упрощены, а срок пребывания в трауре - резко сокращен, так как военное правительство рассматривало продолжительный траур и сопровождавшие его жертвоприношения как разорительные мероприятия, противоречащие тогдашней политике поощрения сбережений. В настоящее время, в соответствии с корейскими законами, продолжительность траура по родителям ограничена 100 днями, но наиболее распространенным является 49-дневный траур (таковой была продолжительность траура в буддийской традиции). В течение этого периода родственники умершего должны воздерживаться от всяческих увеселений.

По старинному корейскому обычаю члены семьи покойного и близкие родственники на следующий день приезжают на кладбище к 8-9 часам утра для выполнения первых поминок. Ровно через год, в день смерти покойного, члены семьи устраивают поминки, называемый, переводимый на русский язык как «вторые поминки». Порядок проведения «чеса (деся)» и «тор чеса (деся)» совершенно одинаков, поэтому они описываются вместе. За день до проведения обряда поминовения можно прибрать могилу. Не прибранная могила свидетельствовала о непочтительности детей к родителям. 

2.7. Праздники

Корейцы, как многие другие восточные народы, используют в своей повседневной жизни лунный календарь. Отличительной особенностью корейских праздников является следование традициям, различным канонам и строгое соблюдение всех ритуалов, принятых в определенный день.

Корейцы очень суеверны, считают, что если неправильно выполнить обычай, то их будут преследовать несчастья круглый год. Практически на все праздники корейцы надевают традиционную одежду – ханбок. В большинстве традиционных праздников младшие выражают почтение старшим. То, что отличает отношение корейцев к праздникам – это любовь к семейности. Практически все праздники принято проводить с семьей.

«Сольлар» – празднуется в середине периода между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, что по европейскому календарю соответствует времени между 20 января и 20 февраля. Этот день все стремились провести в кругу семьи. Отменялись занятия в присутственных местах, путешествия. Мелких преступников под честное слово отпускали домой на праздники. С постояльцев гостиниц не брали плату. Обязательно старались сделать всем поклон до нового года. Утром следующего дня также старались сделать всем поклон, не сделать этого означало поссориться с родственниками и соседями.

  В прошлом в этот день важное место занимал обряд поминовения предков, усопших родителей. В честь предков готовили специальный стол, на котором блюда расставляли в строго определенном порядке: рыбные - с восточной стороны, мясные - с западной, рисовые и супы - посередине, а остальные - на свободных местах. Все садились за стол по старшинству. После этого все присутствующие простирались на полу и трижды отвешивали поклоны. Затем жертвенный стол убирался, и все принимались за общую трапезу – суп под названием тток-гук. Это наваристый говяжий бульон с рисовыми лепешками или клецками и зеленым луком. Согласно традиции, его нужно откушать, чтобы стать на год старше.