История западноевропейской философии :от античности доXIX века (стр. 2 )

Эмпедокл утверждал, что началом и основой всего сущего является не одно ка­кое-либо первовещество или первостихии, а четыре стихии, элемента - вода, воздух, огонь, земля, из смешения которых образуется все многообразие окружающего мира. Эти «корни всех вещей», по Эмпедоклу, не возникают и не исчезают, не сводимы друг к другу, пассивны и неизменны. Однако все вещи, произошедшие из названных «корней» (в определенной пропорции), он считал изменчивыми и текущими, как и весь мир в целом. Как же получается изменчивость вещи неизменных элементов? Эта изменчивость, движение получается у Эмпедокла благодаря взаимодействию двух противоположных движущих сил - объединяющей и разделяющей, которые он называет Любовью и Враждой (дружба и раздор, любовь и ненависть, склонность и отвращение). Эти силы он считает материальными, пространственными, наподобие четырех основных элементов (стихий), «равными» с ними, способными попеременно приходить к безраздельному господству. Эмпедокл учил, что нет возникновения и исчезновения вещей в собственном смысле, т. е. «рождения» и «гибели», а есть лишь процесс смешения и разделения, соединения и разъединения неизменных элементов (Эмпедокл первый выработал это понятие). Из первоначального состояния абсолют­ного смешения (слияния) элементов, в котором еще не существуют отдельные вещи, постепенно в процессе разъединения появляются вещи, состоящие из однородных элементов; затем наступает цикл перехода к состоянию абсолютного разделения эле­ментов, а из последнего - снова состояние смешения и так до бесконечности. Каждый такой космогонический процесс состоит из вечно повторяющихся, вечно обновляю­щихся четырех мировых периодов. И все это происходит в результате борьбы двух сил - Любви и Вражды. «Один и тот же (мир) попеременно возникает и уничтожается и, вновь возникши, опять разрушается, «такая смена вечна». «...Поочередно одержи­вает верх то Любовь, то Вражда, причем первая сводит все в единство, разрушает мир Вражды и делает из него шар, Вражда же снова разделяет элементы»[13].

Эмпедокл по словам Аристотеля, в отличие от прежних философов, первый ввел разделение движущей причины - установил не одно начало движения, а два разных и притом противоположных[14].

Интересен разработанный Эмпедоклом процесс познания человеком действи­тельности, где большое значение придается органам чувств и где действует принцип, что подобное всегда познается подобным. Так, он считал, что ощущения у человека возникают вследствие того, что от вещей непрерывно отделяются материальные «истечения», которые проникают в «поры» органов чувств.

Первым Афинским известным философом, математиком и астрономом считает­ся Анаксагор. Однако в конце жизни он был вынужден покинуть Афины, чтобы из­бежать преследования по обвинению в безбожии (он утверждал, что Солнце пред­ставляет собой раскаленную горящую массу (камень)) и обосновался в г. Лампсаке (Малая Азия), где создал свою философскую школ}'.

В натурфилософском учении, изложенном в сочинении «О природе», Анаксагор выступает продолжателем милетских философов, прежде всего Анаксимена, но также принимает и некоторые положения философов элейской школы (учение о бытии Парменида). Эта связь с предшествующими школами находит свое проявление в его космогоническом учении. Согласно Анаксагору, первоначально весь существующий мир представлял собой неподвижную, беспорядочную, инертную смесь (хаос), со­стоящую из бесчисленного множества вечных, неизменных, мельчайших, чувственно не воспринимаемых, разнообразных частиц (элементов) или «семян» всего многооб­разия вещей в природе. Впоследствии «семена вещей» были названы гомеомериями (подобочастными). Эту первоначальную материю в определенный момент времени и в некотором пространстве приводит в круговращательное движение (по существу, дает «первоначальный толчок») мировой, космический ум или «нус», который яв­ляется по Анаксагору «тончайшей», «легчайшей» и «чистейшей» из всех вещей, об­ладает совершенным знанием обо всем и имеет величайшую силу[15]. Нус, приведший в движение качественно определенные «семена вещей», затем упорядочивает их, от­деляет неоднородные элементы друг от друга и соединяет однородные, в результате чего возникает все качественное разнообразие вещей. При этом Анаксагор не пред­ставлял нус чем-то первичным по отношению к материи, действующей духовной субстанцией. Он утверждал, что началом Вселенной является только ум и материя. Ум заключен в самой материн, в которой он творит, однако не смешиваясь с ней и оставаясь чем-то «несоединенным», «ни с чем не смешан». Анаксагор признавал гомеомерии началами сущего, ум же, который привел не подвижные «семена вещей» в порядок, - действующей причиной. Первоначально все было смешано, кроме ума, ко­торый один не смешан ни с одной вещью, бесконечен, существует сам по себе[16].

Анаксагор признает положение о том, что материя не уничтожается и не соз­дается, ничто не возникает из ничего, но он также высказывает суждение (подобное представлению Эмпедокла), что само возникновение и гибель вещей есть лишь со­единение и разделение качественно неизменных частиц первичной материи, когда все вещи были вместе, бесконечные по множеству и по малости, потому что вещи де­лятся до бесконечности и сколько бы их не делили, они не перестают существовать, оставаясь «вещами». «Вместе все вещи были, ум же их отделил и привел в порядок», утверждает Анаксагор. Он считал, что во всех соединениях заключается много раз­личных веществ и находятся «семена» всех вещей, которые имеют разнообразные формы, цвета, вкусы и запахи, что любая из частиц есть смесь, подобная целому. По­этому «все возникает из всего, если и не прямо, то по порядку», т. е. любая вещь воз­никает из любой.

Движущиеся «семена вещей», соединяясь с себе подобными, образуют опреде­ленные однородные вещи, которые, однако, не могут полностью обособиться, потому что «во всем заключается часть всего». Вещи не похожи одна на другую, т. к. каждая отдельная вещь кажется более всего тем, что в ней наибольше. Так, золотом кажется то, в чем много золотого, хотя в нем есть все. Таким образом, по Анаксагору, «ни одна вещь не возникает и не уничтожается, но каждая составляется из смешения су­ществующих вещей или выделяется из них. Поэтому следует говорить вместо «возникать» - «смешиваться» и вместо «погибать» - «разделяться»[17].

Другие особенности натурфилософских взглядов Анаксагора состоят в том, что он отрицал наличие пустоты, признавал бесконечную делимость вещей, в учении о растительном и животном мире придерживался гилозоистической тенденции, считая, что всему этому миру присущ разум; впереди дал правильное объяснение солнечных и лунных затмений.

Однако надо признать, что космогонические учения Анаксагора и его противо­речивые суждения о нусе были неоднозначно приняты разными античными филосо­фами. Демокрит, например, критиковал его учение об устроении Вселенной и уме, а Платон поддержал его утверждение, что ум всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной.

В своем учении о познании Анаксагор считает ощущения основой познания, причем чувственные восприятия возникают только благодаря наличию неодинаково­го, противоположного и противоречивого. Здесь он расходится с Эмпедоклом, кото­рый утверждал, что подобное познается подобным. Однако при помощи ощущений мы не в состоянии судить об истине вследствие их слабости. Так, гомеомерии могли быть усмотрены только разумом, который является критерием истины.

Атомизм Левкиппа и Демокрита. Своего высокого развития философские взгляды на природу получают в учении древнегреческого философа Левкиппа из Милета (ок. гг. до н. э.) и его уче­ника и друга Демокрита, знаменитого философа и естествоиспытателя из Абдер (Фракия) (гг. до н. э.), который всесторонне развил античную натурфило­софию.

Левкипп представляет собой полулегендарную личность, поскольку сведения о нем весьма ограничены и, по существу, мы о нем мало что знаем. Однако известно, что он был современником Парменида, Эмпедокла, Анаксагора, слушал элейского философа Зенона, но не стал последователем его учения, а продолжил традицию ми­летской школы и Гераклита; ему приписываются два сочинения «Большой диакосмос» и «О разуме». Но самое главное состоит в том, что Левкипп будучи учителем Демокрита, вместе с ним считается основателем атомистики в античной философии, впервые сформулировавшим это учение и оказавшим сильное влияние на формиро­вание мировоззрения своего ученика. В целом взгляды Левкиппа по сути неотъемле­мы от суждения Демокрита. Поэтому мы будем рассматривать это учение, не разде­ляя его авторов и ссылаясь, в основном, на он высказывание Демокрита, давшего всестороннюю разработку атомистики.

Что касается Демокрита, то он происходил из богатой семьи предпринимателя; доставшийся ему по наследству значительный капитал решил израсходовать на пу­тешествия с целью приобретения научных знаний и удовлетворения своей любозна­тельности. Как свидетельствуют античные источники, Демокрит получил много нужных сведений но время своих путешествий прежде всего в Египет, Вавилонию, а также в Иран, Индию, Эфиопию. Путешествие было долгим и потребовало огромных затрат. Демокрит вернулся домой бедным человеком, но не раскаивался в этом, а был преисполнен удовлетворения и гордости.

В Афинах Демокрит основательно изучил и критически усвоил философию афинских мыслителей, был знаком с Анаксагором (который был значительно старше его), но более близкого сближения между ними не произошло («Анаксагор не принял его к себе») из-за значительных расхождений их натурфилософских взглядов; слушал в Афинах пифагорейца Филолая и Сократа, однако не разделял их учения; дружил в конце жизни с великим древнегреческим врачом и натурфилософом Гиппократом. Таким образом, он «изучил мудрость других, взял от нее все, что ему было нужно». Демокрит называл философию, мудрость «Тритогенеей», то есть дарующей нам три плода, три способности способность хорошо мыслить, способность хорошо говорить и хорошо делать.

Демокрит вошел в историю философии как первый энциклопедический ум сре­ди греков, как многосторонний ученый, написавший около 70 сочинений (основное - «Малый диакосмос»), в которых получили изложение все области знаний того вре­мени. Однако из тех сочинений до нас дошли лишь отдельные отрывки и цитаты, приводимые другими античными философами.

Великой научной заслугой Левкиппа и Демокрита было их учение об атомном строении материи. На очень ранней ступени развития науки они умозрительным пу­тем высказали гениальную догадку, которая выдержала испытание веков и превра­тилась впоследствии в экспериментально доказанную основу науки о природе. Со­гласно Левкиппу и Демокриту, бытие (мир) не едино, (как утверждали элейцы), а множественно. Оно состоит из бесчисленного множества первоначальных самостоя­тельных элементов, атомов (что значит по-гречески - «неделимый», «неразрезаемый на части»), которые движутся в беспредельной пустоте. Атомы вечны, несотворимы и неуничтожимы, просты и абсолютно неизменны (вследствие своей «несокрушимой» твердости), но первоначально различаются между собой по форме и величине, например, атомы различаются по форме как А и С, различаются по вели­чине как А и с, они различаются по порядку соединения между собой на АС и СА и могут различаться по своему положению как С и гл. Они находятся (пребывают) в постоянном движении с самыми различными скоростями и в самых различных на­правлениях. По характеру их движение может быть разнообразным, беспорядочным: они трясутся во всех направлениях, носятся вверх и вниз, сталкиваются, сцепляются и сплетаются друг с другом, кружась расходятся и сходятся между собой, образуя беспорядочные вихри («динос») и упорядоченные вихри («космос»). Словом, атомы - движущаяся материя. Все в мире состоит из пустого пространства и мате­рии, или из атомов и пустоты, которая также материальна. Если элейцы отрицали множественность вещей и движение (бытие у них по необходимости едино и непо­движно) на том основании, что то и другое невозможно без пустоты, а между тем пустота не существует, она есть небытие, то Левкипп и Демокрит признавали наряду с бытием существование и небытия, каковой по их учению является пустота. «Левкипп и приятель его Демокрит, - писал Аристотель - называли элементы (стихии) «полное» и «пустое» бытием и небытием и считали, что бытие нисколько не более существует, чем небытие, так как и пустота не менее реальна, чем тело. Эти элементы они считали материальными причинами существующих вещей»[18]. Благо­даря движению атомов в мировой пустоте, которая является условием движения, их перемешиванию, соединению и разъединению в различных сочетаниях, возникают и приходят к гибели все вещи и даже миры, «рождается все сложное: огонь, вода, воз­дух, земля». Хотя Демокрит был убежден в том, что нет атомов без движения, что движение изначально и неотъемлемо присуще всему миру, он не выдвигал доказательств этому положению, не объяснял источник движения атомов, «откуда оно (движение) и как оно присуще существующим вещам», оставляя этот вопрос без внимания. У Демокрита также отсутствует объяснение того, почему именно такие вещи, а не иные образуются из соответствующих сочетаний атомов где находится формообразующее начало для всего многообразия существующих вещей.

На основании своей атомистической натурфилософии Левкипп и Демокрит вы­двинули космогоническую концепцию происхождения не только земного мира со всеми небесными светилами, но и, что особенно важно отметить, бесчисленных иных миров, возникающих, процветающих и гибнущих в бесконечном пространстве - пус­тоте. Космогонические вихри, порожденные атомами, носящимися в бесконечной пустоте, образуют земной мир и бесконечное множество других миров, которые раз­личны по величине, особенностями своей структуры и находятся на разных расстоя­ниях. «Мир бесчисленны и различны по величине. В некоторых мирах нет ни солнца, ни луны, в некоторых солнце и луна больше по размерам наших и в некото­рых их большее число. Расстояние между мирами не равны: между некоторыми большие, между другими меньше, и одни миры еще растут, другие находятся уже в расцвете, третьи разрушаются. Погибают же они друг от друга, сталкиваясь между собой. Некоторые миры не имеют животных и растений и вовсе лишены влаги. Наш мир находится в расцвете, не будучи в со стоянии более принять в себя что-либо извне»[19]. Это космогоническое учение разрушало религиозно-мифологические пред­ставления о происхождении мира (Вселенной).

Принципы атомизма были распространены Демокритом на объяснение фило­софских проблем человеческого сознания и познания. Он отрицал существование ка­кого-либо нематериального начала, несводимого к атомам и пустоте и в соответствии с этим признавая бестелесную душу как основу психических процессов.

Душа, но его представлению, есть результат действия материальных частиц, атомов. Она телесна и образуется из особого рода тончайших, мелких, обладающих большой подвижностью гладких и круглых (шарообразных) атомов, подобных ато­мам огня. Эти атомы рассеяны по всему миру. т. к. «все имеет душу», но больше все­го их имеется в человеческом организме, где они образуют человеческую «душу». Сравнивая душу с огнем, Демокрит считал, что в ком больше огня, в том больше жизни, в том больше света, ума. Душа человека состоят из двух частей - разумной (помещающейся в груди) и неразумной, распространенной (рассеянной) по всему те­лу. Но главенствующая часть души находится в мозгу, который является органом мышления. Демокрит считал, что «душа и ум - одно и то же, - свидетельствует Ари­стотель, - она состоит из первичных и неделимых тел и подвижна в силу малости своих частиц и их формы, что из всех форм: самая подвижная - шарообразная. Тако­вы же по своей форме ум и огонь»[20]. Отсюда следовало, что все обладает умом, по­этому не может быть ни одного животного, которое было бы совершенно неразум­ным, и даже растения имеют ум. Таким образом Демокрит разделял гилозоистические воззрения древних натурфилософов, но подводил под эти воззрения «физическое», атомистическое основание.

Душа у Демокрита смертна, она уничтожается вместе с телом, в результате по­тери (рассеивания) человеком большего количества атомов души. Конечно, такое по­нимание Демокритом психических процессов наивно, но постановка вопроса о физи­ческой природе этих процессов являлась глубокой догадкой. Материалистически Де­мокрит решал также вопрос о том, каким способом человек воспринимает внешние предметы не соприкасаясь с ними. Он считал, что для этого нужно чтобы между че­ловеком и воспринимаемым предметом существовало какое-то взаимодействие и вы­двинул наивную, но в то же время и весьма оригинальную гипотезу об «идолах», мельчайших и тончайших изображениях (образах), испускаемых или излучаемых всеми вещами и воспринимаемых нашими органами чувств. Все наши ощущения возникают благодаря тому, что исходящее из вещей истечения, отделяющиеся от них «идолы» (образы) проникают в наши органы чувств и вызывают душевные движе­ния. Это учение Демокрита было, по существу, первой в истории философской мысли «теорией отражения» нашим: сознанием: внешнего мира. Впоследствии он усложняет и уточняет свое первоначальное учение, чтобы устранить и разрешить ряд уязвимых положений и дополняет его новыми рассуждениями, по которым в органы чувств попадают непосредственно не сами «идолы», а их отпечатки, возникающие в резуль­тате столкновения с «идолом» атомов воздуха, однородных с этим «идолом», так как подобное стремится к подобному.

Демокрит впервые в истории античной философии разработал развернутое уче­ние о познании, где рассмотрел значение и соотношение чувственного и рассудочно­го знаний в процессе познания. Он учил, что чувственный опыт является первона­чальным моментом познания, способен дать нам лишь «темное» (недостоверное зна­ние, потому что ему недоступна истинная природа вещей - атомы и пустота, пости­гаемые только умом. Но при всем различии возможностей чувств и ума, Демокрит не противопоставлял их (как это делали элеаты) друг другу, а видел в них разные ступе­ни достижения истины, определяемые движением однородных душевных атомов. Приведем суждения Демокрита по этому вопросу: «Есть два рода познания: один ис­тинный, другой: темный. К темному относятся все следующие виды познания: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Что же касается истинного познания, то оно совер­шенно отлично от первого». Затем, отдавая предпочтение истинному познанию пе­ред темным, он заключает: «Когда темный род познания уже более не в состоянии ни видеть слишком малое, ни слышать, ни обонять, ни воспринимать вкусом, ни ося­зать, но исследование должно проникнуть до более тонкого, недоступного уже чув­ственному восприятию, тогда на стену выступает истинный род познания, так как он в мышлении обладает более тонким познавательным органом... Над всем тем, что ускользает от взора очей, господствует умственный взор»[21]. Таким образом, познание посредством логического рассуждения Демокрит называет законным, приписывает ему достоверность в суждении об истине; познание же посредством ощущений он на­зывает темным и отрицает пригодность его для распознания истины.

По Демокриту, чувственные восприятия вещей, наши ощущения не дают нам истинного действительного представления о мире потому, что все чувственные ка­чества вещей (такие, как цвет, вкус и другие) возникают в процессе воздействия ве­щей на наши чувства, а не присущи самому внешнему миру. Эти чувственные качества признаются существующими только в общем мнении, а на самом деле они не существуют, т. к. в действительности есть только атомы и пустота. Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении - горькое, в мнении - теплое, в мнении - холод­ное, в мнении - цвет, в действительности же существуют только атомы и пустота»[22]. Однако чувственные восприятия составляют у него необходимую предпосылку для мышления, с их помощью ум познает истину. Демокрит положительно отвечал на вопрос о существовании объективной истины, которую составляют атомы и пустота, постигаемые истинным родом познания, т. е. умом; в то же время темного рода по­знания, т. е. чувств недостаточно для ее познания.

Демокрит вслед за Левкиппом развивал последовательно детерминистический принцип подхода всем явлениям предметного мира и человека. Он утверждал, что все в мире в течение беспредельного времени, прошлое, настоящее в будущее совер­шается по необходимости и рассматривал саму необходимость как закономерное движение, сопротивление и соударение атомов, происходящее в космическом вихре, который он называл необходимостью (ананке). Демокрит отрицал всякого рода слу­чайные, беспричинные события в природе, считая их выдумкой людей, иллюзией, которая порождена незнанием подлинных причин происходящего. По убеждению Демокрита каждое случайное явление превращается в необходимое, когда мы позна­ем причину этого явления. «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возни­кает на каком-нибудь основании и в силу необходимости»[23]. Он считал, что устано­вление (обнаружение) причин каждого события и вещи является целью познания и поэтому говорил, что «предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол»[24]. Демокрит отрицал какую-либо целесообраз­ность, заранее предначертанный «разумный» план в природе; отвергал судьбу, кото­рая, якобы, управляет человеком. Никакой судьбы нет, утверждал он. Люди сами вы­думали судьбу, чтобы оправдать свою нерешительность и нерассудительность. Ничто не происходит само по себе, беспричинно, но все логично и обусловлено причин­ностью. Все то, что мы сваливаем на судьбу, имеет вполне определенную причину.

Большое внимание в своем учении Демокрит уделяет этическим и социальным проблемам. Определяющим моментом его этических рассуждений является эвдемо­низм, т. е. стремление к счастью, достижение которого выступает высшим критерием всякой добродетели и основой моральных поступков. «Счастье и несчастье - в душе», - говорил Демокрит. Цель жизни состоит в том, чтобы иметь хорошее расположение духа - «эвтомию», спокойное, радостное, безмятежное и счастливое его состояние, которое не совпадает с чувственными наслаждениями, не подвержено действию страстей, а создается благодаря душевному и моральному здоровью, свободе от стра­хов и предрассудков, общению с друзьями. «Жить дурно, неразумно, невоздержанно и нечестиво, - говорил Демокрит, - значит не плохо жить, но медленно умирать». «Честный и бесчестный человек познаются не только из того, что они делают, но и из того, чего они желают». Он призывал к соблюдению во всем чувства меры, «золотой середины», умеренности в удовлетворении потребностей. «Прекрасна надлежащая мера во всем. Излишек и недостаток мне не нравятся». В своих этических воззрениях, изложенных в «Малом диакосмосе», (из которого сохранились отдельные фрагменты), он возвышал мудрость как высшую добродетель и разум как основной критерий морального поведения, считал, что нравственным может быть только мудрый чело­век, а безнравственным - невежественный. «Мудрому человеку вся земля открыта, ибо для хорошей души отечество - весь мир». «Лучше надежды образованных, чем богатство невежды». «Глупым лучше повиноваться, чем повелевать». Словом, выс­шее благо для человека, по мнению Демокрита - это блаженство, оно состоит в покое и веселье души и может быть достигнуто благодаря обузданию своих желаний и умеренному образу жизни. За то, что он следовал этому правилу, его уже в древности называли «смеющимся философом».

Что касается взглядов Демокрита на социальные проблемы, в том числе на го­сударство, то он считал его (по сохранившимся сведениям) прежде всего оплотом «раздора» среди людей, а лучшей формой государственного устройства признавал демократию, которая должна постоянно поддерживаться самими гражданами, обла­дающими надлежащими нравственными качествами. Искусство управлять государ­ством он считал «наивысшим» из искусств и рекомендовал его изучать.

В обширном учении Демокрита содержится ряд других суждений и положений, в частности, о человеке, его происхождении и о богах. Человек, по его представлени­ям, отличается от животных особым соотношением атомов души с атомами тела и обладает по устройству своего организма сходством с космосом, впервые употребляя для определения этого сходства термин «микрокосм» (малый мир).

Боги, по Демокриту, не обладают бессмертной природой, они образуются из особых круглых, огнеподобных, большой прочности атомов и нелегко разрушаются. Эти боги способны влиять на людей благотворно или зловредно, предвещать им бу­дущее, подавая различные знаки. По существу боги у Демокрита есть своеобразные идолы (или образы), которые приближаются к людям, обладают громадными разме­рами, чудовищны на вид и отличаются чрезвычайной крепостью, но не бессмертны.

Подводя итог всему сказанному об учении Левкиппа и Демокрита, мы должны признать, что их учение об атомах является значительным этапом развития антично­го материализма, хотя их воззрения были такими же умозрительными догадками, как и взгляды предшествующих натурфилософов, в не могли получить в то время ника­кой экспериментальной проверки. Но широта и глубина тех положений, которые впервые были выдвинуты Левкиппом и всесторонне развиты Демокритом: в его уче­ниях о бытии и познании, о космосе, органической природе и человеке, наконец, о богах, религии и обществе, позволили дать наиболее верное и глубокое в тех услови­ях объяснение множества явлений природы и человеческого мира, послужить пре­одолению религиозно-мифологических представлений.

Демокрит работал до глубокой старости неустанно и непрерывно; он написал такое количество сочинений, которое никем в античности не было превзойдено. Эти сочинения относились к самым различным областям знаний: этике, физике, астроно­мии, психологии, логике, математике (особенно геометрии), географии, филологии, технике с медициной и другим областям, которые в то время понимались в совокуп­ности как философские знания. Вот как высказывается о Демокрите римский поли­тик, философ и знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон: «Что мне сказать о Демокрите? Кого можно сравнить с ним, сравнить не только по обширности ума, но и по величию души? Ведь он дерзнул так начать: «Это я говорю обо всем».

Атомизм Левкиппа - Демокрита получил свое продолжение и развитие, как мы узнаем позже, в учении Эпикура, и его школы, а затем в римскую эпоху в учениях многочисленных эпикурейцев и прежде всего Тита Лукреция Кара, создателя знаме­нитой поэмы «О природе вещей», ставшей важнейшим источником наших знаний об атомистической философии.

Софисты. Наше представление об античной философии было бы неполным, если бы мы не упомянули о софистах, взгляды которых начали формироваться в завершающий пе­риод развитая досократовской космологии (примерно гг. до н. э.). Кто та­кие были софисты? Слово «софист» первоначально обозначало мастера, художника, искусника, изобретателя, мудреца. Но со второй половины V в. до н. э. этим словом стали называть философов-профессионалов, учителей философии, красноречия (риторики) и искусства спора (эристики). Софисты, как правило, обладали обшир­ными познаниями во многих науках, были энциклопедически образованными людьми, сыгравшими значительную роль в развитии духовной культуры античного мира в эпоху Демокрита, Впоследствии (в IV в. до н. э.) сначала Платон, а затем и Аристотель, который подверг критике метод софистов, стали неуважительно, а порой и пренебрежительно относиться к ним, и слово «софисты» приобрело порицательное значение, стало иметь иронический предосудительный смысл. Вот как отзывался, на­пример, Аристотель о софистах: «Софистика есть мудрость кажущаяся, а не подлин­ная, и софист - это человек, умеющий наживать деньги от кажущейся, не подлинной мудрости»[25].

Софисты - это не название определенного философского направления или осо­бой школы. Представители софистики спорили и соперничали друг с другом, но в то же время у них было и много общего, что их объединяло. Это общее состояло не только в том, что они пользовались единым методом философствования, но и в стремлении разрешить основной вопрос их философских взглядов - как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? Именно по - этому учение о человеке и его познании, а не о природе, становится для софистов центральным предметом исследования.

Софистов условно делят на старших и младших. К группе старших софистов от­носят Протагора (ок. гг. до н. э.) из Абдер, Горгия (ок. 400 г. до н. э.) из Элиды, Продика с острова Кеоса и Антифонта (V в. до н. э.). К группе младших со­фистов относят учеников Горгия - Алкидама, Ликофрона, Пола, Фраземаха, Калликла и Крития.

Протагор, безусловно, является известнейшим из софистов, центральной фигу­рой среди них. Он сам назвал себя «софистом и учителем людей», написал несколько сочинений - «О богах» (за которое был в Афинах обвинен в атеизме, приговорен к смерти, но бежал из города, а его сочинение было публично сожжено), «Истина», «О сущем», «Великое слово», «Противоречие» и другие, от которых до нас дошли лишь отдельные фрагменты. Главное положение своих философских взглядов он формули­рует следующим образом: «Человек есть мера всех вещей; существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют»[26]. Но провозгласив отдель­ного человека (индивидуума) мерой всех вещей, признав его критерием всего су­ществующего, Протагор стал утверждать что нет и не может быть общеобязательных истин и общеобязательных норм поведения для всех людей, а все субъективно и «относительно» - и человеческие понятия (знания), и этические нормы, обычаи и по­литические учреждения, законы, любые ценности. Протагор говорил, что все, что представляется человеку, то и существует, т. е. «какими вещи являются мне, таковы они и суть для меня, а какими они являются тебе, таковы они для тебя»[27], - свидетель­ствует Платон. Отсюда следует, что все суждения нормальных и здоровых людей, ка­кими бы они не были, являются для них истинными.

Все это Протагор объяснял постоянной «текучестью материи», благодаря чему происходит беспрерывно процесс ее прибавления взамен убавления, и человеческие ощущения также перестраиваются и изменяются в зависимости от возраста и других условий и состояний человека. Поэтому даже одно для одного и того же человека ни­когда одно и то же не бывает истинным раз и навсегда в различное время, потому что «тот же» человек становится другим человеком. Принцип относительности (релятивизма) обнаруживается у Протагора и в его этических взглядах: «То, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является та­ковым для него, пока оно таковым: считается». Вообще следует отметить, что все со­фисты всемерно подчеркивали относительность человеческого поведения и человече­ских познаний, которые, как они полагали, постигаются лишь нашими ощущениями, т. к. наша мысль более удалена от природы и поэтому является менее достоверной.

В своем сочинении «О богах» Протагор высказал тихую скептическую мысль: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса и крат­кость человеческой жизни»[28].

Другим значительным учителем «мудрости» был Г оргий, ученик Эмпедокла, отличавшийся высоким красноречием, способный без подготовки говорить на лю­бую тему. Он на, писал трактат «О несуществующем, или О природе», в котором про­поведовал резко выраженный (абсолютный) скептицизм, утверждая, что ничто из существующего не существует, что совершенно нет никакого бытия. Его три главных положения гласят: 1) ничто не существует; 2) если что-либо и существует, то оно не­познаваемо для человека; 3) если оно и познаваемо, то все же непередаваемо и не­объяснимо для других[29].

При рассмотрении социально-политических вопросов все софисты выступают как утилитаристы. Они считали, что основой человеческого поведения является принцип: пользы. Продик, младший современник Протагора, даже утверждал, что все полезное для людей - солнце, луна, реки, источники - древние признали богами вследствие получаемой от них пользы. Так, хлеб был признан Деметрой, вино - Дио­нисом, вода - Посейдоном, и вообще, каждая из употреблявшихся на пользу людям вещей была подобным образом обоготворена.

Таким образом, ознакомление с досократовской античной философией позволяет подвести краткие итоги этого периода развития философской мысли. Прежде всего нужно от­метить, что античные мыслители («фисиологи»), стремились раскрыть сущность окружающего мира. Представляя его как единое целое и устанавливая первооснову всего многообразия этого мира, они в своих суждениях стояли, в основном, на мате­риалистических позициях, правда, не до конца последовательных и не всегда сво­бодных от религиозно-мифологических предрассудков.

Большое значение имела разработка ими идеи развития этого мира, где все при­родные изменения представляли собой единый, причем упорядоченный, закономер­ный процесс, и где сам человек со своим сознанием был включен в этот процесс как его неотъемлемая часть, т. е. раскрывалась как бы «непрерывная лестница» (Аристотель) развития.

Крупнейшим завоеванием философской мысли этого периода было диалектическое видение происходящих изменений в природе, космосе, вселенной; зарождение и первоначальная разработка античной диалектики, которая ярко проявлялась у ряда виднейших античных мыслителей.

Следует также отметить, что в философских учениях досократиков-материалистов присутствовало признание одухотворенности, разумности всего существующего, наличие во всей природе души, ума, жизни. Гилозоистический взгляд у большинства античных философов, наделяющих все телесное свойствами жизни и психики, распространялся и на самые первоосновы мира.

КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Развитие социально-экономических отношений в период, последовавший за по­ражением Афин в Пелопоннесской войне, (гг. до н. э.) нашло свое выраже­ние в духовной жизни этого города-государства (полиса) и особенно его философии. На передний план философствования выдвигается осмысление проблем человека и общества. Эта проблематика стала главенствующей в творчестве выдающегося философа, уроженца Афин - Сократа (гг. до н. э.).

Сократ жил в тревожное время, годы его жизни совпали с периодом достижения Афинами наибольшего экономиче­ского и политического могущества при правлении Перикла (гг. до н. э.). ко­торое надо было поддерживать силой оружия. Это было время, когда Афины превра­тились в центр греческой демократии и культуры. Сократу пришлось стать активным участником Пелопоннесской войны. Он принимал участие во всех крупных битвах первого периода этой войны и: проявил себя как отважный воин. В эти же годы Со­крат занимал различные должности в системе демократической государственной власти, был образцом бескорыстного и честного служения долгу перед своими со­гражданами. Когда Сократ}' было 65 лет, Афины потерпели сокрушительное пораже­ние в Пелопонесской войне и философ стал свидетелем унижения своей родины.

Сократ был мыслителем, который распространял свои идеи устно в общении с людьми разного возраста. И хотя он не оставил после себя никаких сочинений, све­дения о его философии дошли до нас, благодаря произведениям его учеников Ксенофонта и Платона. Полезную информацию о философии Сократа можно найти в труде Диогена Лаэртского «О жизни» учениях и изречениях знаменитых философов, и в сочинениях других античных писателей. При изучении философии Сократа следует учесть, что далеко не все высказывания, вложенные в уста Сократа его учениками, принадлежат их учителю. Чаще всего ученики вкладывали в них свои собственные мысли. Реконструкция идей Сократа, по мнению историков философии, дело слож­ное.