История западноевропейской философии :от античности доXIX века (стр. 3 )

Сократ вначале интересовался философией природы, но затем в центр внимания поставил человека. Этическому релятивизму софистов он противопоставил убежде­ние в существовании единой, общеобязательной для всех нравственности.

Оценивая интеллектуальные возможности человека, Сократ пришел к выводу о том, что по настоящему мудрым является только бог, а человек может быть только любителем мудрости, философом. Однако он не был сторонником принижения по­тенциальных возможностей интеллектуального развития личности. Он считал, что путь к мудрости через приобщение к философии открыт всем любознательным лю­дям. Его девизом были слова: «Познай самого себя». Для Сократа это означало по­знать себя как общественное и нравственное существо. Как свидетельствует Аристо­тель, выяснение этических вопросов представляло цель его философии и ее главное содержание.

Сократ выступил в качестве изобретателя своеобразного метода достижения ис­тины в споре, который базировался на точном знании диалектики ведения дискуссий. Пользуясь своим методом субъективной диалектики, который он назвал майевтикой (повивальное искусство), соединенным с иронией, Сократ в общении с людьми упорно искал истину. К ней, по его мнению, хотя и ведут много путей, но она одна на всех. Задавая собеседнику вопросы, философ подводил каждого к постижению исти­ны и в то же время к познанию самого себя. Он видел свое назначение в пробужде­нии сограждан от нравственной спячки посредством внедрения в их сознание знаний о добродетелях. Он говорил в своей речи на суде: «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была лучше». Душу он рассматривай как источник благоразумия, самообладания и сдержанности. Если в душе человека - господствуют чувственные вожделения и чувственные удовольствия берут в ней верх, душа перестает быть нравственной, а человек становится рабом чувственных наслаждений. Однако качество души не всецело зависит от человека, ее ведет к вер­шинам добродетельности свойственный человеку даймоний, который выступает ру­ководящим началом души. Это начало даруется человеку божеством. Свою деятель­ность, направленную на совершенствование душ сограждан, Сократ объяснил тем, что к ней влечет его даймоний, или божественное начало.

Сократ полагал, что человек может поступать нравственно, если он познает, в чем заключается добро и зло. Это знание формируется у человека путем овладения добродетелями, которые в свою очередь представляют собой знание о должном в по­ведении. При этом, согласно Сократу, мудрость - есть знание о том, как соблюдать законы, мужество - знание о том, как преодолевать опасность. Важными добродете­лями он считал умеренность и воздержанность. По его мнению, знание и нравствен­ность связаны. Постижение добра через размышление и деятельность на его основе - это путь к добродетельной жизни. Только знающий может быть свободным. Свобод­ная воля знающего - условие обладания счастьем и преодоления неразумных поступков. Счастье, по убеждению Сократа, состоит в реализации стремления к совершен­ствованию, в справедливой добродетельной жизни.

Выдвижение знания в качестве основы для нравственной деятельности создава­ло базу для совершенствования критериев ее рационализации. Это объективно вело к подрыву авторитета религии в деле обоснования человеческой деятельности, расши­ряло перспективы роста самосознания индивидов, их инициативы и ответственности.

Сократ выступил против произвольного толкования законов. В их зыбкости он видел опасность для государства. В способности руководствоваться не законами, а «псефизмами», т. е. установлениями народного собрания, философ усматривал ис­точник произвола и нестабильности. Будучи сторонником умеренной демократии, все же решающую роль Сократ отводил не форме правления, а умелому управлению на основе строгого исполнения законов. Он считал, что государством, как и ко­раблем, должен управлять лишь человек, сведущий в делах управления, а не тот, ко­му это выпадает по жребию.

Выдвижение Сократом идеи о достаточности знаний для обеспечения мораль­ности человека и его деятельности базировалось на вере в силу человеческого разума, на уверенности в том, что возможно целесообразное устройство мира и общества.

Сократ выдвинул нравственное усовершенствование в качестве основы оздоро­вления общества. Нравственность у него выступает личностным фундаментом, на ко­тором базируется законопослушность граждан.

Попытка Сократа оздоровить расслоившееся по имущественному признаку, по­раженное кризисом рабовладельческое общество посредством внедрения нравствен­ных начал во все сферы деятельности людей, его пропаганда нравственного совер­шенства вызывали недовольство знатных и богатых афинян. Философ был обвинен в том, что он не чтит богов и порядки. По приговору Афинского суда Сократ был осужден на смерть. Его мужественное поведение на суде и в ожидании исполнения несправедливого смертного приговора стало примером самообладания и высокого достоинства.

Кубок с ядом цикуты, прервавший жизнь Сократа, не смог остановить дальней­шее развитие античной философии. Многогранность сократовских идей нашла свое дальнейшее развертывание и обогащение в трудах его учеников и многочисленных последователей.

Самый известный ученик Сократа Платон родился в 427 г. до н. э. и умер через 80 лет в 347 г. до н. э. Его родители были обедневшими потомками крупнейших ари­стократических родов. Подлинное имя Платона - Аристокл, Платон - прозвище (от «платтос» - «широкий», «широкоплечий»). После казни Сократа Платон 12 лет стран­ствовал по Средиземноморью и общался при этом с крупнейшими учеными. Возвра­тившись в Афины, он основал в 386 г. до н. э. Школу - Академию, которая просуще­ствовала в общем счете свыше 900 лет. Многие произведения Платона дошли до нас, но среди них есть и такие, принадлежность которых Платону сомнительна. Основная масса его сочинений написана в форме диалога. Из 34 диалогов философа 23 счита­ются подлинными. По поводу авторства Платона относительно 11 диалогов выра­жается сомнение. Однако и те и другие традиционно включаются в собрание его со­чинений.

В трудах Платона отражены многие идеи, свойственные философским учениям, существовавшим до него. Однако он не просто воспроизводит взгляды предшествен­ников, а относится к ним критически и создает на их основе свою оригинальную фи­лософскую систему. В круг интересов Платона входят вопросы онтологии, психоло­гии, теории познания, общественного устройства, этики, эстетики и педагогики.

Платон стоит на позициях объективного идеализма, суть которого сводится к признанию мира мыслей, идей, понятий в качестве первичного по отношению к ми­ру вещей. Последний рассматривается как вторичный, производный от первого.

Учение об идеях разрабатывается Платоном в диалогах «Пир», «Федон», «Федр», «Парменид», «Законы» и других. По мнению мыслителя, идеи многочис­ленны и вечны, сами же вещи постоянно возникают и исчезают. Мир чувственных вещей зависит от потустороннего мира идей, является их воплощением. Следует за­метить, что у Платона нет однозначного ответа о характере отношений между идеями и вещами. В одном случае философ рассматривает идеи как прообразы, образы чув­ственных вещей. Идеи выступают в этом случае причинами существования вещей. В другом случае у него чувственные вещи участвуют в идеях. В третьем случае идеи присутствуют в вещах, реализовываясь в них как цели. В «Законах» Платон в миро­вой душе выделяет два начала, находящихся в борьбе: доброе, порождающее порядок и гармонию, и злое, порождающее беспорядок и зло. Более сильным в мировой душе является доброе, упорядочивающее начало. Мировая душа творит и упорядочивает как космос, так и заставляет реализовываться идеи в вещах. Вещи составляют миро­вое тело (космос). Мировая душа и мировое тело находятся во взаимосвязи, благода­ря божественному творцу (демиургу). Структура мира у Платона состоит из боже­ственного ума, мировой души и мирового тела.

Согласно космологической концепции Платона, космос представляет собой шар, в его центре располагается наша планета, вокруг которой вращаются другие планеты и звезды по разным окружностям небесной сферы. Движение небесных тел произво­дится их душами.

Человек у Платона есть единство души и тела. Он полагал, что бессмертная, со­творенная богом душа заключается в смертном теле Она есть основа разумности че­ловека. Эти представления мыслителя оказали влияние на его теорию познания.

При рассмотрении теории познания Платона надо иметь в виду, что у него во­прос о знании рассматривается не отдельно от других проблем, а в контексте его раз­мышлений о бытии, космологии, мифологии. Особенно важное значение для выяс­нения существа платоновского учения о знании имеют диалоги «Теэтет», «Менон», «Пир», «Федр» и «Государство».

Согласно Платону, знание является принадлежностью хотя и многих душ, но дается людям оно не в одинаковой мере. Взойти к вершине знания могут лишь фило­софы.

В диалоге «Теэтет», который можно рассматривать как введение в платоновское учение о познании, мыслитель приходит к выводу о том. что знания не должны счи­таться результатом чувственных восприятий или мнений, даже если последние обла­дают некоторым смыслом. Данный вывод в системе рассуждений, изложенных в диалоге, означал, что для Платона были неприемлемы познавательные концепции, базирующиеся как на преувеличении чувственного познания, так и на сомнении в возможности достижения абсолютных истин.

В диалоге «Менон», посвященном определению добродетели, Платон приходит к выводу о возможности знания о добродетели, но это знание основывается на при­поминании души. Своеобразие платоновской теоретико-познавательной концепции заключается в том, что он не смог изложить ее без обращения к мифологии, к кото­рой он прибегает в диалогах «Пир», «Федр» и «Государство» для того, чтобы объяс­нить природу постижения истинного знания. В соответствии с его представлениями, познание, будучи припоминанием души, становится возможным вследствие ее при­ближения к всезнающему и всеблагому богу. Следуя за божеством, душа наполняет­ся знанием, которое исходит от божества. Душа познает, когда она озаряется исти­ной. Когда же она находится во мраке, то руководствуется мнением и тупеет.

В «Государстве» Платон разрабатывает детальную классификацию знания. Он делит знание на интеллектуальное и чувственное. Каждый из этих видов знания де­лится на два. В интеллектуальном знании выделяется то, что основывается на мыш­лении, и то, что опирается на рассудок. Мышление для Платона - это деятельность ума, не связанная с чувственностью. С ее помощью истина усматривается непосред­ственно. Рассудок по Платону это то, что находится между умом и мнениями.

Чувственное знание Платоном делится на «веру» и «подобие». «Вера» помогает воспринять существующее в определенном качестве, а «подобие» - это знание, осно­вывающееся на представлениях.

Мыслитель отличает знание от мнения. Мнение рассматривается им как такое знание, которое находится между истинным знанием и незнанием.

Задача познающего, согласно Платону, состоит в достижении воспоминания об идеях на основе правильного метода, базирующегося на диалектике. Диалектика у Платона это прежде всего средство разрешения философских проблем путем пра­вильного соединения и разъединения понятий в ходе беседы, диалога. Диалектика дает возможность философу уйти от всего поверхностного, чувственного и проник­нуть в мир идей, высшей которых выступает идея блага, добра.

Ни один человек, рассуждал Платон, и ни один человеческий поступок не со­вершенен вне и независимо от реализации идей добра, которая существует в надмировом пространстве абсолютное и совершенное благо мыслитель отождествлял с бо­гом. Вследствие этого он соединял безбожие с безнравственностью, а атеистов считая нечестивыми. Позже через неоплатоников идея бога-блага вошла в христианскую этику, став одним из главных нравственно-вероучительных догматов христианской религии. Согласно этому догмату, бог есть благо, поэтому стремление души к богу (т. е. религиозная вера - добро, а все телесное, личное, земное есть проявление несовер­шенной, греховной человеческой натуры, зло. По мнению Платона, нравственное в человеке есть лишь частичное, ущербное отражение божественного блага в душе ин­дивида. При этом степень добродетельности человека зависит от богоугодности его души.

Особое значение в философии Платона имеет его учение о государстве и об­ществе. Его социально-философские идеи были чрезвычайно радикальны для того времени, в которое он жил. Эти идеи были реакцией на события, пережитые им в годы Пелопонесской войны, которая омрачила ему детство, юность и молодость. Он, как и его учитель Сократ, искал пути оздоровления общества и государства. Живой интерес к вопросам спасения общества, выразился у Платона в поиске источника об­щественных бед. Этот источник он усматривает в алчности людей, в стремлении к богатству, в несовершенстве отношений собственности. Особенно опасны, по Плато­ну, амбиции богачей, т. к. они выступают источником войн и социальных потрясе­ний.

Свое социально-политическое учение Платон излагает в нескольких вариантах в диалогах «Государство», «Политик», «Законы». В них Платон рассматривает воз­можные государственные устройства, различающиеся характером реализации спра­ведливости в обществе. При этом средством обеспечения справедливости в обществе выступает у Платона государство. Оно определяет духовный склад граждан. Сколько типов государств, столько и типов духовного склада его подданных. Для доказатель­ства этой мысли Платон исследует типы государств, основывающиеся на царском строе, аристократии, тимократии, олигархии, /демократии и тирании. Первые два он оценивает как лучшие государственные устройства, а типы людей, порожденные ими, как хорошие и справедливые. Последние четыре вида он относит к извращен­ным государственным устройствам, в которых невозможно осуществление справед­ливости.

Для наиболее адекватного достижения справедливости в обществе Платон предлагает свой проект идеального устройства общества, в котором находят вопло­щение основные добродетели государства: мудрость, мужество, рассудительность и справедливость[30]. В основу этого проекта кладется идея о том, что люди делятся на три главных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: а) разумная, б) аффективная (эмоциональная) или в) вожделеющая (чувственная). Тех, у кого преобладает разумная часть души, Платон относит к муд­рецам, философам, которые выступают в роли правителей государства. Те, у кого преобладает аффективная душа, отличаются мужеством, умением подчиняться долгу. Они в государстве Платона выполняют роль воинов. Что касается людей с преобла­данием души вожделенного типа, то они должны заниматься производством матери­альных благ для себя, а также для воинов и правителей. Главная их добродетель - по­слушание. Первые два сословия не могут иметь собственности, чтобы погоня за ней не привела к беде общество. Правители не имеют и семьи, чтобы стремление облаго­детельствовать близких не мешало честно служить обществу. Благо государства яв­ляется у Платона высшим на земле, от его состояния зависит благо его граждан.

Особенность проекта государственного устройства, разработанного Платоном, состоит в том, что общество мобильно. Каждый способный человек может стать вои­ном или правителем, но для этого он должен доказать свои способности, которые проверяются в ходе воспитания.

Несмотря на новаторский дух платоновской утопии, она не была выполнимой. Это осознавал, по-видимому, и сам Платон. В последующих своих работах («Политик» и «Законы») он отказывается от многих претензий своего идеального проекта государства и приближает его к жизни.

В диалоге «Политик» мыслитель выступил фактически как идеолог монархиче­ского строя. В этом диалоге решение любых социальных проблем вверяется истинно мыслящему царственному мужу, обладающему практически неограниченной влас­тью, стоящему над законом.

В диалоге «Законы» Платон в качестве гаранта социального благополучия вы­двигает законы. Хорошие законы рассматриваются в качестве средства, устраняю­щего междоусобицы в обществе, обеспечивающего устойчивость и благополучие го­сударства. Установление таких законов вверяется законодателю.

Для того, чтобы вырастить такого законодателя и граждан, способных подчи­няться мудрым законам, необходимо воспитание. В качестве цели воспитания, со­гласно Платону, выступает моральность граждан. Она формируется в ходе усвоения ими знаний о прекрасном и безобразном, о том, что следует любить и что ненави­деть. Гражданин обязан не только знать, как надо поступать, но и уметь проявлять эти знания на деле[31]. В диалоге «Законы» главная задача воспитания - формирование законопослушных граждан. Законопослушными в этом варианте государства должны быть не только рядовые граждане, но и правители.

Платон предпринял попытку спасти государство за счет устранения «безначалия» и хаоса, ведущих, по его мнению, к гибели. Он пытается спасти госу­дарство посредством усиления регламентации всех отношений людей: собствен­ности, политики, морали и искусства.

Воспитание подчинено у Платона задаче раскрытия наклонностей и способно­стей у молодежи и формирования таких граждан, которые бы могли принести мак­симальную пользу обществу. Только при этом условии государство может обеспе­чить каждому гражданину безопасность и спокойное занятие теми делами, к кото­рым он пригоден.

Платоновские идеи о государстве, праве, морали и воспитании стали своего ро­да катализатором для дальнейшего развития как философской, так и политической мысли в античном мире.

Другим крупным представителем древнегреческой философии был ученик Пла­тона Аристотель из Стагиры (гг. до н. э.). С 367 по 347 г. до н. э. Аристо­тель сначала учился в Академии Платона, а затем преподавал в ней. После смерти Платона он покинул Афины. В 343 или 342 гг. до н. э. он получил приглашение ма­кедонского царя Филиппа стать воспитателем его сына, в будущем прославленного полководца Александра Македонского, Руководство воспитанием Александра про­должалось три года. В 335 г. до н. э. Аристотель возвращается в Афины и основывает школу рядом с храмом Аполлона Ликейского, которая получила название Ликея. Преждевременная смерть Александра Македонского осложнила положение Аристо­теля. Он вынужден был бежать из Афин на остров Эвбея в Халкиду, где у него было поместье. Год спустя он там умер.

Аристотель был великим систематизатором всего научного опыта, накопленно­го до него в Греции. Его по праву считают величайшим мыслителем, энциклопедис­том древности. Аристотель оставил значительное философское наследие, дошедшее до нашего времени. Труды мыслителя классифицируют на несколько групп. К первой группе относятся сочинения, касающиеся учения о бытии и природе: «Метафизика», «Физика», «О небе» и др. Ко второй группе относят труды, посвященные человекознанию и обществоведению: «Политика», «Экономика», «О душе», «Никомахова этика», «Большая этика», «Риторика», «Поэтика» и др. Третья группа сочинений по­священа проблемам логики под названиями «Органон», «Категории», «Об истолко­вании», «Первая аналитика», «Топика» и «О софистических доказательствах».

Собственно философское учение Аристотеля делится на три части: теорети­ческую, необходимую для постижения мира; практическую, цель которой - органи­зация деятельности; и поэтическую, назначение которой - осмысление природы твор­чества.

В теоретической философии выделяются также три части: учение о первых при­чинах и началах, позднее названное издателем трудов Аристотеля Андроником Ро­досским «метафизикой», так как эта часть учения шла после физики; физику, т. е. умозрительное рассмотрение явлений природы и математику, рассматривающую от­дельные и неподвижные предметы.

Аристотель свое учение о бытии, изложенное в «Метафизике», начинает с кри­тического взгляда на понимание бытия его предшественниками. Он анализирует взгляды предшествующих философов об источниках упорядоченности бытия и при этом приходит к выводу, что в качестве причин существования субстанции, пони­маемой им как единичное бытие и предмет понятия, выступают: форма, материя, ис­точник движения и цель.

Материя у Аристотеля есть чистая возможность, или потенция вещи, форма осуществления этой потенции. Материя косна, а форма активна, подвижна. С по­мощью формы материя превращается в конкретные вещи. Следует учесть, что поня­тие «материя» у Аристотеля трактуется своеобразно. Во-первых, материя у него «то, что само по себе не обозначается ни как суть вещи..., ни как что-то количественное, ни как что-либо другое, чем определяется сущее»[32]. Это у Аристотеля первая материя. Во-вторых, материя то, из чего вещь состоит. Материя является носителем возмож­ности. Возможные модификации материя приобретает благодаря движению, которое само по себе выступает реализацией в действительности возможного. Осуществляет­ся это в соответствии с целесообразностью, опосредуемой богом.

Аристотель различает четыре вида движения: 1) возникновение и уничтожение; 2) качественное преобразование; 3) количественное уменьшение или увеличение; 4) перемещение. Эти виды движения философ рассматривает во взаимосвязи, показы­вая, как они могут полагать одно другое. Движение материи у него разворачивается в пространстве и во времени. И хотя космос считается Аристотелем замкнутым, но движение и время признаются вечными. Пространство рассматривается им как место расположения тел.

Он признавал шарообразность Земли и считал, что она находится в центре мира, который сострит из земли, воды, воздуха и огня. Но из этих четырех элементов со­стоит подлунный мир. Лунно-надлунный состоит из пятого элемента - из эфира, ко­торый превращается, по мнению философа, в другие элементы.

Мир, как полагая Аристотель, существует вечно и приводится в движение перводвигателем.

Особенность аристотелевского учения о бытии состоит в том, что ввиду недо­статка естественнонаучных знаний он стремится выразить онтологию посредством волюнтаристически построенной мыслительной конструкции. Философ в своей «Метафизике» дал образец того, как можно создавать схемы философствования ис­ходя из субъективного отражения сущего.

Переходным звеном у Аристотеля от учения о бытии к учению о познании вы­ступает разрабатываемое им понятие сущности. Это понятно, согласно Аристотелю, может быть выражено посредством других понятий или категорий философии. К их числу философ относит категории качества, количества, отношения, места, времени, действия, страдания, состояния и обладания.

Теория познания Аристотеля, разработке которой он уделяет внимание во мно­гих работах, опирается на его учение о бытии.

Отдавая должное значимости понятий в познании, Стагирит в «Метафизике» выступил против учения Платона о возможности существования идей как самобыт­ных доприродных сущностей. При этом он пришел к выводу, что идеи являются лишь копиями вещей, что допущение наличия идей затрудняет как постижение сущ­ности вещей, так и понимание природы изменчивости чувственно воспринимаемого мира. Для Аристотеля чувственный мир реален и познаваем, но он не соглашался с теми, кто полагал, что сущее может быть исчерпано чувственными представлениями о нем. Философ допускает наличие сверхчувственного мира сущностей, который от­крывается человеку в рациональном познании.

Аристотель предлагает научное знание отличать от искусства, от опыта и от мнения. Сфера искусства - это сфера практики, производства, а сфера знания - содер­жание предмета, теоретизирование о нем. Предмет опыта - это чувственное знание. Аристотель считает его исторически первым. Но оно имеет ограниченный характер, так как дает сведения о единичном, индивидуальном в предметах. Теоретическое знание в отличие от чувственного поднимается над информацией о единичном и восходит к обобщенным сведениям. На мнение теоретическое знание не похоже тем, что мнение основывается лишь на вероятных основаниях, оно опирается на весу и может быть как ложным, так и истинным, в то время как знание теоретическое - прочная и незыблемая истина. Теоретическое знание «эпистема» - это знание умосозерцательное, постигающее вечные и неизменные причины.

Научное знание, по Аристотелю, характеризуется следующим. Во-первых, оно должно быть направлено на познание причин. Ибо узнать... почему нечто есть, - значит раскрыть причину»[33]. Во-вторых, научное знание связано с доказательством, оно имеет объяснительный характер. В-третьих, оно направлено на выяснение сущ­ности факта посредством выявления необходимого и всеобщего и осуществляется с помощью научных понятий. В-четвертых, научное знание, согласно Аристотелю, предполагает исследование условий от которых зависит существование или несуще­ствование факта.

Движение от незнания к знанию имеет несколько ступеней и этапов. Первый этап движения от незнания к знанию, на котором достигается вероятностное знание у Аристотеля, - «диалектика». Она помогает очистить знание от ошибочных утвержде­ний и подготавливает ум к усмотрению истинного знания. Этому служат сопоставле­ние вероятностных предположений, критическое отношение к известным фактам, проверка языка. Полезность диалектики, по Аристотелю, заключается в том, что она помогает выяснить, как надо исследовать тот или иной вопрос, а также в том, что она помогает вскрыть элементы ложного в рассуждениях. Следует отметить, что аристо­телевские идеи о диалектике выходят за пределы чисто утилитарного ее понимания. Его учение о связи возможности и действительности, необходимости и случайности, о противоречиях послужило существенным моментом учения о развитии. Второй этап движения к знанию совпадает с логикой. Она определяет условия достоверности знания и исследует методы уже не только вероятностного, но и достоверного знания.

Значительных высот достигает у Аристотеля логика как особый раздел филосо­фии. Построения мыслителя почти 2000 лет определяли развитие этой науки, не по­теряв своего значения и в наши дни. Аристотелю принадлежит заслуга формулиро­вания закона противоречия и закона исключенного третьего. Закон исключенного третьего гласит, что из двух взаимоисключающих суждений истинным может быть лишь одно, а закон противоречия доказывает, что при неизменных условиях невоз­можна одновременная истинность некоего высказывания и его отрицания. Аристоте­лю принадлежит теория категорического силлогизма, изложенная в работе «Первая аналитика».

Важную роль Стагирит сыграл также в разработке логики и методологии науч­ного исследования. Он заложил основы этого интенсивно развивающегося в наши дни раздела философского знания. Существенное место в философии Аристотеля за­нимает учение о сознании, человеке и обществе, излагаемое им в трактатах «О ду­ше», «Политика» и в его этиках. В своем учении о человеке Аристотель исходил из признания двойственного характера души, поскольку, по его представлениям, она связана, с одной стороны, с материей, а с другой - с богом. Аристотель различает три вида души, из которых два - растительная и животная - принадлежат к физической психологии, а разумная - к метафизике. Разумной душой у него наделены люди и бо­ги. Разумная душа помогает человеку осознавать добро и зло, справедливое и не­справедливое. Однако люди в реальной жизни далеко не всегда демонстрируют пре­имущества своей разумности. Их души отягощены материальными заботами, кото­рые вполне оправданы, так как без здорового тела человеческая душа существовать не может. Забота о теле требует удовлетворения различных потребностей. Многие из них можно удовлетворить лишь живя в обществе. Для этого люди объединяются в сообщества, цель которых - достижение блага. Она рассматривается как средство ор­ганизованного в государство общества для достижения своих целей. Причем Аристо­тель определяет государство как форму соединения граждан для пользования опреде­ленным политическим устройством. Главное в государстве, по Аристотелю, - это гражданин. Каждое политическое устройство основывается на определенных пред­ставлениях о гражданине, но общим для политиков является желание видеть граждан добродетельными. Наличие у граждан добродетельности мыслитель связывает не с отменой частной собственности, а с разумным пользованием ею. Для Аристотеля представляется идеальным такое государство, в котором ни ремесленники, ни земледельцы не должны быть гражданами государства. Не должны быть гражданами и ра­бы. Рабство философ считал вполне согласным с природой.

Аристотель является также основоположником этики и эстетики.

Этика занимает особое место в философской системе Аристотеля. До нас дошли три варианта его этики, которые имеют много общего.

Аристотель считал, что «люди образуют понятия блага и блаженства сообразно с жизнью, которую они ведут»[34]. До его мнению, цель приобщения к нравственности - практическая польза. Этические знания следует усваивать для того, чтобы быть добродетельным человеком.

Аристотель рассматривал этику как введение в политику. Он полагал, что доб­родетель не может проявляться в изолированном индивиде. Только в обществе и осо­бенно в государстве человек ведет себя нравственно и может быть добродетельным или не добродетельным.

Добродетель требует сознательного действия, доброго намерения и неустанной твердости. Тот, кто действует добродетельно, не зная об этом, еще не добродетелен. Добродетельное поведение предполагает стремление к социальной цели. Добродете­ли, по Аристотелю, есть середина между добром и злом. Стать добродетельным труд­но, ибо нелегко найти середину, или меру, в поступках. Отыскать эту меру помогает человеку разум и воля как особая душевная сила. Только благодаря наличию воли человек может действовать в согласии с убеждениями, может сформировать у себя привычку действовать нравственно. У Аристотеля нравственное совпадает с разум­ным в поведении, а это последнее заключается в приведении потребностей и интере­сов личности в соответствие с интересами государства. Аристотель делит добродете­ли на «дианоэтические», или добродетели разума (рассудочность, благоразумие, мудрость) и «этические» (мужество, умеренность, благородство, щедрость, искрен­ность, справедливость, дружба и другие). Каждая из этих добродетелей есть как бы середина между двумя крайностями, которых следует избегать. Например, мужество - середина между крайностями трусости и безрассудной отваги, умеренность – между властолюбием и полным бесстрастием, щедрость - середина между скупостью и расточительностью.

Самой привлекательной и совершенной из этических добродетелей Аристотель считает справедливость, которая представляет собой прежде всего то, что соответ­ствует законам. Всякий, кто нарушает законы, не справедлив. Аристотель выделяет два вида справедливости - «уравнивающую» и «распределяющую». Справедливость «уравнивающая» предусматривает, чтобы каждый гражданин полиса встречал оди­наковое со всеми другими свободными гражданами к себе отношение. А справедли­вость «распределяющая» предполагает, что при соблюдении первого общего условия

- равное за равное - воздаются большие почести тем гражданам, которые оказали государству особые услуги, проявили отличные от других членов полиса полезные способности или добродетели. В условиях политической борьбы, происходившей в тот период в древнегреческих полисах, эта двоякая справедливость Аристотеля (равное за равное, но неравное за неравные услуги) объективно служила целям примирения враждующих сторон - демоса и аристократии - и упрочения рабовладельческого го­сударства.

Можно с полным основанием сказать, что античная этика , который пытался найти основополагающий принцип нравственности в «душе» человека, и от Платона, который помещал источник нрав­ственности в мире божественных идей. Аристотель сделал попытку осмыслить тот круг вопросов, который мы теперь относим к проблемам социальной опосредован­ное™ моральных явлений, когда источник, основание и последний критерий всей си­стемы морали располагают вне этой системы, но не в субъективном сознании инди­вида и не в мире непознаваемых духовных сущностей, а в реальных общественных (у Аристотеля - государственных) интересах.

Начиная с трудов Аристотеля, этика, как и целый ряд других философских наук, начинает вполне самостоятельный путь своего дальнейшего развития. Что касается эстетических воззрений Аристотеля, то они составляют содержание его «Поэтики». Сохранилась лишь первая часть этого трактата, посвященная общим вопросам тео­рии искусства, а также рассмотрению двух поэтических жанров: трагедии и эпоса.

Согласно Аристотелю, искусство - это подражание (мимесис) природе, но не ко­пирование ее, а творческая деятельность, направленная на создание художественных произведений. Так, например, трагедия есть «подражание действию, а цель трагедии - «изобразить какое-то действие», отражающее жизнь людей, их счастье и несчастье.

Значительным вкладом в эстетику явилась теория катарсиса, развитая Аристо­телем. Суть катарсиса в очищении души от аффектов посредством сопереживания при восприятии трагического. Катарсис, по Аристотелю, освобождает человеческую душу от скрытых в ней страстей «возбуждением сострадания и страха». Впоследст­вии теория катарсиса, свидетельствующая о большой силе искусства, разрабатыва­лась многими представителями эстетической мысли.

Таким образом, древнегреческая философская классика является особым этапом в античной философии. Он характеризуется:

•  значительным расширением сферы философствования, в нее попадают многие из тех явлений, которые ранее оставались вне внимания;

•  расширением богатства и универсализации философского языка;

•  обогащением содержания философии и совершенствованием методологии познания;

• возникновением новых философских наук этики и эстетики;

• созданием логики как особого раздела философского знания,

•  стремлением крупнейших философов разработать программу изменения общества за счет улучшения его экономического строя;

•  возникновением учения о государстве;

•  повышением роли философии в синтезации накапливаемого людьми зна­ния;

•  отпочковыванием от философии самостоятельных наук (физики, психоло­гии).

Философия периода греческой классики стала программной, так как содержала в себе постановку многих философских проблем исследовавшихся в последующие времена.

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

В конце IV века до н. э. усиливаются признаки кризиса греческой рабовладель­ческой демократии. Перед лицом бесчисленных социальных бед, политических по­трясений, войн, нарастающей политической неустойчивости и незащищенности на­селения, его социальной дифференциации, которые усилились с распадом державы Александра Македонского, этот кризис нашел свое выражение в духовной жизни общества и отразился на развитии философии.

Глубокие изменения в понимании целей и задач философии нашли выражение в четырех основных ее течениях: кинизме, скептицизме, эпикуреизме и стоицизме, ко­торые оставались господствующими не только в эпоху эллинизма (гг. до н. э.) но и в эпоху императорского Рима.

Особенность философии этого времени заключается в том, что интерес ее пред­ставителей постепенно перемещается от традиционных для древнегреческой класси­ки научных проблем к вопросам устройства человека в мире, т. е. к вопросам этики.

В области этики философам эпохи эллинизма и эпохи императорского Рима удалось достичь значительных высот. Это позволяет в целом оценивать философию данных эпох как значительный шаг на пути ее развития.

Киническая философия возникла в Афинах как реакция социальных низов (свободной бедноты, метеков, вольноотпущенников) на ухудшение жизни, усиление политической и экономической неустойчивости на рубеже V - IV вв. до н. э. Ее родо­начальником считается Антисфен (ок. гг. до н. э.), который учил в гимнасии, называвшейся Киносаргом (Белая собака). Этот гимнасий за городской стеной предназначался для неафинян. Идеи основанной Антисфеном школы, которая по месту ее существования и по бесприютному образу жизни ее последователей, сход­ному с собачьим, получила название кинической, широко разошлись по античному миру. Наиболее значительными представителями кинизма наряду с Антисфеном яв­ляются Диоген Синопскии (ок. гг. до н. э.), Кратет из Фив (акмэрасцвет творчества - падает на гг. до н. э.), Керекид из Мегалополя (ок. гг. до н. э.), Дион Хрисостом (ок.гг. н. э.).