История западноевропейской философии :от античности доXIX века (стр. 5 )

Порывая с классическим наследием античной философии в целом, теологи Ватикана опирались лишь на те философские идеи прошлого, которые могли быть использованы для теоретического обоснования теоцентризма. В первую очередь это относилось к отдельным сторонам философии Платона и Аристотеля. Тем не менее и эпоха Средневековья знала выдающихся мыслителей, навсегда вошедших в историю философии: Августина Блаженного, Фомы Аквинского, Пьера Абеляра, Уильяма Оккама и др.

Средневековый период развития философской мысли существенно отличается от предыдущего прежде всего своим внутренним содержанием. Придание императором Константином Великим (306-337) христианству статуса официальной государственной религии, последующее распространение ее по всей Западной Европе, привело к тому, что идеалистическая ориентация большинства философских систем эпохи Средневековья опиралась на основные догматы христианства, такие как догмат о личностной форме Бога творца; догмат о творении Богом мира «из ничего»; догмат о божественном откровении – главном источнике знания и др.

В условиях жесткого религиозного диктата и тотальной зависимости от религиозной идеологии, поддерживаемых государственной властью, философия из «царицы наук» античного периода превращается в «служанку религии». В основе всех теоретических воззрений, толкований философов Средневековья лежали следующие фундаментальные теологические принципы:

-  Принцип теоцентризма (греч. Theos – Бог) обосновывает такое понимание мира, в котором источником и причиной всего существующего выступает Бог. Он – источник всякого бытия, центр мироздания, его активное творящее начало. В познании мира на высшую ступень в системе знания помещается теология (греч. Theos – бог, logos – слово, учение), ниже ее – находящаяся на службе у теологии философия, которая должна подвести человека к пониманию вечного, заставить его задуматься над божественным содержанием понятий «бытие», «сущность», «красота», «любовь».

-  Принцип креационизма – (лат creatio - создание, сотворение), в соответствии с данным принципом мир «тленный» сотворен Богом из ничего и превращается в ничто. В отличие от мира, где все течет, все изменяется, Бог и его идеи вечны и неизменны. Мир не только сотворен Богом, но сохраняется и совершенствуется Богом.

-  Принцип провиденциализма – (лат. providential – провидение) утверждает, что всеми мировыми событиями, в том числе историей, судьбой отдельных людей, управляет Божественное провидение. Жизнь человека, общества предопределена Богом, главная цель – понять это предопределение.

-  Принцип персонализма (лат. persona – личность), суть которого заключается в том, что человек как «персона» обладает разумом, свободой воли, совестью. Личность – это непроницаемый для других, свой, особый мир, он доступен, открыт только для Бога. В данном мире идет постоянная борьба между добром и злом, духом и плотью, разумом и чувством и здесь свой суд (суд совести) и свой закон (отражающий божественный Логос). Человек подотчетен только Богу, поэтому решающим для Бога при определении судьбы человека выступает внутренний мир, помыслы, которые невидимы и скрыты от других людей.

-  Принцип релятивизма (лат. relativus –относительный), согласно этому принципу суть познания окружающего состоит в постижении скрытого в священных писаниях смысла божественного откровения, которое делает другие способы познания лишними. Понять божественное откровение - значит понять волю Бога и тайны бытия.

Перечисленные принципы сыграли важную роль в обосновании христианских заповедей и догм. Они оказали огромное влияние на формирование мировоззрения всей эпохи Средневековья.

В содержательном и временном плане в средневековой философии можно выделить этап патристики (II - VIII вв.) и схоластики (IX-XIV вв.).

Патристика (греч. pater – отец) – представляет собой совокупность теолого-философских, политико-социологических взглядов и доктрин христианских богословов, мыслителей. Ее основу составили фундаментальные положения о том, что божественная мудрость, выраженная в Библии – «Слове Божьем», превосходит всякую житейскую мудрость и неизмеримо выше любой человеческой мысли, несопоставимо с ней ни по своей глубине, ни по пророческому смыслу.

Апологетика, как ранний этап патристики (II - III вв.), сыграла важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения. Ее представители - Юстин Мученик (100-165), Квинт Тертуллиан (160-230) и др., защищали христианское учение от нападок еретиков, сторонников языческой религии и античной философии. Так, Юстин Мученик проповедовал, что философия, как и христианство, ведут к Богу. Она является необходимым инструментом для обоснования догматов христианства. Наиболее яростным и непримиримым борцом с античной философией был Квинт Тертуллиан. Теософ, юрист, философ, «молот еретиков» был первым христианским мыслителем, писавшим на латинском языке, который впоследствии станет официальным языком католической церкви. Один из главных его тезисов – «философия породила все вымыслы, философы являются «патриархами еретиков». Он считал, что знание несовместимо с христианством. «Те, кто не мудрен, прост, больше годны для обращения, чем те, кто побывал в школах, библиотеках». Тертуллиан строго разделяет сферу действия разума и область религиозного сознания и веры. Разум помогает человеку познать самого себя и природу, а вера и откровение помогают познанию Бога.

Для Тертуллиана вера выше разума, несовместима с ним, и только она ведет к истине. Следовательно, теология (наука о Боге) выше философии и любой другой науки. Если античные философы считали науку служанкой философии, то христианские теологи превратили их обеих в служанок теологии.

Второй этап патристики – догматика (IV – VIII) - представляет официально признанные основные положения христианского вероучения, исповедование которых считается непременным условием постижения Бога. Ярким представителем этого этапа является христианский богослов, философ Аврелий Августин – «Святой Августин» (354-430). Он родился в Северной Африке в Тогасте (на территории современного Алжира) в семье римского чиновника. Получил образование в школе риторики в Карфагене и продолжил его в Риме и Милане. Знакомство с трактатами Цицерона пробудило интерес к философии. Поиски истины приводят его к манихейцам, но находит он ее только в христианстве. В 388 г. он возвращается на родину и становится активным деятелем христианской церкви. В 396 г. был возведен в сан епископа. Написал большое количество произведений (около 100), крупнейшие из которых - «Исповедь», «Против академиков», «О троице», «О граде Божьем», «О ересях».

В своих трактатах Августин систематизировал христианское мировоззрение, что придало христианскому учению целостность. Это было необходимым условием для его борьбы с многочисленными сектами и враждебными течениями. Августин сформулировал и основные принципы средневекового стиля мышления, в первую очередь принцип теоцентризма. Бог и мир – центральная проблема его религиозного мировоззрения. Бог сотворил мир человека по своей добровольной склонности. Он абсолютно от них не зависит, они же полностью находятся в его власти, так как один из главных атрибутов Бога – абсолютное всемогущество. Отсюда – счастье человека в познании Бога, а его судьба - промысел Божий, то есть Августин стоял на позициях крайнего фатализма.

Рассматривая вопрос о соотношении веры и разума, Августин находит новый методологический подход, суть которого в том, что только внутренний опыт дает человеку истину. Чтобы постигнуть истину (Бога), нужно углубиться в себя, в свою сверхчувственную душу. В ней, а не во внешнем, постоянно изменяющемся тленном мире, заключается источник истины. Божественное откровение связывает божественную душу человека с Богом, в связи с этим разум по отношению к вере находится в двояком отношении:

-  вера невозможна без разума, так как душа, лишенная разума, не могла бы воспринять божественное откровение, а затем усвоить его путем веры;

-  разум необходим, чтобы вера стала прочной, он помогает в четких понятиях выразить то, что сначала усвоено путем веры.

Таким образом, Августин обосновывает первенство веры, точнее религиозной веры (а это не одно и то же), над разумом.

В последующем взгляды перечисленных представителей патристики получили свое развитие в новом периоде Средневековой философии – схоластике (IX - XV вв.). В буквальном смысле схоластика (греч. schole - школа) понимается как философия и теология, которую преподавали в средневековых учебных заведениях.

В общенаучном плане под схоластикой подразумеваются бесплодные, оторванные от жизни и практики закостенелые суждения, умозаключения.

В философии схоластика представляет собой сформировавшийся, развитый, достаточно зрелый этап средневекового теоцентризма, прошедший ряд стадий в своем развитии.

Ранняя схоластика (IX – XII вв.) связана с именами Иоанна Скота Эриугены, Пьера Абеляра, Ансельма Кентерберийского.

С VI по XII вв. в Европе произошли глубокие изменения во всех сферах жизни. Период становления феодализма (VI – X вв.) сменился его укреплением (XI-XII вв.). Это время окончательного разделения церкви на римско-католическую и греко-православную (в 1054 г. во время понтификата папы Льва IX). Бурный расцвет городской жизни сопровождался большими изменениями в сфере культуры и образования, интеллектуальным подъемом, интенсивным развитием философского знания. Схоластическая система раннего средневековья была разработана в произведении Иоанна Скота Эриугены (810-877) «О разделении природы». Согласно его учению, между религией и философией нет никаких противоречий. «Разве рассуждать о философии – это не то же самое, что изъяснять правила истинной религии, посредством которой первую и высшую причину всех вещей - Бога – и смиренно почитают, и разумно исследуют? Итак, истинная философия есть истинная религия и, обратно, истинная религия есть истинная философия». Решая проблему соотношения веры и разума, он доказывал, что между откровением и разумом нет противоречия. Именно разум является критерием правильного толкования Священного писания. В работе «О разделении природы» мыслитель выделял четыре ступени или четыре природы:

- природа не сотворенная, но творящая (Бог-отец);

-  природа сотворенная и творящая (Божественный ум, логос);

-  природа сотворенная и нетворящая (мир конкретных вещей);

-  природа несотворенная и нетворящая (Бог как конечная цель).

В своем учении Иоанн Скот Эриугена закладывает основы реализма – одного из главных направлений схоластики.

В целом многие оригинальные идеи Эриугены не получили поддержки со стороны теологов и иерархов католической церкви, не нашли своих продолжателей, а в дальнейшем подверглись осуждению на Парижском соборе в 1210 г.

В XI – XII веках оформились и вступили между собой в борьбу два направления Средневековой философии – реализм и номинализм. Объектом их дискуссий явилось происхождение общих понятий – универсалий.

Главным представителем реализма в период ранней схоластики был Ансельм Кентерберийский (). Как глава архиепископства, он вел упорную борьбу с английскими королями за независимость церкви, пользовался большим авторитетом в католическом мире в качестве мыслителя, моралиста, политика, поэтому не случайно его называли «вторым Августином». В своих работах «Монолог», «Прибавление к рассуждению», «Почему Бог вочеловечился» он пытался рационализировать теологию, особенно теологию Святого Августина.

Догматы христианского вероучения составляют для него незыблемую истину, но требуют определенного осмысления. Поэтому диалектика необходима верующему человеку для укрепления его веры. Истина дана человеку в вере, но она требует прояснения, и поэтому Бог наделил человека разумом. Следовательно, разум - это необходимое техническое средство для веры. Отсюда крайняя умозрительность схоластической философии Ансельма Кентерберийского.

Совершенно противоположную позицию по вопросу об универсалиях отстаивали представители номинализма. Наиболее полное отражение она нашла в произведениях Расцелина (/25) - философа, теолога, богослова, преподавателя логики. Его работы не сохранились, так как были уничтожены по приказу церкви, и мы можем судить о них, опираясь на критику его противников.

Расцелин доказывал, что различия между вещами зависят от различий в их материальной основе. Ее же можно постигнуть не разумом, а только при помощи чувственного восприятия. Поэтому мыслитель отвергал какую бы то ни было объективность общего не только в бытии, но и в уме познающего субъекта. Анализ центрального догмата христианства - догмата троицы - привел его к выводу о том, что не может быть божественной субстанции, объединяющей существование одновременно трех божественных лиц. В действительности могут существовать три различных Бога. За это Расцелин подвергся преследованиям со стороны церкви, а его учение было запрещено на церковном соборе в Суассоне в 1092 году. Практически номинализм – это первое выражение материализма в схоластике Средневековья.

Преодолеть крайние позиции реализма и номинализма попытался в своем учении, получившем название «концептуализма», Пьер Абеляр () . Выходец из французской дворянской семьи, он был образованнейшим человеком своего времени.

П. Абеляр - автор большого количества работ, среди них «Введение в теологию», «Христианская теология», «Диалектика», «Да и нет», вызвавшие осуждение со стороны церкви.

Главный тезис его концептуализма заключается в том, что универсалии - это понятия, существующие в уме человека, так как в единичных предметах существует нечто общее. Историческая заслуга Абеляра состоит в том, что он выделил сферу чувственного познания из рационального, доказав, что универсалии - это абстракции, возникающие на основе чувственного опыта.

В вопросе об отношении веры и разума Абеляр отдает предпочтение разуму, возвышает его. Он обосновывает свой тезис «Понимаю, чтобы верить». По его мнению, понимание и познание невозможны без знания философии и диалектики. Тем самым он пытался вывести философию из-под влияния теологии, подрывал догматы христианского вероучения. Это не значит, что философ выступал против церкви, наоборот, Абеляр всегда считал себя верным сыном церкви.

Однако Пьер Абеляр дважды осуждался церковными соборами в 1121 и 1140 годах, его заставляли сжигать собственной рукой написанные произведения. Папа Иннокентий II осудил философа на «вечное молчание». Умер мыслитель в монастыре в Клюни.

Второй этап развития (XIII в.) - зрелая схоластическая философия, характеризуется окончательно сложившейся системой теолого-философских взглядов эпохи Средневековья. Он связан с деятельностью итальянского монаха ордена доминиканцев Фомы Аквинского ().

Главные философские сочинения Фомы – «Сумма теологии» (оставшееся незаконченным), а также «Сумма против язычников» (1264).

Ядро учения Фомы (томизма) составляет принцип гармонии веры и разума, выражающий соотношение теологии и философии. Согласно этому принципу, теология выше философии, поскольку лишь некоторые догматы христианства могут и по возможности должны быть подкреплены разумным обоснованием. К ним относится, в первую очередь, положение о бытии Бога – центральный догмат христианского вероучения. Но разум не в состоянии обосновать те религиозные догматы, которые доступны только вере, постигаются посредством откровения. К числу подобных догматов относятся положение о триединстве Бога, учение о вочеловечении Иисуса Христа, о воскресении из мертвых, загробном воздаянии и некоторые другие.

Свою основную задачу Фома усматривал в логическом обосновании бытия Бога. С этой целью он разработал систему доказательств божественного существования.

Первое из них основывается на понятии движения. «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное», - рассуждает Фома.

Поскольку самодвижение невозможно, и каждый предмет движим другим предметом, то в этом ряду должен быть некий последний источник движения, каковым и является Бог.

Второе доказательство строится на понятии причины. Здесь, как и в предшествующем доказательстве, Фома исходит из убеждения в существовании первопричины всех вещей, то есть опять же Бога.

Третье доказательство составляет довод, основанный на понятиях случайности и необходимости. Мир в целом, согласно Фоме, не может быть какой-то случайностью. Он требует представления о некоей абсолютной необходимости, которой может быть только Бог.

Четвертое доказательство называется доводом от степеней совершенства. Все вещи обнаруживают различную степень того или иного совершенства (красоты, блага, истинности и т. п.). Но степень этого совершенства измеряется неким абсолютным мерилом, неким высшим пределом. Им может быть лишь всесовершенное существо, то есть Бог.

Наконец, пятое, последнее доказательство отталкивается от понятия целесообразности. Оно сводится к признанию наличия в мире абсолютной целесообразности, которая предполагает существование премудрого творца, которым и является Бог.

Все эти доказательства строятся по единому принципу: «От мира к Богу». Каждое из них и тем более все они вместе, утверждал Фома, убеждают нас в неоспоримости божественного существования. Сам же Бог трактуется Фомой в полном согласии с ортодоксальным католицизмом как всесовершенное существо, создавшее мир и управляющее им в соответствии с собственной волей.

В своем учении Аквинат уделяет существенное внимание проблеме государства. Главной задачей для него являлось обоснование превосходства церковной власти над светской, оправдание вмешательства церкви в политические дела государства, вплоть до свержения монарха. Введя различия между сущностью власти и ее формой, Фома доказывает, что институт Государства необходим, он вечен, он от Бога. Однако, «хотя всякая власть происходит от Бога, она может также не происходить от него.

Последний случай имеет место тогда, когда: а) правитель пришел к власти при помощи несправедливых средств; б) когда он правит несправедливо, т. е. вопреки интересам церкви». Поэтому подданные могут восстать против власти и свергнуть ее.

Учение Фомы Аквинского не сразу получило полную поддержку со стороны католической церкви. При жизни Фомы и в первые десятилетия после его смерти томизм подвергался даже частичной критике, преимущественно с позиций августинианства. Но постепенно учение Фомы приобретало все больше сторонников. К концу XIII - началу XIV века томизм стал преобладать в римско-католических странах Европы, а сам Фома был причислен к лику святых в 1323 году.

Третий этап (конец ХIII-ХIV вв.) – поздняя схоластика. Он характеризуется нарастанием кризиса всей системы схоластического мышления и господства католической церкви. Все это предвосхищало неизбежный закат схоластической философии.

Так, видный английский философ Роджер Бэкон () высказывает материалистические взгляды. В отличие от схоластов, в своем главном произведении «Большое сочинение» он указывает четыре причины, мешающие познанию. Это - доверие неосновательному авторитету; преклонение перед передним; сила привычки; собственное невежество; следование мнению толпы. За свои взгляды Р. Бэкон подвергался гонениям со стороны церкви и властей. Более 14 лет провел в монастырской тюрьме, а его труды неоднократно приговаривались к сожжению.

Наиболее острая борьба развернулась между последователями шотландского философа и теолога Дунса Скота (), и томистами, приверженцами учения Фомы Аквинского.

Иоанн Дунс Скот, шотландец по происхождению, учился в Оксфорде и Париже, затем преподавал там, являлся членом монашеского ордена францисканцев. Опорой же томистов служил доминиканский орден. Борьба между ним и томистами происходила по ряду проблем, в частности, по проблеме соотношения веры и разума, философии и теологии. В отличие от Фомы Аквинского, Дунс Скот гораздо резче разграничивал веру и разум. Догматы вероучения не подлежат разумному обоснованию, а потому теология не нуждается в философии. Что касается научно-философского знания, то его предметом должен быть внешний мир, а не Бог, постигаемый посредством откровения. Подобное разграничение функций философии и теологии, получившее наименование теории двойственной истины, способствовало укреплению позиций философии и науки, открывало возможности для их самостоятельного развития.

Период поздней схоластики связан также с именем английского мыслителя Уильяма Оккама (). Главная его философская работа - «Сумма всей логики».

Согласно Оккаму, реальным существованием обладают лишь единичные вещи, которые могут быть предметом познания. Интуитивное непосредственное познание фиксирует их реальное бытие, а абстрактное мышление выясняет отношения между терминами, выступающими в роли понятий о предметах. Что же касается наиболее общих понятий, то они, по Оккаму, представляют собой только имена, обозначающие классы предметов, и не обладают самостоятельным существованием вне нашего мышления. Оккамовская теория познания получила наименование терминализма, поскольку термины, выраженные словами, рассматривались им как простейший элемент всякого знания.

Английский философ выдвинул логический принцип, названный «бритвой Оккама». Смысл этого принципа сводится к требованию: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего».

«Бритва Оккама» отсекала в научной деятельности все, что не связано с фактами. В сфере политики он отстаивал функции права в противовес папскому церковному абсолютизму.

Таким образом, подводя итог взглядам представителей поздней схоластики: Р. Бэкона, Д. Скота, У. Оккама, необходимо отметить, что они отражали нарастание материалистических тенденций в развитии философской мысли Средневековья, подвергали серьезной критике основы господствующей системы теоцентризма.

В целом, в средневековой схоластике мы находим как ортодоксальные религиозно-философские течения, так и оппозиционные по отношению к религиозной ортодоксии учения, сыгравшие позитивную роль в истории философской мысли. Основной чертой схоластики, по мнению Гегеля, являлся авторитаризм, который исходил из того, что догматы вероучения, положения «отцов церкви» являются непререкаемыми истинами. Отсюда проистекает, указывал Гегель, несвобода схоластической философии, скованной рамками Священного писания. Вместе с тем, немецкий философ обращал внимание и на известные достижения схоластики в разработке гносеологической и логической проблематики.

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Буржуазный способ производства меняет отношения между людьми. Земледелие в средние века было строго детерминированной деятельностью. Оно обусловливало жесткую регламентацию социальной жизни. Земледелие как бы предписывало характер жизни и деятельности каждому человеку. Заданная система отношений признавалась не только верхами, но и низами. Предписанными были и каждодневные действия человека. Средневековый мастер, который жил в городе, должен был делать одни и те же вещи только определенных размеров (цеховые ограничения). С одной стороны, он мог в данной неповторимой вещи выразить свою душу, но с другой, - был ограничен цеховыми предписаниями.

В Новое время возникает новый вид деятельности, продиктованный запросами рынка. Вместо жесткой регламентации появляется деятельность, ориентированная на взаимосвязи купли-продажи. Товарно-денежные отношения построены на производстве, в котором определяющую роль играет стоимость. Человек Нового времени освобождается от пут феодальной зависимости, его деятельность имеет один регулятор - рынок.

В условиях буржуазного способа производства главным является не то, кем ты родился, а кем ты стал. Если в короли нельзя было выбиться, то в президенты вполне возможно.

В ХVI-ХVII вв. происходит одно из крупнейших событий всемирной истории, которое явилось важным моментом в религиозной, политической, культурной и социальной жизни Западной Европы. Речь идет о Реформации, в основе которой было стремление уйти от обрядоверческой религиозности и поклоняться объекту веры всем сердцем. В связи с обращением к внутреннему миру человека возрастает роль совести, оскорблявшейся «язычеством» «вавилонской блудницы», вначале представшее как религиозное, явилось результатом совершившегося в конце средних веков умственного и нравственного развития западноевропейского общества. Реформацией была сформулирована необходимость перехода от средневековой религиозности к новому типу отношения к миру, учитывающему состояние души. Центр тяжести переносится с внешнего принятия религиозной догмы на психическое состояние набожного человека.

Реформаторы осудили сведение религии к цепи формальных актов, отказались от чрезмерного развития обрядного за счет ее духовного содержания. Они избавили богослужение от всякой пышности и торжественности. Возникло увлечение мистикой, в которой подкупало стремление сосредоточить внимание человека на «практике» общения с абсолютом. Популярной становится трактовка откровения нового, внутреннего. Мистическое представление о возрождении души, проникающееся божественным началом, М. Лютер обратил в догмат беспрекословного подчинения человеческой воли божеству.

В ХVII – XVIII вв. все пронизано ощущением трагического противоречия человека и мира, в котором создание Божье занимает совсем не главное место. Растворенный в его многообразии, субъект подчинен среде, обществу, государству. В творчестве одного и того же художника можно было найти, казалось бы, несовместимые тенденции: вознесение в сферу духа и погруженность в совершенно мирские интересы, устремление к вечному и увлечение всем временным.

В культуре этого времени находит отражение моральная оценка человека, выявление роли внутренних механизмов регулирования его поведения. Изведать муки совести способен не любой индивид, а лишь тот, который рассматривает себя суверенным субъектом. Не осознававший себя таковым человек был лишь пассивным объектом претерпеваемой им судьбы и не обладал этим чувством. Христианство довольно глубоко уяснило неустранимые пороки человеческих отношений. Правда, в религии «Святого Духа» лишь поставлена проблема автономности внутреннего мира человека. Его утверждение происходит как в религиозной, так и светской жизни последующих столетий. Так, за свою менее чем двухтысячелетнюю историю христианство качественно изменило своих приверженцев. Особенно показательны преобразования внутреннего мира человека в Новое время. За два-три столетия протестантизм изменил духовное лицо Европы.

Новая философия развивается в условиях утраты мышлением заданности, характерной земледельческому обществу. В средневековье и в античности всеобщее предпосылалось объекту. В Новое время оно является характеристикой наличных объектов. Однотипность товаров сосредоточивает внимание человека на их классификации, систематизации и, следовательно, мышление, утрачивая интерес к предпосылке, занимается внешними свойствами предметов. Оно описывает имеющиеся у них чувственные характеристики, как бы не интересуясь историей (хотя на самом деле это не так). А как определить свойства? Надо проводить опыты, эксперименты. Очень интересна теория Нового времени о взаимоотношении всеобщего в природе и всеобщего в голове человека. Всеобщее в виде законов мироздания - это естественная характеристика природы, естественные законы. Всеобщее в голове человека - это естественный свет. Мысли субъекта - такая же естественная характеристика, как и законы природы. Возникает вопрос: может ли он ошибаться? С точки зрения Нового времени - не может, так как естественный свет и естественные законы тождественны. Человек не может не познавать мир адекватно. Разумная деятельность трактуется как естественная, природная.

Философию Нового времени характеризуют два направления: рационализм (рацио - разум) и эмпиризм (от эмпирио - опыт). Рационализм считает разум основой познания и опирается на общие понятия. В познании пользуются преимущественно методом вывода, предположений, умозаключений. Эмпиризм считает источником знания чувственные данные, опыт. Под опытом в философии понимают чувственное восприятие объекта. Познавательная деятельность в эмпиризме сводится к комбинациям того материала, который дан чувствами. С точки зрения эмпиризма, разум ничего не добавляет к содержанию знаний. В познании наиболее популярным является наблюдение.

В истории Новое время начинается с английской буржуазной революции (середина XVII в.). Под философией Нового времени подразумевается стиль мышления (эмпиризм и рационализм), основанный на понимании естественных характеристик как объекта («естественные законы природы»), так и субъекта («разум как естественный свет») и характерный для мыслителей, начиная от Бекона и Декарта и кончая Юмом и Лейбницем, точнее, всей докантовской философии, охватывающей хронологически примерно два столетия.

Фрэнсис Бэкон. Английский мыслитель Фрэнсис Бэкон () родился в Лондоне и считается родоначальником философского эмпиризма. Бэкон противопоставляет свои взгляды, культуру Нового времени в целом – всей предшествующей философии. Средневековье характеризуется им как ночь, тьма. Название его сочинения - «Новый Органон» - явно оппонирует трудам Аристотеля (когда в 1 в. до н. э. Андроник Родосский начал издавать сочинения великого Стагирита, то все философские произведения он поместил после физики (метафизика), а логические произведения мыслителя, опубликованные отдельно, получили впоследствии название «Органон»). Бэкон считает, что нужно вернуться к античной культуре. Становление буржуазного общества сопровождается возвратом к древнегреческой культуре.

Второй задачей, по Бэкону, является изучение природы. Познать мир означает изучать, как устроены физические тела. Постигая окружающее, человек раскрывает природу и могущество самого мира. Зная, как устроена природа, человек может заставить ее действовать в соответствии с этим устройством, а сам будет поступать по ее логике. Знание - сила. При этом не ставится проблема «Что такое природа как чувственно-наглядное многообразие?». Подобная постановка вопроса вела бы к проблеме происхождения многообразия и выявлению проблемы общего. Всеобщее (универсалии) нужно рассматривать как производное от этого многообразия. Это значит, что законы отличны от конкретных вещей, которые ими определяются (сами вещи возникли по другим законам и, следовательно, всеобщее не распространяется на происхождение многообразия).

Какова же роль духа в этом изучении?

Дух, подобно начищенному зеркалу, изменяет свет, излучаемый предметами. Для достижения истины надо прежде всего заняться ее чисткой. Но этого недостаточно, и философ пытается соотнести разум и чувства. Дух, предоставленный самому себе, ни на что не способен, но и опыт сам по себе, без правил, недостаточен. Производить опыты без определенного плана - это блуждать в потемках. Не случайное наблюдение, а лишь продуманный эксперимент заслуживает доверия. Мыслители, считает Бэкон, «не должны уподобляться ни муравьям, которые вслепую стаскивают все в кучу, ни паукам, которые ткут ткань своих мыслей из самих себя». К первым Бэкон относит эмпириков, ко вторым - рационалистов. Истинный философ подобен пчеле, перерабатывающей собранное собственной силой.

Общее - это универсалии. За понятием не кроется содержательность. Мир, который находится перед нашим взором, надо изучать таким, каков он есть. Мышление - это естественный свет, оно должно изучать природу. Способность постигать окружающий мир - естественная характеристика человека. Совпадают ли человеческие понятия с законами природы? Бэкон считает, что они не могут не совпадать. Разум - это работящий парень. Почему же человек ошибается? Английский эмпирик указывает на четыре призрака (идола), которые мешают адекватно познавать мир:

1. Призрак рода. Людям свойствен обман чувств, определенное стремление приписывать природе свои черты. Это - общечеловеческие слабости.

2. Призрак рынка. Стихия и произвол, царящие на рынке, часто охватывают и познающего. Как на рынке цены устанавливаются, не считаясь с принятыми нормами, так и познающий субъект делает умозаключение произвольно.

3. Призрак театра. Он направлен против преклонения перед авторитетами. Люди в жизни, как зрители в театре, привыкли верить авторитетам. Веря игре актера, принимая ее за действительные события, люди и в повседневной жизни находятся в плену слухов, речей политиков, сообщений сомнительных лиц. Вера в авторитет вредна потому, что, усыпляя разум человека, приводит к ошибкам в познании. Вместо того чтобы верить другим, наблюдай сам.

4. Призрак пещеры. Это - узость индивидуального кругозора, ограниченность, предвзятость. Индивидуальные недостатки сказываются в том, что исследователь совершает ошибки.

Исследования, по Бэкону, - это прежде всего результаты опыта. Мыслитель не только доказывал необходимость возрождения науки, он подчеркивал, что смешение науки и религии грозит опасностью возникновения еретической религии или фантастической философии.

Бэкон был первым философом, осознавшим важность индукции. Правда, его индуктивный метод считается ошибочным, так как философ недооценивает работу разума (гипотез, умозаключений и т. п.). Простое упорядочивание фактов не могло сделать правильные предположения очевидными. Ученого удовлетворяет толкование всеобщего как универсалий. В учении английского эмпирика прослеживается схема мышления современного естествоиспытателя.

Томас Гоббс. Английский философ Т. Гоббс () родился в Малшсбери. Продолжая линию Бэкона, Гоббс рассматривал знание как силу, а ценность философии видел в ее практической пользе, «содействии увеличению количества жизненных благ».

Основное понятие его философии - тело. Единственная реальность - это тела. Мир состоит из совокупности отдельных материальных образований, которые имеют общие признаки, составляющие реальную характеристику окружающих предметов. Каждая вещь существует сама по себе.

Любое нечто определяется пространством. Время - образ движения тел. Создается своеобразный круг: тело определяется пространством, а пространство - телом.

Гоббс вводит понятие механического движения, с помощью которого он объясняет мир. Такое движение не характеризует процесс порождения данной вещи. Начальное определение природы состоит в ее телесности, а всякий процесс является движением. Что такое телесность? Это то, что характеризует объекты как механическое движение, которое Гоббс трактует как перемещение тела в пространстве. В механическом движении фиксируется лишь факт связи безотносительно к природе этой связи, поэтому оно описывается математически, а мир предстает как механико-геометрическая природа.

Исходная характеристика мира для человека - его данность в ощущении. Эта данность и есть опыт, в котором мы фиксируем лишь состояние отдельных вещей. Первое начало знания - образы восприятия. Гоббс не анализирует проблему совпадения ощущений с объектом, которое он берет как аксиому. Механизм действия наших органов чувств, по Гоббсу, не имеет отношения к вопросу об этом совпадении.

Философ решает проблему, как человеческий разум формирует понятия о взаимодействии «тел между собой». Чтобы ответить, как человек мыслит, надо познать, как устроен мир, т. е. соотнести тела с законами, по которым они движутся. Он обозначает действия именами, а потом эти имена складывает и вычитает. Например, перед человеком его знакомый. Он знает об этом потому, что соотносит облик знакомого и черты стоящего перед ним субъекта. У Гоббса разум предстает как способность исчисления. Это приводит его к теории имен. Суммирование признаков объектов дает возможность получать разумность или имя имен («сигнал сигналов»). Разум пользуется математикой.