История западноевропейской философии :от античности доXIX века (стр. 4 )

Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую специфи­ческую форму мировоззрения, но и способ жизнедеятельности, для которого харак­терно неприятие ценностей рабовладельческого общества, его законов, обычаев, тра­диций и морали. Киники не удалялись от жизни, а наоборот жили среди людей и пропагандировали идеалы внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения и бедности, равноправия, космополитизма и другие.

Для киника теория и практика философствования максимально сближены. Эта философия находила своих приверженцев среди людей, осознавших несправедли­вость общественной жизни, утративших надежду на то, что жизнь можно улучшить общепринятыми средствами, изверившихся в установлениях государства и в обеща­ниях политиков. Кинизм был философией бедных, гонимых и разочаровавшихся, но не утративших желание изменить жизнь. В нем было много примитивного и даже реакционного. В этой философии удерживались суеверия, уживаясь с грубым атеиз­мом, в ней соседствовали стремление к свободе и неверие в науку, подчинение долгу и пренебрежение правилами приличия.

Словом, эта философия отражала противоречия в сознании бедноты, она вклю­чала в себя достоинства и недостатки тех, чьи интересы она выражала.

К числу наиболее существенных жизненных принципов, распространяемых ки­никами, относится практическое воплощение философии в жизнь посредством упражнений, способствующих неукоснительному следованию избранному жизнен­ному пути. Упражнения при этом делятся киниками на те, что укрепляют тело, и на те, что укрепляют душу. Другой жизненный принцип - ограничение своих потребно­стей в благах, в том числе в еде и одежде. Киник стремится максимально освободить­ся от потребностей и от владения вещами. Грубый плащ, котомка и посох - это един­ственное его достояние. Третий принцип заключается в стремлении к независимости и самодостаточности, умении довольствоваться своим. Киник бездомен и неприкаян.

Киник ведет деятельную и подвижническую жизнь, направленную на то, чтобы продемонстрировать людям, как неправильно они живут. Легендарный киник Дио­ген Синопский прославил себя многими причудами. Он «средь бела дня» с за­жженной лампой или, как говорят, «днем с огнем» ищет, бродя по многолюдным улицам, хорошего человека, плюет в лицо богатого хозяина, пригласившего его в дом с красивым полом и многочисленными ценными вещами и произведениями ис­кусства, объясняя это тем, что худшего места, куда можно плюнуть, хроме лица хозя­ина, в доме нет. Диоген просит подаяния у статуи, приучая себя не реагировать, ког­да не подают милостыни. Он некоторое время живет в большом глиняном сосуде, демонстрируя пренебрежение удобствами. Диоген мог надерзить сильному мира сего в ответ на предложение облагодетельствовать. Так, например, как гласит легенда, в ответ на предложение Александра Македонского сделать что-нибудь доброе, мудрец ответил: «Не заслоняй мне солнце, царь». Этим он хотел подчеркнуть, что все необ­ходимое у него имеется, а единственное, чего лишил его подошедший Александр, - лучи солнца, которые согревали престарелого философа.

Киники считали себя гражданами мира, они отвергали государство и законы. Политеистическую религию киники считали нелепой, хотя и не отвергали существо­вания бога. Представители этого философского направления более широко толковали рабство. Они рассматривали его как моральный феномен. Они считали, что можно быть формально свободным, но быть рабом своих страстей и вещей, а можно при­надлежать хозяину, но фактически не быть рабом. Свободным они рассматривали в полной мере только того, кто обеспечивает себя всем необходимым сам.

Сторонники этой философии считали, что боги дали людям все необходимое, обеспечив им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся люди, расценивается киниками как источник человеческих бед, оно же рассматривается ими как источник тирании.

Отвергая науку, киники высоко ценили разум, отождествляемый ими с житей­ской мудростью. Последователи Антисфена полагали, что нормальная человеческая свобода проистекает из духовной свободы

Этика киников характеризуется негативным отношением к общепризнанным ценностям, имеет эгалитарный (уравнительный) характер, так как ставит перед всеми слоями общества одну и ту же задачу - служение добродетели. Эта этика имеет ути­литаристский характер. Добродетель она видит не в словах, а в делах. Для нее харак­терен волюнтаризм и индивидуализм. Она апеллирует к силе духа индивидуума. Этика киников строится на признании приоритета природы. Киники призывали лю­дей жить в соответствии с природой. Эта теория морали имеет эвдемонистическую направленность, так как она ставила задачу привести человека к счастью путем уме­ренности и отказа от удовольствий. Она отличается моральным максимализмом. Ки­ники часто выдвигали непосильные для обычного человека нормы, они требовали героизма от тех, кто хотел следовать их учению.

Скептицизм (от греческого скептикос, буквально - рассматривающий, иссле­дующий) возникает как направление в философии, связанное с крушением у некото­рой части образованных людей надежд на всесилие научно-философского знания. В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании како­го-либо надежного критерия истины. Скептицизм различают частичный, умеренный и крайний. Умеренный скептицизм называется пробабилизмом.

Акцентируя внимание на относительности человеческого познания, скептицизм сыграл положительную роль в борьбе с различными формами догматизма. В рамках скептицизма был поставлен ряд проблем диалектики познания. Однако скептицизм имел и другие последствия, так как безудержное сомнение в возможностях познания мира вело к плюрализму в понимании социальных норм, к беспринципному приспо­собленчеству, угодливости с одной стороны и пренебрежению человеческими уста­новлениями - с другой.

Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленно­му поиску истины, а других к воинствующему невежеству и аморализму.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. гг. до н. э.). Фи­лософия скептиков дошла до нас благодаря трудам Секста Эмпирика. Его труды да­ют нам представление об идеях скептиков Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема.

Согласно учению Пиррона, философ - человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, соче­тающемся с отсутствием страдания. Тот, кто желает достичь счастья, должен отве­тить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи '?; 2) как следует к ним: относиться?; 3) какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним? Пиррон пола­гал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, как нельзя и утверждать, что нечто определенно существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений. Это объясняется тем, что наши чувственные восприятия, хотя и являются достоверными, но не могут быть адекватно выражены в суждениях. Такой ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза или выгода, вытекающая из воздержания от всяких суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Это состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматри­вается скептиками как высшая ступень блаженства.

Усилия скептиков сновать человеческую любознательность сомнением и затор­мозить движение по пути прогрессивного развития знаний были тщетными. Остано­вить поступательный ход познавательной деятельности философов и ученых было невозможно.

Другим широко известным направлением в философии эпохи эллинизма и по­следующего периода Античности был эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342//271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Его учителем был один из последователей Демокрита - Навсифан. После пяти лет преподавания философии в Колофоне, Митилене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где прожил до конца жизни, руководя содружеством философов или школой, которая получила название «Сад Эпикура».

Произведения мыслителя дошли до нас неполно в виде нескольких писем и зна­чительного числа фрагментов из ено произведений.

Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений счастливую жизнь, лишенную страданий. Цель философии не измене­ние мира, а приспособление к нему. Философия Эпикура делится на три части. Глав­ная из них - этика, которая учит, как достичь счастья. Вторая часть философии - фи­зика. Она дает представления о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки. У Эпикура познание возможно на базе ощу­щений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества. Он смяг­чил демокритовскую идею детерминизма. Это ему понадобилось для обоснования допускаемой им свободной воли человека. Мыслитель выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайностей. Раз­обраться в диалектике необходимости и случайности можно, лишь познав их. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.

Мыслитель осознавал трудности познания окружающего мира, вытекающие из-за несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и обеспечивала бы реализацию свободы. Такое основание Эпикур увидел в благоразумии, которое он ценил даже выше философии и рассматривал его как особое качество, сформиро­вавшееся у личности на основе освоения ею философских знаний. Философия для Эпикура имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирова­ния у человека благоразумия. Поясняя сущность своей оценки благоразумия, мыслитель отмечал: «От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот нель­зя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Ведь добродетели по природе соединены с жизнью приятной, и приятная жизнь от них неотделима»[35]. Эпикур, высоко оценивая значение воспитания и образования, все же сомневался в пользе распространенного в его время образования, которое в значительной мере сводилось к тому, чтобы научить молодых людей наживать богатство. Он видел в та­ком образовании помеху для овладения его собственной философией, которая, как полагал он, только и может научить жить счастливо. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной дея­тельности, имея ввиду участие в политической жизни. Для того, чтобы жить счастли­во «следует смеяться и философствовать и в то же время заниматься хозяйством и пользоваться всеми остальными способностями»[36], то есть вести деятельный образ жизни. При этом «никому не следует завидовать: хорошие люди не заслуживают за­висти, а дурные, чем счастливее бывают, тем более вредят себе»[37]. Однако этим уче­ние Эпикура о счастье как составной части его этики не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии, или безмятежности, которое рассматривается им как состоя­ние, тождественное счастью. Оценка безмятежности как идеала человеческого суще­ствования была широко распространена в условиях общественной нестабильности, восстаний и войн, характерных для рабовладельческого общества. Значительную по­пулярность идеал безмятежности как принцип существования мудреца приобрел в эпоху эллинизма на территориях, расположенных на стыке цивилизаций Востока и Запада, где люди рождались, жили и умирали в условиях бесконечных потрясений и войн.

Разрабатывая проблемы этики и сравнивая состояние атараксии со счастьем, Эпикур не был склонен, подобно мудрецам Древнего Востока, видеть в безмятеж­ности единственное условие счастья. Безмятежность (атараксия) у него - лишь одно условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и пассивные, или удовольствия покоя. Последние и выступают, согласно Эпикуру, результатом безмятежности. Выделение активных удовольствий в особый класс является данью традиции, идущей от Платона и Аристотеля. Согласно их представлениям, счастье состоит не в безмятежном безделии, которое осуждалось ими, а в активной деятель­ности, рассматриваемой как необходимое и важное условие достижения счастья.

Анализируя эпикуровское понимание атараксии, было бы неправильно отож­дествлять его с бездеятельностью. Для Эпикура атараксия это прежде всего состояние сосредоточенности в процессе познания, помогающее достичь истинного знания бла­годаря отрешению от восприятия всяких побочных эффектов.

Что касается счастья, то Эпикур связывал его не только с безмятежностью, но и с отсутствием страдания. Для него счастье состоит не в том, чтобы, сохраняя беспри­страстность, не замечать страданий, а в том, чтобы не испытывать страданий. Он считал, что человеческие страдания возникают прежде всего как результат смятения, порождаемого страхом смерти и представлениями о мучениях после нее в загробном мире, назначаемых по ложному, с точки зрения мыслителя, мнению большинства людей богами. Путь спасения от страданий подобного рода Эпикур усматривал в безмятежности, которая достигается благодаря избавлению от страхов, посредством познания явлений, вызывающих это состояние у человека. Мыслитель заметил, что страдания порождаются не только страхом смерти, но и опасениями, вызванными теми поступками, за которые можно подвергнуться наказанию. Страхи перед произ­волом властителей также могут причинять страдания.

Способом избежания страданий, вызываемых страхами, является справедливая жизнь по природе. «Справедливость, происходящая от природы, - пишет он, - есть договор о полезном с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда»[38].

Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура. Мыслитель ис­ходил из признания того, что для человека высшим счастьем является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Однако в отличие от Аристипа (гг. до н. э.), который рассматривал удовольствие как положительное состояние наслаждения, Эпикур, поясняя свою точку зрения, писал: «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников, и не удовольствия заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые незнающие, или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог»[39]. Эпикуру была чужда пропа­ганда погони за наслаждениями, поэтому были неправы те критики его философии, которые обвиняли его в аморализме.

Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания. Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда приходится довольствоваться малым.

Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего та­кие казалось бы элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни по­требности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих по­требностей порождает самые приятные удовольствия. Так, кто не голоден, не страда­ет от жары и от холодов, «тот даже с Зевсом может поспорить о счастье»[40].

Итак, счастье у Эпикура достигается посредством ограничения желаний, до­вольствования малым, необходимым для жизни. Идеальной для него является бестревожная, спокойная жизнь, протекающая незаметно в кругу близких и друзей. Это придает этике Эпикура некоторый индивидуалистический оттенок.

Эпикур как философ имел многочисленных последователей как в Древней Гре­ции, так и в Древнем Риме. К числу крупнейших среди них выделяются Филодем (ок. /35 гг. до н. э.) и Лукреций Кар (начало I - середина I в. до н. э.). В поэме Лу­креция Кара «О природе вещей» в синтезированной форме передаются идеи эпикуреизма. В ней Лукреций Кар подверг критике религиозное мировоззрение. Он считал, что вселенная не сотворена богом или богами. В то же время он не отрицает их существования, но считает, что они не вмешиваются в дела людей. Боги по его мнению, не нуждаются в поклонении людей.

Согласно Лукрецию, материя существует вечно, она не является материалом для нематериальных сил. Материя состоит из атомов, которые поэт называет первонача­лами вещей. Природа у Лукреция складывается из первоначал, движущихся в пусто­те. Первоначала, по его мнению, не слипаются, они всегда разделены пустотой.

Лукреций вслед за Демокритом и Эпикуром считал душу телесной, она рассмат­ривается им как носительница разума. Философ полагал, что душа рассеяна в теле и не может существовать без него. Она гибнет вместе с телом. Лукреций утверждал, что не следует бояться смерти души, ведь таким способом она избегает мучений. Поэма «О природе вещей» проникнута уверенностью в благоустроенном будущем людей, в том, что их усилиями будет создана более совершенная организация обще­ственной жизни, а также проникнута верой в силу знания.

Еще одной формой из развивающихся в эпох}'' эллинизма и императорского Ри­ма философских школ был стоицизм. Основателем этого направления в философии был Зенон из Китая на Кипре (ок. гг. до н. э.). Почитатели его философии собирались около расписанного художником Полигнотом портика (стой), отсюда на­звание школы - стоицизм. Преемниками Зенона были Клеанф (ок. гг. до н. э.) и Хризипп (ок. 281//205 гг. до н. э.).

Зенон и Хризипп делили философию на физику, этику и логику. Клеанф выде­лял в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику, теологию. Зенон и Хризипп ставили на передний план в философии логику.

Логика стоиками понималась как исследование внутренней и внешней речи. При этом она делилась на две части: учение о рассуждении в виде непрерывной речи и учение о движении речи в форме вопросов и ответов. Первое учение - это риторика, а второе учение - диалектика. Помимо этого, в логике рассматривалось учение об означаемом, т. е. о понятиях, суждениях и умозаключениях и учение об обозна­чающем, т. е. о словах и знаках. Первое составляет логику в ее современном понима­нии, а второе обозначалось стоиками как грамматика.

В качестве принципов правильного мышления стоики принимали законы не­противоречивости, тождества, достаточного основания и исключенного третьего. Стоики развивали аристотелевское учение о силлогистике и суждении.

В теории познания представители раннего стоицизма исходили из признания познаваемости мира. Источник познания они видели в ощущениях и восприятиях. На этой основе, по их мнению, формируются представления. Повторное восприятие и представления формируют понятия. Стоики полагали, что врожденных идей не су­ществует. В решении проблемы общего и единичного в познании они придержи­вались того мнения, что реально существуют лишь единичные вещи, общее они счи­тали субъективным понятием. Стоики различали естественные и искусственные по­нятия Первые, по их представлениям, формируются стихийно, а вторые образуются на основе диалектики.

Стоики уделили внимание учению о категориях, которые считали субъек­тивными. Они выделили четыре категории: субстанция, качество, состояние, отно­шение. Субстанция или сущность у стоиков - первоматерия, т. е. то, из чего все возникает. Из первоматерии образуются вещи, обладающие качествами. Качество, со­гласно стенкам, обозначает постоянные свойства. Переходные свойства обозначают­ся категорией состояние. Вещи находятся в отношениях друг к другу, отсюда катего­рия «отношение».

В физике стоики принимали за основу всего сущего четыре начала: огонь, воз­дух, воду и землю. Особое значение они придавали пневме, т. е. смеси огня и возду­ха. Огонь они вслед за Гераклитом рассматривали как первоначало всего, что есть в мире.

По мнению стоиков, мир - единое целое. Эта целостность базируется на всеоб­щей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представ­лениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелес­на.

Стоики считали, что все в природе находится в движении. Причем, по их мне­нию, существуют три вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. Напряжение рассматривается как состояние пневмы. В зависимости от состояния пневмы в телах выделяются четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и мир людей. Пневма понимается не только как физическое, но и как духовное начало. Наивысшее напряжение пневмы как духовного начала характерно для мудрецов. Но пневма у стоиков это нечто божественное, она выступает в роли ра­зума, логоса космоса. Разум же бога - это, по их мнению, чистый огонь. Вот у стои­ков - высшая разумная сила, которая всем управляет и всему придает целесообраз­ность В мире, по мнению стоиков, дарит жесткая необходимость, подчиненная воле бога.

В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а понятие долга. Стоики, разрабатывая свою оригинальную этику, видели долг в стремлении к нрав­ственному совершенству, которое достигается, когда человек живет в соответствии с природой и подчиняется судьбе. Человек, полагали стоики, не может сделать этот мир совершенным, но он может устроить совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство, и следовать высоким требованиям морали. Стремление к совер­шенству лежит на путях познания мира и упражнения в добродетельном поведении. Внутренняя свобода достигается путем познания необходимости следовать требова­ниям непререкаемого долга.

Стенки считали, что путь к блаженству в бесстрастии. Стоики уделили при­стальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Они делили страсти на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх сто­ики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользо­вание желаниями. Стоики сторонились удовольствий. Для них идеалом является бес­страстный человек, аскет. Страсти, по их мнению, источник зла, которое может вы­ступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости.

Стоик стремится возвыситься над страстями. Это достигается пониманием сути добра и зла, между которыми, как они считали, лежит обширное поле нравственно безразличного. Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы. Они провозглашали: будь человеком и в бедности и в богатстве, со­храняй свое достоинство и честь, чего бы тебе это ни стоило. Если судьба предназна­чила тебе бедность, нездоровье, бесприютность, перенеси их без стенаний. Коли ты богат, красив, умен, будь умерен в пользовании этими благами, помни, что завтра ты можешь оказаться нищим, больным, гонимым.

Наиболее крупными представителями среднего стоицизма являются Панетий (ок. /109 гг. до н. э.) и Посидоний (гг. до н. э.). Они смягчили риго­ризм первоначального стоицизма.

Известно, что Панетий отверг идею о жесткой определенности событий и явле­ний в мире, которого придерживались ранние стоики. Он настаивал из разделении тела и души человека, в то время как его предшественники рассматривали их доста­точно слитными. В области этики Панетий снизил идеал самодостаточности добро­детели и включили о число предпочтительного хорошее здоровье и материальное благополучие.

Представителями позднего стоицизма являются Сенека (3/4 г. до н. эг. н. э.), Эпиктет (ок.гг. до н. э.) и Марк Аврелий (гг. н. э.).

Люций Аней Сенека считается основателем «новой Стои» или позднего стои­цизма. Он был воспитателем будущего императора Нерона, а после его воцарения - одним из богатейших римских сановников. Однако впоследствии Сенека стал жер­твой дворцовых интриг и вынужден был покончить с собой.

Сенека рассматривал философию как средство устроения человека в мире. Вскрывая сущность и назначение философии, он писал: «Она выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что следует де­лать и от чего воздержаться, сидит у руля и направляет среди пучин путь гонимых волнами. Без нее нет в жизни бесстрастия и уверенности: ведь каждый час случается так много, что нам требуется совет, которого можно спросить только у нее»[41].

Сенека придерживался того мнения, что философия делится на этику, логику и физику. В его философии доминирует интерес к этике.

Философия Сенеки имеет не столько теоретический, сколько прикладной жи­тейский характер. Он не отождествлял знание и мудрость, но считал необходимым знание для достижения мудрости.

Сенека считал материю косной. Она, по его мнению, приводится в движение разумом, который отождествляется им с причиной.

Он полагал, что душа телесна, но это не мешало ему противопоставлять душу и тело и считать, что душа бессмертна.

Сенека утверждал в своих «Нравственных письмах к Луцилию» и в трактате «О благодеяниях», по которым в основном судят о его взглядах, что в мире царствует неумолимая необходимость, перед которой все люди: и свободные, и рабы, - равны. Истинный мудрец должен подчиняться стой необходимости, т. е. судьбе, покорно пе­реносить все невзгоды, с презрением относиться к бренному человеческому существованию. Условием покорности судьбе согласно Сенеке выступает познание бога. Боги, по мнению Сенеки, добры. Они отличаются от людей мерой добра, которое они в состоянии сотворить. Божество проявляется в гармонии мира. Философ полагает, что природа без бога невозможна. Бог рассматривается Сенекой как сила, при­дающая всему целесообразность.

Однако, как он полагал, признание господства необходимости и целесообразно­сти в мире не дает повода для бездействия. Учет этого - лишь повод не отчаиваясь действовать снова и снова в надежде, что когда-нибудь усилия все таки закончатся достижением цели.

Сенека восхвалял победу над чувственными страстями, стремление к нрав­ственному самоусовершенствованию. Он призывал не к изменению условий жизни, формирующих человека, а к исправлению его духа. Он считал, что «корень зла не в вещах, а в душе». Сенека доказывал, что жить надо, стремясь приносить пользу ближнему, проповедовал непротивление злу, всепрощение.

Христианские философы с сочувствием относились к учению Сенеки. Они на­ходили в его высказываниях много того, что роднит его с христианством. Благо­склонное отношение к философии Сенеки выражали Тертуллиан, Лактации, Иероним. Пользовался любовью Сенека в эпоху Возрождения и в Новое время. Любители мудрости находят в трудах Сенеки много интересного и в наши дни.

В учении бывшего раба Эпиктета (ок.гг. н. э.) отразился пассивный протест против угнетения. Эпиктет сполна испытал горечь унижений и обид. Одна­жды хозяин в припадке бешенства сломал ему ногу ударом палки, после этого Эпик­тет охромел. Позже он был отпущен на волю, слушал лекции стоика Мусония Руфа Когда император /Домициан изгнал философов на Рима, Эпиктет поселился в 89 г. н. э. в Эпире в городе Никополе. Философ жил там в большой бедности, проповедовал стоическую мораль в беседах. Его идеи дошли до нас в записях Флавия Ариана. Его философия полна подлинной житейской мудрости. Она лишена социального экстре­мизма, ей чужд призыв к изменению мира. Однако воспринимающий его идеи под­водится к пониманию несовершенства существующего жизненного устройства. Рим еще был слишком силен, а тайная полиция казалась всевидящей. Это Эпиктет пони­мал. Он учил, как человеку жить в безжалостном, суровом обществе, как сохранить порядочность, не стать сутягой, вымогателем.

Мыслитель рекомендует помнить, что не во власти человека изменить ход ве­щей. Во власти людей лишь их мнения, желания и стремления, а остальное, включая имущество, тело, славу, от них мало зависит. Надо, по мнению мудреца, стремиться на основе знания правильно сделать выбор линии поведения. Это поможет пережить трудности, убережет от страданий. Не вызывай зависти невежд, не роскошествуй, будь разборчив в выборе друзей, стремись к знанию необходимости, будь умерен - учил Эпиктет. Вместе с тем его нравственные сентенции прививают непротивление злу, восславляют бедность, воздержание, терпение, смирение. «Терпи и воздержи­вайся» - это главный лейтмотив этики Эпиктета.

Римский стоик император Марк Аврелий (оставил после себя за­писки, которые прославляли его как философа-моралиста. Они изданы в переводе на русский язык под названием «Размышления». В записках, проникнутых нотками пессимизма, он советует пренебрегать плотью, в то же время доказывает, что главное богатство - это жизнь, и люди равны в обладании этим богатством. Его размышления пронизывает идея о быстротечности жизни, зависящей от непостижимой судьбы. Со­гласно Марку Аврелию, трудно заглянуть в завтрашний день, маловероятно, что бу­дущее принесет исполнение желаний. В трудные времена единственной опорой чело­веку может служить только философия. «Она в том, - писал он, - чтобы уберечь от глумления и от ран живущего внутри гения»[42].

Марк Аврелий доказывал, что организовывать личную жизнь надо сообразно природе, и при достижении целей не следует пользоваться дурными средствами. От­стаивая идею текучести жизни, изменчивости обстоятельств, он тем не менее под­черкивал: «...Все соподчинено и упорядочено в едином миропорядке»[43]. Причем: «кто не знает, что такое мир, не знает, где он сам»[44]. Следуя знанию о миропорядке, он требовал своевременно перегруппировывать усилия для достижения общего блага, рекомендовал стремиться стать лучше. Марк Аврелий учил не заниматься сбором сведений об успехах других, не участвовать в интригах, а спешить своим путем, пу­тем созидания. Предостерегая от погони за невозможным и называя это безумном, он в то же время с горечью отмечал, что «невозможно, чтобы негодные поступали именно так»[45]. Он рекомендовал полюбить скромное дело, которому научился, и в нем найти успокоение.

Последний этап развития античной философии связан с неоплатонизмом. Наи­более видными его представителями были Плотин (204/гг.), Порфирий (233 - ок. 301/304 гг.), ученик Порфирия Ямвлих и Прокл (из Афин.

Плотин был последним по настоящему оригинальным мыслителем. Он был сначала теософом, а затем уже философом. Родился он в Нижнем Египте, был препо­давателем. На склоне лет начал записывать свою философию, которую долго препо­давал устно. Его произведения были отредактированы и изданы Порфирием. Собра­ние сочинений Плотина получило название «Эннеады» (от греческого слова «эннеада» - девятка), так как включало девять книг.

Главная задача, которую поставил перед своей философией Плотин, заключа­лась в том, чтобы последовательно вывести из божественного единства как начала всякого бытия все остальное, что существует в мире, и указать путь, ведущий к ис­ходному единству. Мыслитель полагал, что задача эта не научная и не философская, а религиозная, теософская. Решается она путем мистического богопознания. Однако средствами для этого служат философия и диалектика. Способность мистического богопознания осуществляется с помощью интеллектуальной интуиции, которая, по мнению мыслителя, свойственна лишь немногим. С ее помощью постигается единое, лежащее в основе мироздания, и являющееся причиной и условием всего сущего. Единое как бы созерцается душой.

Согласно Плотину, из единого происходит Ум, в котором различаются три мо­мента: 1) понятие вещества, 2) мыслимое бытие; 3) само мышление. Из Ума происхо­дит бытие, он же является действующей причиной всего. На него же возникает душа, которая подвижна. Из души происходят многочисленные души людей. Души пребывают в материальном мире. Этот мир драматичен. Душа человека обретает успокоен­ность лишь стремясь к богу.

Таким образом достигается у Плотина гармония и упорядоченность всего су­щего и должного. Как видим, главная направленность философии Плотина - указать основу для достижения спасительного единства в обществе. Однако вывести антич­ный мир из состояния кризиса ни этой философии, ни философским построениям его наиболее крупных последователей не было суждено.

Таким образом, философская жизнь эпохи эллинизма и императорского Рима была достаточно интенсивной и многогранной. Характерными ее чертами являются:

■ выделение на передний план философской проблематики о человеке, о его сущности и месте в жизни;

■ превращение для многих мыслителей вопросов этики в главенствующие, а других философских проблем в периферийные;

■ поиск путей улучшения жизни общества за счет совершенствования человека, а не посредством изменения экономической основы общества.

Названные черты философии этого времени позволили ей значительно допол­нить и углубить осмысление жизни. В то же время акцентирование внимания на на­званных философских проблемах, превращение их в самодовлеющие, сузило мас­штабы философского поиска.

Античная, греко-римская философия, возникнув в VII в. до н. э. интенсивно развиваясь, просуществовала вплоть до падения Рима в V в. н.э.

Преодолев узкий горизонт национальных территорий и временные рамки существования отдельных школ и направлений, эта философия оказала всеобъемлющее воздействие на развитие мировой цивилизации.

Философия Древней Греции и Древнего Рима отличается от всех других (как предшествующих ей, так и последующих философских школ) тем, что предвосхитило их масштабами своего творчества. Она представила мыслящему человечеству философское знание в таком объеме, которого до нее не существовало, а после нее было принято за классический образец. Суть философии, ее предмет, онтология и гносеология, учение о человеке, диалектика, методология прочно вошли в философскую практику и остались в ней.

Античная философия открыла миру великие имена корифеев философии: Сократа, Платона, Аристотеля, Луция Сенеки, Марка Аврелия и др.

Характерной особенностью греко-римской философии является то, что она многообразна, плюралистична, поскольку вобрала в себя поразительное богатство идей, положений и выводов, относящихся буквально ко всем крупным мировоззренческим проблемам.

Исторический смысл античной философии наиболее явственно выражен в ее общецивилизационном значении. Как Древня Греция и Древний Рим принадлежат Европе и ее истории, так и античная философия принадлежит Европейской цивилизации.

Возникнув в древнегреческих полисах, античная философская классика и ныне, в начале III-го тысячелетия н. э., не только поражает нас своей непреходящей мудростью, но и выступает могучим стимулом дальнейшего теоретического освоения мира.

Вопрос №2.ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

В хронологическом плане философия Средневековья составляет период времени, продлившийся примерно тысячу лет - от падения Римской империи (476 в. н.э.) до эпохи Возрождения в Западной Европе и Великих географических открытий (XV в.).

Непрерывные войны, восстания, набеги варварских племен, распад рабовладельческого хозяйства и государства, крах республиканских режимов в Греции и Риме, имел своим следствием откат демократии.

Отягчающим обстоятельством явилась также тотальное господство в духовной жизни средневекового общества католической церкви во главе с Ватиканом. Из царицы наук философия превращается в служанку богословия. Место подлинной науки надолго занял оккультизм с его верой в сверхъестественные потусторонние силы. В этот период начинается гонения на философствующих «еретиков» материалистов и эпикурейцев. Традиционное светское образование было заменено религиозной системой обучения и воспитания - от церковных школ начального обучения до духовных семинарий и университетов. Святая инквизиция в течении пяти веков физически уничтожала противников «истинного» христианского воззрения.