“От Шубхры и его жены Викунтхи родился Верховный Господь, Вайкунтха, а также полубоги, которые были Его личными полными экспансиями”.
Текст 2
“Ради удовольствия богини процветания Верховная Личность Бога, Вайкунтха, сотворил по ее просьбе еще одну планету Вайкунтху, которой поклоняются все”.
Текст 3
Подобно тому, как вечная трансцендентная форма Личности Бога просто появляется в материальном мире, хотя и говорится, что Он “рождается”, точно так же вечная духовная обитель Господа появляется в этом материальном мире, хотя для описания ее появления в этом отрывке использовано слово “джагйе” (родился). В этом стихе сын Викунтхи-деви назван Господом Вайкунтхой. В этом отрывке слово Вайкунтха использовано также в качестве названия духовной планеты, которую Господь Брахма мог видеть перед сотворением материальной вселенной. Это созерцание Брахмой духовного мира описано в “Шримад Бхагаватам” (2.9.9-16).
Текст 4
Следующее утверждение “Шримад Бхагаватам” (8.19.11) подтверждает, что Вайкунтхалока находится за пределами материальной вселенной, которая наполнена высшими, средними и низшими планетами:
“Увидев, что обитель Господа Вишну была пуста, Хираньякашипу начал повсюду искать Его. Не найдя Господа, Хираньякашипу страшно разгневался, испустил громкий вопль и бросился искать Господа Вишну по всей вселенной — на поверхности земли, на высших планетных системах, во всех направлениях, во всех пещерах и океанах. Но Хираньякашипу, величайший из героев, нигде не видел Господа”.
Ануччхеда 75
В этой связи мы можем отметить, что те преданные, которые служат Господу Вайкунтхе как Его непосредственные спутники, находятся на том же трансцендентном уровне, что и Сам Господь. Не находясь в равном с Господом трансцендентном положении, они не смогли бы непосредственно служить Ему. Это подтверждается следующими словами из ведических писаний:
“Тот, кто не находится на том же трансцендентном уровне, что и Верховный Господь, не годится для того, чтобы поклоняться или служить Ему”.
Тела, чувства и жизненный воздух вечных спутников Господа не являются материальными, как у обусловленных душ, рожденных в круговороте самсары. Все вечные спутники Господа обладают духовными формами, состоящими из чистой трансцендентной благости. Это подтверждается следующим утверждением “Шримад Бхагаватам” (7.1.35):
“Тела обитателей Вайкунтхи полностью духовны и не имеют ничего общего с материальным телом, чувствами и жизненным воздухом”.
Ануччхеда 76
В следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (6.9.28) Шрила Шукадева Госвами подтверждает, что личные спутники Господа испытывают очень сильную любовь к своему господину:
“Увидев Верховного Господа, стоящего перед ними в окружении шестнадцати слуг, готовых исполнить любое Его желание и выглядевших в точности, как Он Сам, за исключением знака Шриватса и камня Каустубхи, все полубоги тотчас пали ниц подобно палкам, сраженные сладчайшим взором Его божественных очей, которые можно было сравнить разве что с лепестками осеннего лотоса. Поклонившись, они медленно поднялись и вознесли молитвы для удовольствия Господа”.
Ануччхеда 77
Великие преданные Господа обретают трансцендентные блага, которые не могут быть разрушены временем. Прахлада Махараджа описывает это, обращаясь к Господу Нрисимхадеву со следующей молитвой (“Шримад Бхагаватам”, 7.9.24):
“Дорогой Господь, теперь я полностью убедился в бессмысленности всего, что касается материальных богатств, мистических способностей, долголетия и других материальных удовольствий, которыми пытаются наслаждаться все живые существа, начиная с Господа Брахмы и кончая муравьем. Ты же, в образе могучего времени, крушишь их всех. Мой опыт научил меня не стремиться к подобным вещам. О мой Господь, я прошу Тебя только об одном — позволь мне общаться с Твоим чистым преданным и стать его искренним слугой”.
Ануччхеда 78
Текст 1
Планеты Вайкунтхи и живущие на этих планетах преданные описаны в “Падма-пуране” (Уттара-кханда) следующим образом:
“В духовном небе, составляющем три четверти всего творения, плавают бесчисленные, исполненные блаженства духовные планеты”.
Текст 2
“Все эти духовные планеты вечны, неизменны и свободны от оскверняющего влияния материальной гуны страсти. Они чисты и излучают золотое сияние, такое же яркое, как миллионы солнц”.
Текст 3
“Все эти трансцендентные планеты насыщены ведическим знанием и свободны от похоти, гнева и других пороков. На этих планетах живут великие преданные, чьей единственной радостью является чистое преданное служение лотосным стопам Господа Нараяны”.
Текст 4
В этих стихах слово “три-пад-вибхути” указывает на духовный мир, который находится за пределами материальных вселенных, а слово “пада-вибхути” указывает на материальные вселенные.
Текст 5
Это описано в “Падма-пуране” (Уттара-кханда):
“Вечный духовный мир составляет три четверти бытия, тогда как временный материальный мир только одну четверть”.
Текст 6
“В этой высшей обители, окруженный Своими энергиями — Ишвари-деви, Шри-деви и Бхуми-деви, живет Верховный Господь, обладающий вечным, благоприятным, трансцендентным, непогрешимым, очаровательным и всегда юным телом”.
Текст 7
Планеты Вайкунтхи и материальный мир описаны в “Шримад Бхагаватам” (2.6.18):
“Верховный Господь властвует над бессмертием и бесстрашием, Он трансцендентен к смерти и кармической деятельности материального мира. Поэтому, о брахман Нарада, величие Верховной Личности не поддается измерению”.
Текст 8
В этом стихе из “Шримад Бхагаватам” непосредственно говорится о бессмертии и бесстрашии Господа, а также подразумевается, хотя и не прямо, наличие такого качества Господа, как свобода от влияния материальной природы. В следующей цитате из шрути-шастры (“Шветашватара-упанишад”, 3.15) говорится о бессмертии, тогда как два других качества только подразумеваются:
“Верховный Господь — изначальный властелин всего бессмертия”.
Цитата из “Шримад Бхагаватам” описывает Господа как владельца этих качеств (бессмертия, бесстрашия и свободы от материи), тогда как цитата из шрути-шастры описывает качества, которыми обладает Господь.
Текст 9
Нетленность Вайкунтхалоки описана следующими словами “Шримад Бхагаватам” (2.9.9):
“Этой трансцендентной обители Господа [Вайкунтхе] поклоняются все, кто познал себя и избавился от страданий и страхов иллюзорного бытия”.
В том же стихе “Шримад Бхагаватам” (2.9.9) есть намек на то, что на Вайкунтхе царит вечное блаженство:
“Вайкунтха — высшая среди всех планет”.
Текст 10
В “Падма-пуране” (Уттара-кханда, 255.77) также описывается вечность Вайкунтхи:
“Обитель Господа Вишну вечна”.
Текст 11
В следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (2.9.10) делается намек на то, что планеты Вайкунтхи полностью свободны от страха:
“Над этой личной обителью Господа не властно даже время”.
Текст 12
В “Шримад Бхагаватам” (12.11.19) есть еще одно подтверждение этому:
“О брахманы, трансцендентная обитель Господа всегда свободна от страха”.
Текст 13
В “Шримад Бхагаватам” (2.9.10) делается намек на то, что в обители Верховной Личности Бога всегда царит благоденствие:
“Внешняя иллюзорная энергия (майа) не может войти в личную обитель Господа”.
Поскольку Вайкунтхалока полностью лишена материальных качеств, которые уводят живое существо от Господа, ее следует считать неисчерпаемым источником всех благ, даруемых чистым преданным служением Верховному Господу.
Текст 14
В следующем утверждении из “Нарадия-пураны” Верховный Господь Сам подтверждает, что преданное служение — это обитель всего благоприятного:
“О лучшие из брахманов, Я дарую вам непоколебимое чистое преданное служение Мне. Это преданное служение исполнено абсолютного трансцендентного блаженства и является источником всего благополучия”.
Текст 15
В “Шримад Бхагаватам” (11.20.37) Сам Верховный Господь подтверждает, что Его обитель никогда не соприкасается с материей:
“Когда Мои преданные входят в Мою трансцендентную обитель, они освобождаются от материальной иллюзии”.
Текст 16
Взяв второстепенные значения слов “амрита” и “бхайа” [из стиха 2.6.18 в “Шримад Бхагаватам”], человек может дать им такое объяснение: “Джаналока и другие планетные системы материальной вселенной”. Это вымученное толкование, будучи еще и ошибочным, опровергается словом “мартйам” (смерть), которое ясно указывает, что эти два слова следует толковать в соответствии с их основными значениями. Объяснение этому слову (мартйам) дает Сам Верховный Господь (“Шримад Бхагаватам”, 11.10.30):
“Даже Брахма, чья продолжительность жизни составляет 000 лет, тоже боится Меня”.
Текст 17
В этом стихе (“Шримад Бхагаватам”, 2.6.18) слово “аннам” означает “плоды кармической деятельности”, а слово “атйагат” — “Господь находится в духовном мире, превосходя три материальные планетные системы”.
Текст 18
Слово “эшах” означает “Верховный Господь, чья форма исполнена бессмертия и всех остальных достояний”, а слово “дуратйайах” означает “Тот, кого брахмачари и другие трансценденталисты не могут постичь или измерить при помощи своих умственных способностей”.
Текст 19
Таким образом, мы описали вечный духовный мир, который составляет три четверти всего бытия, а также материальный мир, который подвержен разрушению и занимает одну четверть бытия.
Текст 20
Далее Господь Брахма снова описывает богатство духовного мира, который составляет три четверти всего бытия (2.6.19):
“Знай же, что одна четвертая часть энергии Верховной Личности Бога, в которой пребывают все живые существа, делает Его высшим источником всех материальных богатств. Бессмертие, бесстрашие и свобода от страданий старости и болезней — все это есть в царстве Бога, которое простирается за пределами трех высших планетных систем и материальных покровов вселенной”.
Текст 21
В этом стихе Брахма говорит: “Живые существа, так же как смерть и прочие материальные качества, существуют в материальном мире, который составляет одну четверть всего бытия (стхити-падах). Все богатства Господа распределены по всем четырем четвертям творения, включая духовный и материальный (падешу) миры. Живые существа (сарва-бхутани), включая личных спутников Господа, также являются Его достояниями и обитают как в духовном, так и в материальном мирах”.
Текст 22
В этом стихе Господь Брахма описывает духовный мир, составляющий три четверти всего творения. Он говорит: “Бессмертие (амритам), бесстрашие (абхайам) и свобода от страданий старости и болезней (кшемам) — все это есть (адхайи) в царстве Бога, которое простирается за пределами (мурдхасу) трех высших планетных систем, материальных покровов вселенной и трех гун материальной природы”.
Материальный мир — это одна четвертая часть всего творения, где царят смерть и разнообразная кармическая деятельность, а над этой материальной сферой простирается духовный мир, или три четверти творения, где господствуют бессмертие и прочие благоприятные условия. Духовный и материальный миры описаны в “Риг-веде” (10.90.3):
“Три четверти бытия — это вечное и совершенное богатство духовного мира”.
Слово “диви”, которое означает “Вайкунтха”, указывает на сферу, где существуют все богатства, вечность и прочие благоприятные условия. Описанное здесь благополучие относится как к Вайкунтхе, так и к ее обитателям.
Текст 23
Другую часть бытия, область трех материальных планетных систем, Брахма описывает таким образом (“Шримад Бхагаватам”, 2.6.20):
“Духовный мир, составляющий три четверти энергии Господа, находится за пределами материального мира и предназначен для тех, кому не суждено рождаться вновь. Тем же, кто привязан к семейной жизни и не соблюдает обет безбрачия, уготована жизнь в пределах трех материальных миров”.
Текст 24
Слово “ча” означает здесь “и для всех тех”. В этом стихе Брахма говорит: “Духовный мир, составляющий три четверти (падас трайах) энергии Господа, находится за пределами (бахих) материального мира (три-локйах)”.
Это также объясняется в “Пуруша-сукте” (“Риг-веда”):
“Духовный мир составляет три четверти энергии Господа”.
Человек может спросить: “Кто живет в этом духовном мире?” Брахма отвечает: “Духовный мир предназначен для тех, кому не суждено рождаться вновь (апраджанам ашрамах)”. Это означает, что в духовный мир отправляются саннйаси, ванапрастхи и брахмачари, или, другими словами, те, кто соблюдает обет безбрачия. Брахма описывает также обитателей материального мира: “Но другим (апарах), кто привязан к семейной жизни (гриха-медхах) и не следует строго обету безбрачия (абрихад-вратах), уготована жизнь в пределах (антах) трех материальных миров (три-локайах)”.
Текст 25
Далее Брахма объясняет Нараде, что Верховный Господь является повелителем как духовного, так и материального миров (2.6.21):
“Благодаря Своим энергиям всепроникающий Верховный Господь распространяет Свою абсолютную власть как на деятельность, целью которой является достижение господства над материальной энергией, так и на деятельность в преданном служении. При всех обстоятельствах Он остается верховным повелителем как невежества, так и истинного знания”.
Текст 26
В этом стихе Брахма говорит: “Всепроникающий (вишван) Верховный Господь (пурушах) является абсолютным властелином (вичакраме) двух видов целей (срити), к которым стремятся живые существа”.
Человек может задать вопрос: “Что это за два вида целей?” Брахма отвечает таким образом: “Две этих цели таковы: наслаждение плодами кармической деятельности (сашана) и возвышение над этими плодами (анашане)”. Затем он описывает способ, с помощью которого можно превзойти плоды кармы. Слово “авидйа” означает здесь “иллюзорная энергия майа”, а слово “видйа” — “духовная энергия”. Далее Господь описывается как убежище этих двух энергий (“Шримад Бхагаватам”, 2.6.22):
“Личность Бога порождает все сферообразные вселенные, а также вселенскую форму со всеми материальными элементами, качествами и чувствами. И все же Он находится вне этих материальных проявлений, подобно солнцу, которое существует отдельно от своих лучей и тепла”.
Таким образом, все творение можно разделить на четыре части: в трех четвертях творения сосредоточены все богатства, а одна четвертая часть обладает лишь частичными богатствами.
Стих из “Шримад Бхагаватам” произнес Брахма, обращаясь к Нараде.
Конец третьей части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.
Шрила Джива Госвами
Шри Бхагавата-сандарбха
Очерк о Бхагаване
Часть Четвертая
Содержание Части Четвертой
= Четверо Кумаров встречаются с Господом Нараяной — Ануччхеда 79.
= В Бхагаване заключены все цели жизни — Ануччхеда 80.
= Брахман и Бхагаван — это один и тот же Верховный Господь — Ануччхеда 81.
= Бхагаван, преданные, преданное служение и освобождение — Ануччхеды 82-86.
= Бхагаван — это главный аспект Господа, а безличный Брахман — второстепенный — Ануччхеды 87-92.
= Бхагаван является источником Брахмана — Ануччхеда 93.
= Брахман — это имя Бхагавана; Бхагаван лучше, чем Брахман, а преданные лучше, чем имперсоналисты — Ануччхеда 94.
= “Шримад Бхагаватам” и преданное служение — Ануччхеда 95.
Ануччхеда 79
Текст 1
Форма Верховного Господа, который является повелителем внутренних духовных энергий, проявляется посредством Его личной энергии. Особая энергия Господа проявляет удивительное разнообразие Его многочисленных форм. В качестве свидетельства (для описания формы Господа) мы приведем следующие четырнадцать стихов из “Шримад Бхагаватам” (3.15.37-50), в которых описана встреча Четверых Кумаров с Господом:
Текст 2
“В тот же миг Господь, которого называют Падманабхой, потому что из Его пупка растет лотос, Господь, приносящий утешение праведным, узнал об оскорблении, которое Его слуги нанесли великим святым. Вместе со Своей супругой, богиней процветания, Он прибыл на место происшествия, куда Его принесли те самые стопы, под сенью которых ищут приюта отшельники и великие мудрецы”.
Текст 3
“Мудрецы во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого до этого они созерцали только в своем сердце, когда находились в состоянии экстатического транса, теперь предстал перед их глазами. Он подошел к ним вместе со Своими приближенными, которые держали над Ним зонт и обмахивали Его чамарами. Опахала плавно взлетали над Ним, словно два белых лебедя, и от ласкового ветерка, который они поднимали, жемчужные подвески на зонте дрожали, словно капли нектара, падающие с серебристой луны в полнолуние, или капельки воды, которые появляются на льду под порывами ветра”.
Текст 4
“Господь является неиссякаемым источником блаженства. Своим благословенным присутствием Он приносит счастье каждому, а Его пленительная улыбка и нежный взгляд проникают в глубины сердца. Прекрасное тело Господа черного цвета, а Его широкая грудь — обитель богини процветания, которая украшает духовный мир, венчающий небесное царство. Поэтому всем показалось, что Господь Сам распространяет красоту и благоденствие духовного мира”.
Текст 5
“Его украшал пояс, сверкавший на желтой ткани, которая облегала Его широкие бедра, и гирлянда из свежих цветов, вокруг которой жужжа кружились пчелы. Его изящные запястья были украшены браслетами; одной рукой Господь опирался на плечо Гаруды, а в другой держал лотос”.
Текст 6
“Щеки Господа оттеняли красоту сиявших ярче молнии подвесок в форме крокодила и придавали Его лицу неизъяснимую прелесть. У Него был точеный нос, а голову венчала корона, усыпанная самоцветами. На груди Господа, между четырех сильных рук, красовалось чудесное ожерелье, а шею украшал драгоценный камень Каустубха”.
Текст 7
“Ослепительная красота Нараяны, многократно умноженная разумом Его преданных, была неотразима. Перед ней бледнела даже богиня процветания, которая так гордится своей непревзойденной красотой. О полубоги, Господу, представшему перед Кумарами, поклоняюсь я, Господь Шива и все вы. Мудрецы, жадно ловившие каждое движение Господа, радостно приклонили головы к Его лотосным стопам”.
Текст 8
“Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, произошедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана”.
Текст 9
“Прекрасный лик Господа вызвал в их памяти образ голубого лотоса, а Его улыбка напомнила им о распустившемся цветке жасмина. Увидев Его лицо, мудрецы испытали полное удовлетворение; желая и дальше созерцать Господа, они перевели взоры на пальцы Его лотосных стоп с алыми, как рубины, ногтями. Не отрывая взгляда от трансцендентного тела Господа, они в конце концов погрузились в медитацию на образ Господа”.
Текст 10
“Это форма Господа, на которую медитируют йоги-мистики, испытывая при этом величайшее наслаждение. Она не является плодом воображения, все великие йоги подтверждают ее реальность. Господь в полной мере владеет восемью видами совершенств, что недоступно ни одному живому существу”.
Текст 11
“Кумары сказали: О возлюбленный Господь, негодяи и глупцы не могут увидеть Тебя, несмотря на то что Ты пребываешь в сердце каждого живого существа. Мы же видим Тебя воочию, хоть Ты и являешься безграничным. Явившись перед нами, Ты милостиво дал нам возможность убедиться в истинности всего, что мы слышали о Тебе от нашего отца Брахмы”.
Текст 12
“Нам известно, что Ты — Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, которая являет Свою трансцендентную форму в гуне неоскверненной, чистой благости. Постичь эту трансцендентную и вечную личностную форму можно, лишь снискав Твою милость, которую Ты даруешь тому, кто неуклонно следует по пути преданного служения, — великим мудрецам, чье сердце очищено преданностью Господу”.
Текст 13
“Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи такими, как они есть, слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа, которые заслуживают того, чтобы быть рассказанными и услышанными. Такие люди равнодушны даже к величайшему из материальных достижений — освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких, как материальное счастье, доступное на райских планетах”.
Текст 14
“О Господь, мы готовы родиться в любом аду, только бы наше сердце и ум постоянно служили Твоим лотосным стопам. Пусть наши речи всегда украшают [повествования о Твоих деяниях], подобно тому как листья туласи становятся прекраснее, когда их предлагают Твоим лотосным стопам, а в наши уши непрерывным потоком льется нектар гимнов, воспевающих Твои трансцендентные качества”.
Текст 15
“Поэтому мы, о Господь, в глубоком почтении склоняемся перед Твоей вечной формой, формой Личности Бога, которую Ты столь милостиво явил нам. Несчастные, ограниченные люди лишены возможности увидеть Твою высшую, вечную форму, созерцание которой приносит такое удовлетворение нашему уму и глазам”.
Текст 16
Теперь мы обсудим эти стихи. Шридхара Свами объясняет первый из этих стихов (Текст 2):
“Смысл этого стиха заключается в следующем: “Верховный Господь, приносящий радость праведникам (арйа-хридйах), узнал (вибудхйа) об оскорблении (атикрамам), которое Его слуги (сванам) нанесли четверым Кумарам во главе с Санакой, преградив им путь. Вместе с богиней процветания Он отправился (йайау) на место происшествия (тасмин), быстро ступая (чалайан) Своими лотосными стопами (чаранау)”.
Верховный Господь думал: “Я проявлю Свой гнев по отношению к этим двум стражникам, потому что они нанесли оскорбление мудрецам, которые пришли, чтобы увидеть Мои лотосные стопы. Лакшми-деви и Я утешим лишенных всяческих желаний мудрецов, одарив их множеством богатств””.
Текст 17
Чтобы одарить Кумаров, черпающих наслаждение в самоосознании, духовным блаженством, Господь позволил им увидеть Свои лотосные стопы. Господь, чья неповторимая трансцендентная форма является обителью вечности, знания и блаженства, вместе со Своей энергией развлечений — богиней процветания — лично отправился к этим мудрецам. Использованное в этом стихе слово “сванам” стоит во множественном числе (а не в двойственном числе), хотя оно относится только лишь к двум стражникам. Это можно объяснить таким образом, что Господь считал, что все Его личные спутники ответственны за оскорбление, которые совершили эти двое, или это может означать, что это слово использовано во множественном числе из уважения к возвышенным стражникам Вайкунтхи. Не следует думать, что слово “сванам” относится здесь к четырем мудрецам (Кумарам). Эти мудрецы не являются близкими спутниками Господа, каковыми были стражники, охраняющие ворота Вайкунтхи. Поэтому слово “сванам” (Его слуги) не может иметь к ним отношения.
Текст 18
Следующие пять стихов (Тексты 3-7) описывают Верховного Господа таким, каким Его увидели Кумары. В них говорится: “Мудрецы (те) во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого до этого они созерцали только в своем сердце, когда находились в состоянии экстатического транса (сва-самадхи-бхагйам), теперь предстал перед их глазами (вишайам)”. Этот отрывок может иметь еще такой смысл: “Благодаря своей предыдущей медитации на Господа в состоянии экстатического транса (сва-самадхи), четверо Кумаров (те) обрели теперь возможность непосредственно созерцать Верховного Господа своими собственными глазами”. Личная трансцендентная энергия Господа, которая открывает форму Господа разуму и чувствам Его преданных, позволила четверым Кумарам увидеть Его форму. Подобно тому, как раньше Кумары воспринимали Господа в своей экстатической медитации, точно так же теперь они обрели способность непосредственно воспринимать Господа. Они могли слышать звук Его голоса, прикасаться к Нему, видеть Его, ощущать вкус и вдыхать аромат, исходящий от Его тела, и все эти ощущения мудрецов, связанные с восприятием трансцендентного тела Господа, были пронизаны совершенной вечностью, знанием и блаженством. Кумары увидели Верховного Господа таким, каким Он существует вечно. В результате своей медитации Кумары были способны видеть Верховного Господа, которому в различных обстоятельствах, в разное время и при помощи различных предметов поклонения служат Его личные спутники, наполненные огромным блаженством чистой любви, возникающей из непосредственного созерцания великолепного чуда очаровательной сладости формы Господа. Так энергия трансцендентного блаженства раскрывает роль, которую играют в играх Господа обитатели Вайкунтхи, достигшие в своей жизни самого желанного положения. Красота Господа, которая вызывает сильное влечение и любовь в сердцах и умах Его спутников, описана в трех с половиной стихах (Тексты 3-6), начинающихся со слова “хамса”. Мы можем также отметить, что слово “кесара”, использованное в Тексте 3, означает “жемчужное ожерелье”.
Текст 19
Следующий стих (Текст 4) гласит: “Исполненный любви и радости взгляд (снехавалока) и пленительная улыбка (сумукхам) Господа даруют благословение (прасада) каждому (критсна), включая двух стражей Вайкунтхи и четверых Кумаров. Господь является обителью (дхама) всех желанных (сприханийа) качеств. Духовная обитель (атма-дхишнйам) Господа, Вайкунтха — это царство вечного, безграничного блаженства и вершина (чудаманим) всех райских планет (свах). Широкая грудь Господа (ураси) — это обитель богини процветания (шобхитайа шрийа)”.
Слова “субхагайантам ива” могут также означать, что “богиня процветания покоится на груди Господа подобно украшению субхага”. В этом утверждении слово “ива” (подобно) усиливает это сравнение.
Текст 20
В “Шримад Бхагаватам” (3.15.26) есть еще одно описание царства Вайкунтхи:
“Итак, когда великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар с помощью мистической йоги достигли описанной выше Вайкунтхи, которая находится в духовном небе, они ощутили ни с чем не сравнимое блаженство. Они увидели, что духовный мир освещен сиянием богато украшенных воздушных кораблей, которыми управляют лучшие преданные Вайкунтхи, и что там царствует Верховная Личность Бога”.
Текст 21
Следующая цитата (“Шримад Бхагаватам”, 3.16.27-28) описывает то, как четверо Кумаров покинули Вайкунтху:
“Увидевшись с Господом Вайкунтхи, Верховной Личностью Бога, обитающей на лучезарной планете Вайкунтхе, мудрецы покинули трансцендентную обитель”.
Текст 22
“Мудрецы обошли вокруг Господа, поклонились Ему и удалились в необыкновенном восторге от увиденных ими трансцендентных достоинств вайшнавов”.
Текст 23
В следующем стихе (3.15.40, процитированном в Тексте 5) слова “канчйа” и “вана-малайа” стоят в творительном падеже. В стихе, который идет вслед за этим (3.15.41, процитированный в Тексте 6), слово “харата” означает “очаровательное”. Описав красоту одежд и украшений Господа, в следующем стихе (3.15.42, процитированном в Тексте 7) “Шримад Бхагаватам” описывает красоту формы Господа. В этом стихе говорится: “Ослепительная красота (баху-сауштхавадхйам) Нараяны была столь привлекательной, что покорила (упасриштам) гордость (утсмитам) богини процветания (индирайах). Восхитительная красота Господа была многократно умножена разумом (дхийа) Его преданных. Преданные прославляли Господа, поскольку Его форма была исполнена безграничной красоты, богатства и пленительных качеств (баху-сауштхавадхйам)”.
Текст 24
По этому поводу кто-то может спросить: “Как это возможно, что сокровенное богатство трансцендентной красоты Господа столь велико, что оно превосходит красоту Лакшми-деви, богини процветания? Разве это не правда, что нет никого красивее Лакшми?”
Брахма ответил на этот вопрос, описав непревзойденное превосходство красоты Господа. Брахма говорит: “О полубоги, Верховному Господу, который проявил эту Свою трансцендентную форму, поклоняюсь (ангам бхаджантам) я (махйам), Господь Шива и все вы”.
Текст 25
Шрипада Ямуначарья также подтверждает (“Стотра-ратна”, 13), что красота и богатства Верховной Личности Бога остаются непревзойденными при всех обстоятельствах:
“О мой Господь, в материальном мире все ограничено временем, пространством и мыслью. Однако, Твои качества, будучи непревзойденными и несравненными, всегда трансцендентны к таким ограничениям. Иногда при помощи Своей энергии Ты скрываешь эти качества, и все же Твои чистые преданные всегда и при всех обстоятельствах способны видеть Тебя”.
Текст 26
В шрути-шастре также описано, что Верховного Господа можно увидеть при помощи чистого преданного служения:
“Чистое преданное служение ведет человека к Верховной Личности Бога. Чистое преданное служение наделяет человека способностью видеть Верховного Господа”.
В этом стихе (3.15.42, процитированном в Тексте 7) говорится: “Четверо Кумаров, которые не могли наглядеться на Господа (нирикшйа на витрипта-дришах), радостно (муда) склонили (немух) свои головы (каих) к Его лотосным стопам”.
Текст 27
Шрипада Шридхара Свами комментирует следующий стих (3.15.43, процитированный в Тексте 8):
“Блаженство преданного служения Господу превосходит даже то блаженство, которое преданные ощущают от непосредственного созерцания Господа. Это описано в данном стихе, где Господь Брахма говорит: “Когда ветерок (вайух), неся аромат (макаранда) листьев туласи (туласи), которые лежали на пальцах лотосных стоп (падаравинда-кинджалка) Личности Бога (тасйа), проник в ноздри (сва-виварена) мудрецов, они почувствовали перемену (санкшобхам), произошедшую в их теле (танвох) и уме (читта), хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана (акшара-джушам)”. Изменением в теле, которое почувствовали четверо Кумаров, был экстатический признак вставших дыбом волос, а изменение в уме — это сильное счастье, которое они ощутили в своих умах”.
Текст 28
В этом стихе фразу “падаравинда-кинджалка-мишра-туласи” можно истолковать как “аромат листьев туласи и аромат пальцев лотосных стоп Верховной Личности Бога”, а также она может означать “аромат стоп Господа и аромат цветов лотоса и листьев туласи, исходящий от Его гирлянды”. Ветерок нес в себе эти ароматы, смешанные с ароматом трансцендентных частей тела Господа. Эти смешавшиеся ароматы, несомые ветром, возбудили умы и тела четырех мудрецов.
Текст 29
В следующем стихе (3.15.44, процитированном в Тексте 9) Господь Брахма с почтением описывает причину, по которой четверо Кумаров ощутили трансцендентный экстаз. Брахма говорит: “Прекрасный лик (вадана) Господа напомнил им (те ваи) чашечку (кошам) слегка распустившегося голубого (асита) лотоса (падма). Увидев (удвикшйа) лицо Господа, мудрецы почувствовали полное удовлетворение (лабдхашишах); желая и дальше созерцать Господа, они перевели взоры на пальцы Его лотосных стоп с алыми, как рубины (аруна-мани-шрайанам), ногтями (накха). Так они снова и снова (пунах) разглядывали (авекшйа) трансцендентное тело Господа”.
Так как Кумары не могли видеть прекрасные черты всех частей тела Господа сразу, они погрузились в медитацию на форму Господа, и благодаря этому они обрели способность созерцать все трансцендентные части тела Господа одновременно. Мудрецы думали: “Как мы сможем увидеть все чудесные черты Господа одновременно?” Горя желанием видеть Господа таким образом, они стали медитировать на Него. Эта медитация на форму Господа усилила их экстатическую любовь к Нему. Благодаря этой медитации четверо Кумаров обрели экстатическую любовь к Верховной Личности Бога.
Текст 30
В следующем стихе (3.15.45, процитированном в Тексте 10) Господь Брахма говорит: “Брахма и все великие полубоги (баху) с огромным почтением медитируют на (матам) эту человекоподобную (пумсам) форму (вапух), которую Господь явил (даршайанам) им”.
Упомянутая здесь форма — это гуна-аватара Вишну, который проявился из пуруша-аватары Гарбходакашайи Вишну. Господь Вишну неотличен от Своей трансцендентной формы, в отличие от Брахмы и остальных полубогов, которые имеют внешние материальные тела, отличные от их духовной сущности.
Господь Брахма продолжает: “Господь в полной мере обладает Своими не имеющими начала, самопроявленными и вечными (аутпаттикаих) достояниями (сиддхаих), такими как восемь видов совершенств (начиная с анима-сиддхи), которые можно обрести при помощи практики йоги (ашта-бхогаих). Так как Господь исполнен этих трансцендентных достояний, четверо Кумаров прославляли (самагринан) Его множеством молитв”.
Текст 31
В следующих стихах (3.15.46-50, процитированных в Текстах 11-15) четверо Кумаров возносят Господу молитвы, выражая свои искренние чувства любви к Нему. Фраза “акшара-джушам” (ранее четверо Кумаров были привязаны к концепции безличного Брахмана) объяснена мудрецами в следующих словах:
“О Господь, Твое вечное существование в аспекте безличного Брахмана не является ни очень удивительным, ни очень значительным. По-настоящему важный аспект — это Твоя личная форма, которую мы видим сейчас благодаря могуществу Твоей трансцендентной энергии. Нам выпала необычайная удача видеть Тебя воочию (найана-мулам). О Господь, Ты не открываешь (антархитах) Себя негодяям (дуратманам), несмотря на то, что Ты пребываешь (гатах) в сердце (хриди) каждого живого существа. Но поскольку мы хотим этого (нах), мы видим Тебя лицом к лицу (найана-мулам раддхах), хоть Ты и являешься безграничным (ананта)”.
“Веданта-сутра” (3.2.24) также подтверждает, что, занимаясь преданным служением Верховному Господу, человек может воочию лицезреть Его:
“Благодаря преданному служению человек получает право непосредственно видеть Верховного Господа, лицом к лицу, а также человек обретает способность понять Господа своим умом и воспринимать Его в своем сердце посредством медитации”.
Это также подтверждается в “Катха-упанишад” (2.1.1):
Текст 32
“Обычно говорится, что никто не может видеть Верховного Господа, который находится за пределами восприятия материальных чувств. Однако тот, кто обладает разумом и качествами святого и стремится к освобождению, может отвернуть свои глаза от материи и становится способным видеть Верховного Господа, который пребывает в его сердце в образе Сверхдуши”.
Текст 33
Поскольку Кумары слышали о Верховной Личности Бога от своего отца, Господа Брахмы, они обрели право увидеть Господа своими глазами. Кумары подтверждают это следующими словами (стих 3.15.46, процитированный в Тексте 11):
“Явившись перед нами, Ты милостиво дал нам возможность убедиться в истинности всего (гухам гато нах питрануварнита-раха бхавад-удбхавена), что мы слышали (карна-виварена) о Тебе от нашего отца Брахмы (питра)”.
Текст 34
На это Господь Нараяна может возразить: “Поскольку ваш отец учил вас, что Абсолютная Истина невидима и очень сокровенна, и поскольку сейчас Я открыто стою перед вами, то поэтому Я не могу быть этой самой Абсолютной Истиной и являюсь кем-то другим. Разве это не так?”
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 |
