Текст 5
“Занимаясь неоскверненным преданным служением, Кардама Муни избавился от ненависти и желаний, научился одинаково относиться ко всем живым существам и в конце концов вышел на прямой путь, ведущий домой, к Богу”.
Текст 6
В стихе 3.24.43 (процитированном в Тексте 1) слово “эка-бхактйа” означает “безраздельной [практикой] садхана-бхакти” (регулируемым преданным служением). Слово “анубхавите” означает “вечно постигаемое”. Не занимаясь преданным служением, нельзя достичь цели жизни. В следующем стихе (3.24.44, процитированном в Тексте 2) слова “нираханкритир нирмамах” означают “избавившись от влияния ложного эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей, он освободился от материальных привязанностей”. Поскольку Кардама Муни был свободен от ложного эго и материальных привязанностей, он также освободился от ума и чувств.
Текст 7
Слово “сама-дрик” означает “видящий одинаково”, “сва-дрик” — “видящий свою истинную духовную сущность”, “пратйак” — “обращенный вовнутрь”, “прашанта” — “невозмутимый”, “дхих” — “знание”. На стадии садхана-бхакти, когда преданность смешана со знанием о Брахмане, он [Кардама Муни] достиг восприятия Брахмана. Затем, благодаря чистой бхакти, он развил любовь к Всевышнему, а после этого он был способен видеть Верховную Личность Бога. Это описано в следующем стихе (3.24.45, процитированном в Тексте 3).
Текст 8
В этом стихе слово “пратйаг-атмани” означает “пребывающей в сердце каждого”. Фраза “парена бхакти-бхавена” означает “могуществом трансцендентного преданного служения”. Таким образом он освободился от ложного эго и других материальных несовершенств и достиг Верховной Личности Бога. С помощью знания о Брахмане он освободился от материального ложного эго, но когда он очистился блаженством любви к Верховной Личности Бога, он обрел свое истинное эго, свою истинную духовную сущность.
Текст 9
По этому поводу кто-то может возразить: “Разве это не так, что освобожденный преданный снова вернется в состояние материального рабства, поскольку причины этого рабства все еще остаются в нем?”
На это я отвечаю: “Нет. Стих гласит: “мукта-бандханах” (он освобождается)”. Это подтверждается “Веданта-сутрой” (4.4.22): “Благодаря звуковой вибрации ведических гимнов человек обретает освобождение и не возвращается в мир рождения и смерти”. Это доказывает, что благодаря великой преданности человек достигает Верховной Личности Бога.
Текст 10
В следующем стихе (3.24.46, процитированном в Тексте 4) слово “атманам” означает “независимая Сверхдуша”. Суть в том, что Сверхдуша является проявлением Господа Бхагавана (Верховной Личности Бога). То, каким образом человек достигает Верховного Господа, описано в следующем стихе (3.24.47, процитированном в Тексте 5). В нем говорится, что, избавившись от таких отвратительных качеств, как ненависть и [материальные] желания, и равно относясь к каждому, он [Кардама Муни] вышел на путь, ведущий домой, назад к Богу. Это (невозмутимость и свобода от ненависти и желаний) описано в “Шримад Бхагаватам” (6.17.28) следующим образом:
Текст 11
“Преданным, посвятившим всю свою жизнь преданному служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не страшны никакие превратности судьбы. Для них не существует разницы между раем, адом и освобождением, поскольку в любых обстоятельствах они не желают ничего иного, кроме служения Господу”.
Текст 12
Слово “сама” (в стихе 3.24.47, процитированном в Тексте 5) может быть истолковано как имя Верховной Личности Бога. Это описано в комментарии на “Шри Вишну-сахасра-нама-стотру”:
“Слово “сама” означает здесь “Тот, кто остается с Матерью Лакшми””.
Таким образом, слово “сама-четаса” может означать “с сердцем и умом, сосредоточенными на Верховной Личности Бога”. Последняя строка этого стиха имеет альтернативное прочтение в виде фразы “прапто бхагаватим гатим”. В этом варианте стоящее в именительном падеже слово “праптах” относится к Кардаме Муни, а слово, указывающее на цель, которой он достиг, стоит в винительном падеже. В этих цитатах ясно описана йога преданного служения Верховной Личности Бога.
Текст 13
Это описано в “Бхагавад-гите” (18.51-55):
“Тот, кто, очистившись посредством разума, решительно контролируя свой ум, отказавшись от объектов чувственного наслаждения, освободившись от привязанности и ненависти, живет в уединенном месте, мало ест, обуздал свое тело, ум и речь, кто всегда находится в состоянии духовного транса, беспристрастен, свободен от ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и ложного чувства собственности, кто не принимает ничего материального и всегда умиротворен — тот безусловно поднялся на уровень самоосознания”.
Текст 14
“Тот, кто поднимается до этого трансцендентного уровня, немедленно постигает Верховный Брахман и наполняется радостью. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью”.
Текст 15
“Человек может понять Меня, Верховную Личность Бога, как Я есть, только через преданное служение. И когда, благодаря такой любви и преданности, человек полностью сознает Меня, он может войти в Мое небесное царство”.
Текст 16
В этом последнем стихе (“Бхагавад-гита”, 18.55) слово “вишате” (входит) означает, что человек приходит в определенное место, чтобы с кем-то там встретиться (а не для того, чтобы слиться и стать единым с этим местом), как во фразе “покинув Дурьодхану, царь вошел (во дворец) Юдхиштхиры”. В своем комментарии на Десятую Песнь “Шримад Бхагаватам” Шрила Шридхара Свами говорит: “Затем пастухи увидели мир Вайкунтхи, который находится над великолепием сияния Брахмана”.
Ануччхеда 84
Текст 1
Это описано в “Шримад Бхагаватам” (11.19.5), где Господь Кришна говорит:
“Мой дорогой Уддхава, с помощью знания ты должен понять свое истинное “я”. Затем, обретя теоретическое духовное знание и зная, как применить его на практике, ты должен с любовью и преданностью поклоняться Мне”.
Текст 2
В этом стихе слово “сватманам” означает “индивидуальная душа” (джива). Гйана и вигйана, о которых здесь идет речь, духовны. О чем еще здесь говорить? Этот предмет уже был разобран во всех деталях четверыми Кумарами, Шукадевой Госвами и другими великими преданными.
Ануччхеда 85
Текст 1
Когда Господь Своей духовной раковиной коснулся щеки Дхрувы, тот, хотя и был всего лишь маленьким ребенком, вознес Господу проникновенные молитвы. Услышав об удивительных и исполненных блаженства качествах Господа, Дхрува описал Его совершенство (“Шримад Бхагаватам”, 4.9.10):
Текст 2
“О мой Господь, трансцендентное блаженство, которое испытывает человек, медитируя на Твои лотосные стопы или слушая чистых преданных, воспевающих Твое величие, так безгранично, что не идет ни в какое сравнение с брахманандой, наслаждением человека, которому кажется, что он растворился в безличном Брахмане и слился со Всевышним. Если даже брахмананда меркнет перед трансцендентным блаженством, которое доставляет преданное служение, то что говорить об эфемерных радостях жизни на райских планетах, которую разящий меч времени может оборвать в любой момент? Любой, кто попадает на райские планеты, рано или поздно будет вынужден снова вернуться на Землю”.
Текст 3
В этом стихе слово “сва-махимани” означает “в необычайном великолепии”, “ма бхут” — “не существует” и “антакасих” — “время”. Этот стих произнес Дхрува, обращаясь к Господу Дхруваприйе.
Ануччхеда 86
Текст 1
Преданное служение лучше, чем духовное совершенство растворения в Брахмане. Господь Капиладева учит этому в Своих наставлениях (3.25.32):
“Когда живое существо занято бескорыстным преданным служением Верховной Личности Бога, то такое служение во всех отношениях предпочтительнее освобождения”.
Текст 2
Шрила Шридхара Свами комментирует: “Преданное служение лучше, чем совершенство безличного освобождения”. “Шри Бхагаван-нама-каумуди” утверждает: “Преданное служение лучше, чем мистическое совершенство, трансцендентное знание или безличное освобождение”. Стих, процитированный ранее, произнес Господь Капиладева.
Ануччхеда 87
Текст 1
Из всего этого следует сделать вывод, что Верховная Личность Бога — это конечная, изначальная Высшая Истина. Поскольку безличный Брахман лишен формы и не действует так же, как Верховная Личность, то он не является Высшей Истиной. Господь Капиладева утверждает это в следующих двух стихах (“Шримад Бхагаватам”, 3.32.32-33):
Текст 2
“Кульминацией философских поисков истины является постижение Верховной Личности Бога. Когда, постигнув Господа, человек выходит из-под влияния гун материальной природы, он достигает уровня преданного служения. Занимается ли человек преданным служением или идет философским путем познания истины, он должен достичь одной и той же цели — Верховной Личности Бога”.
Текст 3
“Один и тот же объект разные чувства воспринимают по-разному, поскольку он обладает разнообразными качествами. Подобно этому, Верховный Господь един, но разные люди, следующие различным предписаниям шастр, воспринимают Его по-разному”.
Текст 4
Шрила Шридхара Свами комментирует:
“В этом стихе говорится, Верховного Господа можно достичь при помощи гйана-йоги. Однако, гйана-йога описана здесь как бхакти-йога. Стих гласит: “Кульминацией философских поисков истины (гйана-йоги) является постижение Верховной Личности Бога. Когда, постигнув Господа, человек выходит из-под влияния гун материальной природы, он достигает уровня преданного служения. Занимается ли человек преданным служением или идет философским путем познания истины, он должен достичь одной и той же цели — Верховной Личности Бога”. Почему гйана-йога и бхакти-йога — это одно и то же? Ответ скрыт в следующей фразе: “Занимается ли человек преданным служением или идет философским путем познания истины, он должен достичь одной и той же цели — Верховной Личности Бога”. Этому есть подтверждение и в “Бхагавад-гите” (12.3-4), где Господь говорит:
“Но тот, кто почитает непроявленное, лежащее вне чувственного восприятия, всепроникающее, непостижимое, непоколебимое, неизменное и недвижимое — безличный аспект Абсолютной Истины, кто управляет своими чувствами и равно относится ко всем, и чья деятельность направлена на всеобщее благо, непременно достигает Меня”.
Текст 5
“На это кто-то может возразить: “Разве в писаниях не говорится, что результатом практики гйана-йоги является достижение Высшего “Я”, а результатом практики бхакти-йоги — достижение достойной поклонения Верховной Личности Бога? Как же тогда можно говорить, что гйана-йога и бхакти-йога — это одно и то же?”
Опасаясь, что кто-то может выдвинуть такое возражение, Господь с помощью примера доказал, что два этих пути одинаковы. Он сказал, что в молоке и других веществах присутствуют различные качества, такие как форма и вкус. Хотя каждое вещество является единой субстанцией, разные чувства воспринимают его по-разному, и если верить чувствам, то есть разные виды одного вещества. Глаза видят молоко белым, язык ощущает сладость молока, для кожи молоко кажется прохладным и т. д. Подобно этому, Верховный Господь один, хотя воспринимать Его можно по-разному”.
Таково объяснение Верховной Личности Бога. Из этого примера с различными чувствами следует понять истинную природу преданного служения.
Ануччхеда 88
Текст 1
Священные писания провозглашают, что Брахман — это частичная экспансия Верховной Личности Бога. Господь Санкаршана говорит царю Читракету (“Шримад Бхагаватам”, 6.16.51):
“Все живые существа, движущиеся и неподвижные, являются Моими экспансиями и существуют отдельно от Меня. Я — Сверхдуша всех живых существ, и своим появлением на свет все они обязаны Мне. Я — форма трансцендентных звуков, таких как омкара и Харе Кришна Харе Рама, и Я — Высшая Абсолютная Истина (Брахман). Оба Моих образа — трансцендентный звук и исполненная вечного блаженства духовная форма Божества — нетленны и нематериальны”.
Текст 2
Шрила Шридхара Свами комментирует:
“В этом стихе Господь говорит: “Все живые существа (сарва-бхутани) — это Мои экспансии. Я — Сверхдуша (атма) всех живых существ (бхута), а также тот, кто управляет и наслаждается ими. Этот мир, наполненный наслаждающимися и объектами их наслаждения, не отделен от Меня. Я — причина всех живых существ (бхута-бхаванах). Я — форма трансцендентных звуков (шабда-брахма) и Высшая Абсолютная Истина (парам брахма)”.
На это кто-то может возразить: “Разве это не правда, что Верховный безличный Брахман является источником трансцендентных звуков (шабда-брахма)?”
Господь отвечает: “Трансцендентный звук и всегда исполненная блаженства духовная форма Божества — это Мои (мама) вечные (шашвати) формы (тану); они нематериальны””.
Таким образом, мы доказали, что сияние Брахмана — это частичная экспансия Верховной Личности Бога.
Ануччхеда 89
Текст 1
Следующие слова (“Шримад Бхагаватам”, 8.24.38), с которыми Господь Матсьядева обратился к Сатьяврате, подтверждают, что безличный, лишенный качеств Брахман является частичной экспансией достояний Господа:
“Я сполна одарю тебя Своей благосклонностью и дам тебе исчерпывающие наставления, и благодаря твоим вопросам все знание о Моих достояниях, известных как парам брахма, проявится в твоем сердце. Так ты полностью познаешь Меня”.
Текст 2
В этом стихе слово “махиманам” означает “достояние, в котором нет разнообразия”, “ме” — “Мое”, “анугрихитам” — “милостиво”, “ветсйаси хриди” — “ты познаешь то, что проявлено в сердце”, “сампрашнаих” — “благодаря твоим вопросам” и “вивритам” — “открытое Мной”.
Здесь Господь говорит: “Хотя восприятие безличного Брахмана в сердце есть Я Сам, то есть он неотличен от Меня, все же этот безличный Брахман — не то же самое, что и непосредственное восприятие Моей формы, которого можно достичь только благодаря преданному служению. Если ты хочешь видеть Меня непосредственно, ты должен заниматься преданным служением”.
Текст 3
Уддхава также объясняет это в “Шримад Бхагаватам” (10.46.31):
“И Баларама и Кришна есть изначальные Личности Господа, из которых исходит космическое проявление. Они выше всех других личностей. Они — действующая причина этого материального творения. Материальной природой управляют пуруша-аватары, а ими, в Свою очередь, управляют Кришна и Баларама. В Своем частичном проявлении Они входят в сердца каждого живого существа. Они — источник всего знания, а также всего забвения”.
Слово “знание” относится здесь к знанию о Брахмане.
Ануччхеда 90
Текст 1
Господь снова описывает Свои достояния в “Шримад Бхагаватам” (11.16.37):
“Я — земля, воздух, пространство, вода, огонь, ложное эго, махат-таттва, преобразования материи, пуруша, непроявленное, страсть, благость, невежество и Верховный”.
Шрила Шридхара Свами комментирует: “Слово “Верховный” означает здесь “Верховный Брахман””.
Текст 2
Великий святой вайшнав Шри Ямуначарья также объясняет:
“О Господь, материальная вселенная, все, что находится внутри этой вселенной, десять оболочек вокруг нее, гуны природы, непроявленное состояние материи, пуруша-аватара, высший духовный мир и Верховный Брахман — все это Твои достояния”.
Ануччхеда 91
Текст 1
Поскольку Брахман лишен того разнообразия, которое присутствует в форме Господа, то говорится, что он — сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога. Деваки-деви объясняет это в своей молитве, обращенной к Верховному Господу (“Шримад Бхагаватам”, 10.3.24):
“Мой дорогой Господь, среди различных Вед некоторые описывают Тебя как того, кого нельзя познать при помощи слов и ума. И тем не менее, Ты — источник всего космического проявления. Ты — Брахман, величайший из всех, и Ты сияешь подобно солнцу. У Тебя нет материальной причины, Ты неподвластен изменению и искажению, и Ты не имеешь материальных желаний. Веды говорят, что Ты — суть всего. Поэтому, мой Господь, Ты — непосредственный источник всех утверждений Вед, и, постигая Тебя, человек постепенно понимает все. Ты отличен от света Брахмана и Параматмы, и все же Ты неотличен от них. Все исходит из Тебя. На самом деле, Ты — причина всех причин, Господь Вишну, свет всего трансцендентного знания”.
В этом стихе слово “брахма-джйотих” означает “сияние Верховной Личности Бога”, а слово “рупам” — “форма Верховной Личности Бога”.
Текст 2
Это также объясняется в “Брахма-самхите” (40):
“Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который наделен огромным могуществом. Яркое сияние Его трансцендентной формы — это безличный Брахман, который абсолютен, совершенен и безграничен и который в миллиардах вселенных проявляет многообразие бесчисленных планет вместе с их различными богатствами”.
Ануччхеда 92
Текст 1
Верховная Личность Бога превосходит безличный Брахман. Господь Шива подтверждает это в своих наставлениях Прачетам (“Шримад Бхагаватам”, 4.24.28):
“Любой, кто предался Верховной Личности Бога, Кришне, который стоит выше сияния Брахмана, материальной энергии и живых существ, становится по-настоящему дорог мне”.
Текст 2
В этом стихе слово “рахах” означает “Брахман”. Над Брахманом (рахах), непроявленным состоянием трех гун материальной природы (три-гунат) и индивидуальными живыми существами (джива-самгйитат) стоит Верховная Личность Бога. Слушая повествования о Господе, предлагая Ему плоды своей деятельности и служа Ему другими способами, человек полностью вручает себя Господу.
Текст 3
Это также подтверждается в “Вишну-дхарма-пуране” (Нарака-двадаши-врата, “Шри Вишну-става”):
“Господь Васудева, всепроникающая Сверхдуша, находится в эфире и в других материальных элементах, в звуке и в других объектах чувственного восприятия, в ушах и в других органах чувств, в махат-таттве и в других изначальных энергиях, в материальной энергии, в индивидуальном живом существе и в великолепии безличного Брахмана. Эта истина разрушает все грехи, за которые мне пришлось бы страдать в аду. Эта истина каждый день дарует мне славу трансцендентного благочестия”.
В этом контексте слово “сарватма” не может иметь различных значений.
Текст 4
Это также подтверждается следующим утверждением “Вишну-дхарма-пураны” (Уттара-кханда, “История о Кшетрабандху”):
“Верховный Господь присутствует в безличном Брахмане. Он присутствует в непроявленной прадхане. Он присутствует в проявленном материальном космосе. Я стану Его преданным”.
Текст 5
В следующем утверждении “Вишну-дхарма-пураны” (Масаркша-пуджа) также подтверждается, что Верховная Личность Бога превосходит безличный Брахман:
“О непогрешимый Господь, о Верховная Душа, Своим величием превосходящая безличный Брахман, пожалуйста, исполни мое желание! О безграничный Господь, пожалуйста, избавь меня от этой опасности!”
Текст 6
В “Шри Вишну-пуране” (1.5.55), а также в шрути-шастре (“Мундака-упанишад”, 2.1.2) говорится:
“Верховная Личность Бога превосходит безличный Брахман”.
Ануччхеда 93
Текст 1
Это подтверждается также в “Тайттирия-упанишад” (2.1.3 — 2.5.1), в отрывке, который начинается со слов “Верховного Господа можно осознать в Его форме анна-расы”, и далее продолжается утверждениями “Верховная Личность Бога — это основа всего сущего, ... Он — основа земли, ... Он — основа Вед, ... Он — основа света, ... Он — основа безличного Брахмана”.
Это также подтверждается в пятой Веде, смрити-шастре, где в “Бхагавад-гите” (14.27) Господь Кришна говорит: “Я — основа безличного Брахмана”.
Таким образом, утверждение “Я — основа безличного Брахмана” находится как в шрути, так и в смрити, а в “Бхагавад-гите” оно особо выделено словом “хи” (несомненно).
Текст 2
Этому стиху предшествует следующее утверждение (“Бхагавад-гита”, 14.26):
“Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана”.
Текст 3
Это стих, который непосредственно предшествует утверждению “Я — основа безличного Брахмана”. Когда в этом стихе говорится, что Брахман “находится выше гун материальной природы”, то совершенно очевидно, что здесь идет речь о могуществе безличного Брахмана, а не о полубоге Брахме.
Текст 4
По этому поводу кто-то может спросить Господа: “Почему преданное служение Тебе (“Бхагавад-гита”, 14.26) является средством достижения безличного Брахмана? Человек будет ожидать, что безличный Брахман можно достичь только при помощи медитации на Брахман (а не преданностью Тебе)”.
Господь отвечает на этот вопрос следующими словами: “Я — основа безличного Брахмана”. В шрути-шастре (“Тайттирия-упанишад”, 2.2.5) также дан ответ на этот вопрос: “Верховная Личность Бога — основа безличного Брахмана”. Таким образом шрути-шастра подтверждает, что Верховная Личность Бога — конечная основа всего сущего. В том же самом отрывке из “Тайттирия-упанишад” Верховный Господь описан как исполненный блаженства. Автор “Веданта-сутры” также подтверждает это: “По природе Верховный Господь исполнен радости”. Как солнечный шар полон света, точно так же излучающий блаженство Верховный Господь (исполнен света Брахмана). По этой причине Господь говорит: “Я — основа безличного Брахмана”.
Господь может сказать: “Хотя между Мной и безличным Брахманом нет разницы, все же Я — источник Брахмана. Я — основа. Причина этого в том, что Я — источник, а безличный Брахман — это Моя энергия. Естественно, что источник превосходит свою энергию. Это является истиной еще и потому, что это подтверждается шрути-шастрой, которая говорит, что Верховная Личность Бога превосходит безличный Брахман. Хотя Я, Верховная Личность Бога, и безличный Брахман — едины, Мы также и отличаемся друг от друга — как великолепное солнце отличается от тонкого лунного полумесяца. И поскольку безличный Брахман подчиняется Мне, то человек, который поклоняется Мне с желанием безличного освобождения, достигнет безличного Брахмана”.
Текст 5
В “Шри Вишну-пуране” (6.7.75) также объясняется, что Верховная Личность Бога является источником безличного Брахмана:
“Верховная Личность Бога — это основа всепроникающей Сверхдуши и безличного Брахмана”.
Шрила Шридхара Свами комментирует:
“Этот стих означает, что Верховная Личность Бога — это основа всепроникающей Сверхдуши и безличного Брахмана. Слово “ашрайа” означает здесь “основа”. Это подтверждается также в “Бхагавад-гите” (14.27), где Господь говорит: “Я — основа безличного Брахмана””.
В своем комментарии на этот стих “Бхагавад-гиты” Шрила Шридхара Свами говорит:
“Здесь Господь говорит: “Я — основа безличного Брахмана”. Это означает, что Господь говорит: “Подобно тому, как планета солнце более важна, чем просто свет, так же и Я более важен, чем безличный Брахман””.
Текст 6
Слово “гхани-бхута” используется здесь в грамматической форме чви-пратйайа. Верховная Личность Бога появляется в сердцах преданных, но безличный Брахман там не появляется. Объяснение, что слово “пратиштха” в этом стихе (“Бхагавад-гита”, 14.27) означает “пратима” (отраженный), является идеей завистливых людей. Это толкование не является истинным, поскольку в данном контексте оно не имеет никакого смысла. Как планета солнце не является отражением солнечного света, точно так же и форма Верховной Личности Бога не является отражением безличного Брахмана.
Оставшиеся три строчки этого стиха (“Бхагавад-гита”, 14.27) не описывают освобождения имперсоналистов. То же самое относится и к стихам, которые мы процитировали из “Вишну-пураны” и шрути-шаили. Объяснение, что слово “пратиштха” означает “пратима”, не может быть принято, или, если оно принимается, то слово “пратима” должно быть истолковано в значении “основа”, а не “отражение”. Если это второе толкование принимается, то слово “пратима” следует считать производным от предлога “прати” (для того, чтобы) и глагола “ма” (творить).
Текст 7
Все это также объясняется в следующей молитве Олицетворенных Вед, с которой они обратились к Верховной Личности Бога (“Шримад Бхагаватам”, 10.87.17):
“Мой дорогой Господь, живые существа непременно должны быть поглощены сознанием Кришны, всегда преданно служа Тебе предписанными способами, а именно: слушая о Тебе, воспевая Твою славу и выполняя Твои приказания. Если человек не занят в сознании Кришны и преданном служении, он напрасно проявляет признаки жизни. Обычно считается, что если человек дышит, то он жив. Но человека без сознания Кришны можно сравнить с мехами в кузнице. Большие кузнечные меха — это лишь кожаный мешок, который вбирает в себя воздух и выпускает его, а человек, который просто живет внутри кожаного мешка с костями, не обращаясь к сознанию Кришны и преданному служению Господу, не лучше, чем кузнечные мехи. Так же и долгая жизнь человека, не являющегося бхактой, сравнивается с долгой жизнью дерева; его ненасытность в еде сравнивается с ненасытностью собак и свиней, а его половые наслаждения сравниваются с половыми наслаждениями свиней и коз.
Космическое проявление стало возможным благодаря тому, что Верховный Господь в образе Маха-Вишну вошел в этот материальный мир. Вся материальная энергия приходит в волнение от взгляда Маха-Вишну, и лишь тогда начинается взаимодействие трех материальных гун. Поэтому следует понимать, что те материальные возможности, которыми мы пытаемся наслаждаться, доступны нам лишь милостью Верховная Личность Бога.
Тело проходит через пять различных стадий существования, которые называются аннамайа, пранамайа, маномайа, вигйанамайа и анандамайа. О Господь, Ты присутствуешь во всех этих пяти стадиях”.
Текст 8
В этом стихе слово “асу-бхритах” означает “индивидуальные живые существа (дживы), чье дыхание подобно дыханию кузнечных мехов”. Этот стих гласит: “Если (йади) люди становятся Твоими преданными (анувидхах), то их дыхание и жизнь исполнены смысла. Мы считаем, что та жизнь, которую проживают Твои преданные, действительно имеет смысл, в отличие от жизни всех остальных живых существ. Почему? Ты милостиво создал материальную вселенную и ее многочисленные компоненты, такие как махат-таттва и ложное эго. Поэтому жизнь тех, кто питает отвращение к Тебе и отказывается от Тебя, не лучше, чем “дыхание” кузнечных мехов. Затем Ты дальше проявил Свою милость, лично войдя в материальную вселенную, сделанную из махат-таттвы, ложного эго и других ее элементов”.
Текст 9
Здесь Господь может задать вопрос: “Почему все эти вещи стали возможными, только когда Я вошел во вселенную?”
Тогда Олицетворенные Веды отвечают: “Ты — Верховный Брахман, вечный, прекрасный и известный как анандамайа. Ты находишься выше стадии аннамайи. Ты — Брахман, основа всего сущего”.
Это подтверждается во всей ведической литературе. В “Бхагавад-гите” (14.27) Сам Господь говорит: “Я — основа безличного Брахмана”. Это доказано во множестве других мест ведических писаний.
Текст 10
Это подтверждается в “Шримад Бхагаватам” (2.9.4):
“О царь, Верховный Господь, очень довольный искренностью, с которой Брахма совершал аскезы в бхакти-йоге, явил ему Свою вечную трансцендентную форму. В этом и заключается истинная цель очищения обусловленной души”.
О Господь, этот стих подтверждает, что истинная природа Всевышнего — это Ты, форма Личности Бога. Из всех пуруш, начиная с аннамайа-пуруши, Ты — наивысший, анандамайа-пуруша. Среди прийа-брахмы, мода-брахмы, парамода-брахмы и ананда-брахмы, Ты — исполненный необычайного блаженства ананда-брахма. Поскольку Твоя форма является источником всего трансцендентного блаженства, то когда Ты вошел в материальный мир, он начал функционировать.
Это также подтверждается шрути-шастрой (“Тайттирия-упанишад”, 2.7):
“Если исполненный блаженства Верховный Господь не присутствует на небосводе сердца, то кто способен дышать и оставаться живым?”
Текст 11
В связи с этим можно сказать следующее. Хотя в единственной форме Всевышнего сосредоточено множество разнообразных качеств, все же увидеть их можно только особым зрением, дарованным могуществом Господа. Их нельзя увидеть никаким другим способом. Здесь можно привести пример с солнцем. Для материальных глаз планета солнце — это всего лишь яркий диск света, хотя в действительности солнце является местом собраний великих полубогов. Из этого примера становится видно, что полную истину о природе Всевышнего можно понять только при помощи преданного служения. Придерживаясь философии имперсонализма, можно лишь частично познать Всевышнего. Это частичное проявление Всевышнего — безличный Брахман. При помощи имперсональной философии можно обрести лишь самое общее понимание Высшей Истины, которое не позволит увидеть огромное разнообразие качеств, присутствующих в Господе. По этой причине имперсональная философия находится за пределами настоящей истины. Великие преданные непосредственно видят, что Господь обладает множеством удивительных трансцендентных качеств, хотя имперсоналисты в своем заблуждении считают Его всего лишь светящимся шаром. Поэтому говорится, что Всевышний имеет Свои меньшие проявления, Свои частичные проявления и Свои энергии. Полным пониманием Всевышнего является осознание того, что Всевышний — это Верховная Личность Бога. Брахман — это сияние, исходящее от тела Господа. Это сияние является неопределенным и обобщенным проявлением формы Господа. Поэтому Верховный Господь является основой безличного Брахмана.
Текст 12
Это также подтверждается шрути-шастрой:
“Есть только один Верховный Господь — трансцендентный, самопроявленный и безгрешный Господь Нараяна. Земля, душа, непроявленная прадхана, нетленный Брахман — все это Его тело. Он — Сверхдуша, пребывающая во всех живых существах”.
Текст 13
Это утверждение гласит, что нетленный (акшара), то есть Брахман, и Сверхдуша — это Господь Нараяна. Слово “акшара” означает здесь “Брахман”, и это подтверждается использованием этого слова в “Шримад Бхагаватам” (3.15.43).
Текст 14
Верховный Господь описывает философию санкхйи следующим образом (“Шримад Бхагаватам”, 11.24.27):
“Время растворяется в Верховном Господе, который существует в форме всеведущего Маха-пуруши, изначального творца всех живых существ. Этот источник всей жизни сливается со Мной, нерожденной Высшей Сверхдушой, которая остается одна, погруженная Сама в Себя. Это из Нее проявляется все это творение и уничтожение. Остается только один безличный Брахман, который не сливается со Мной”.
Это означает, что во время космического уничтожения остается только Брахман, а также Верховный Господь — в качестве свидетеля, созерцающего Брахман. Затем Господь говорит (“Шримад Бхагаватам”, 11.24.29):
Текст 15
“Таким образом, Я, совершенный наблюдатель всего материального и духовного, поведал эту философию санкхйи, которая при помощи научного анализа творения и уничтожения разрушает иллюзию сомнений”.
Текст 16
Стих 11.24.29 из “Шримад Бхагаватам” (процитированный в Тексте 15) объясняется следующим образом. В этом стихе слово “санкхйа” означает “философия, изложенная в писаниях санкхйи”. Если принять во внимание особое свойство формы Верховной Личности Бога, описанное в этих шастрах, то становится понятно, что во время космического уничтожения форма Господа остается неизменной. Безличный Брахман тоже остается неизменным — так же как форма Верховной Личности Бога и мир Вайкунтхи тоже остаются неизменными во время завершающей стадии космического уничтожения. Таков смысл того, о чем здесь говорится. В это время можно видеть, что Верховный Господь, который обладает трансцендентными энергиями и остается в мире Вайкунтхи, отличен от безличного Брахмана. Но с другой стороны, безличный Брахман, который лишен всяких качеств, и который поэтому нельзя увидеть, потрогать и т. д., также неотличен от Верховного Господа, поскольку является сиянием Его тела. Таково объяснение. Итак, мы доказали, что безличный Брахман является сиянием тела Верховной Личности Бога, исполненной сладости Своей формы и других трансцендентных качеств.
Текст 17
Это также описано в “Шри Хари-вамше” (“Маха-кала-пура”), где Верховный Господь лично говорит Шриману Арджуне:
“О лучший из Бхаратов, Я — великое божественное сияние Брахмана, которое ты только что видел. Таково Мое вечное великолепие”.
Текст 18
“Это сияние — Моя вечная, божественная энергия. Одни могут видеть его, а другие — нет. Великие йоги входят в него и так обретают освобождение”.
Текст 19
“О сын Притхи, это сияние — цель последователей философии санкхйи, йогов и аскетов. Оно — великий Брахман, который пронизывает весь мир. О Бхарата, тебе следует знать, что Брахман — это Мое великолепное сияние”.
Текст 20
Стих, процитированный в Тексте 18, объясняет, что сияние Брахмана, будучи светом, исходящим от тела Господа, является Его трансцендентной энергией. Это также подтверждается цитатой из “Вишну-пураны” (процитированной в Ануччхеде 60), описывающей камень Каустубху.
Таким образом, мы дали ясное объяснение стиху из “Шримад Бхагаватам” (10.87.17), процитированному в Тексте 7.
Ануччхеда 94
Текст 1
Слово “брахман”, которое означает “величайший”, более всего подходит к Верховной Личности Бога, хотя оно применимо также и к всепроникающему сиянию тела Господа. Это подтверждается следующим утверждением “Брахма-пураны”:
Текст 2
“К одному Верховному Господу, Вишну, почтительно обращаются множеством Его имен, таких как Ананта, Бхагаван, Брахман и Ананда”.
Текст 3
В других местах говорится, что Верховного Господа называют Брахманом, потому что Его трансцендентные качества безграничны. “Падма-пурана” гласит:
“Поскольку трансцендентные качества Верховной Личности Бога безграничны, их нельзя описать полностью. Поскольку Верховная Личность Бога обладает всеми трансцендентными качествами, Его называют Брахманом (Великим)”.
Текст 4
“По этой причине Господа Вишну называют Брахманом. Поскольку Его качества безграничны, то только Он и никто больше является Всевышним”.
Текст 5
Сейчас мы разберем этот отрывок. “Шримад Бхагаватам” (1.2.11) гласит:
“Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном”.
Аспект Господа, лишенный качеств, называется Брахманом. Аспект Господа, обладающий качествами, называется Бхагаваном. Как уже объяснялось ранее, аспект Бхагавана обладает формой. Он не лишен формы.
Текст 6
“Шри Вишну-пурана” (6.7.47) говорит:
“О царь, Верховный Господь обладает формой, и в то же время Он бесформенный. Он трансцендентный, и в то же время Он материален”.
В этом стихе из “Вишну-пураны” описаны четыре аспекта Господа. Если принять бесформенный аспект Господа, то безличный Брахман является подходящим объектом для медитации.
Текст 7
Перед преданным, который искренне любит Господа, Он появляется как Господь Шьямасундара, Господь Чатурбхуджа Нараяна, или в одной из других Своих трансцендентных форм. Перед преданным, чья любовь к Верховному Господу не является искренней, Он предстает в Своей материальной вселенской форме, где Паталалока представляет Его стопы, а другие части материального мира представляют другие части Его тела. Перед человеком, который привязан к сухим философским размышлениям, Верховная Личность Бога появляется как трансцендентный бесформенный Брахман. Перед преданным, чья любовь к Верховному Господу сильно смешана с философскими измышлениями, Он появляется как материальная бесформенная судьба. Духовная форма Господа и Его бесформенный Брахман — нематериальны. Это означает, что ни бесформенный Брахман, ни трансцендентная форма Господа не являются подчиненными.
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 |
