Шри Бхагавата-сандарбха. Очерк о Бхагаване. Часть Первая (стр. 3 )

Текст 2

В следующем утверждении из “Вишну-пураны” (1.19.76-77) описана антаранга-шакти (внутренняя энергия), противопоставляемая бахиранга-шакти (внешней, материальной энергии):

“О Верховный Господь, о повелитель полубогов, о Сверхдуша, пребывающая в сердцах всех живых существ, я в глубоком почтении склоняюсь перед Твоей низшей материальной энергией, которая обладает вечной природой, и в которой покоятся три гуны материальной природы.

О Господь, я также в глубоком почтении склоняюсь перед Твоей внутренней, духовной энергией, в которой нет материальных качеств, и которую нельзя познать с помощью материального ума или материальных слов, но только лишь благодаря наставлениям возвышенных трансценденталистов”.

Мы можем отметить, что Господь обладает бесчисленными духовными энергиями. Это подтверждается в следующем утверждении из “Шветашватара-упанишад” (6.8):

“Верховный Господь является повелителем разнообразных высших духовных энергий”.

Ануччхеда 18

Текст 1

В следующем утверждении из “Шримад Бхагаватам” (2.9.34) Верховный Господь так описывает внешнюю, материальную энергию, бахиранга-шакти:

“О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной — нереально. Знай же, что это — Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме”.

Текст 2

В первой части этого стиха Господь говорит:

“О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной — нереально”.

Текст 3

В этом стихе слово “атманах” означает “Моя, Верховного Господа”, а слово “майа” относится к двум энергиям Господа: бахиранга-шакти, материальной энергии майе, и татастха-шакти, индивидуальным душам. Истолкованное в связи с индивидуальными душами, слово “абхаса” означает “сияние”. Другими словами, индивидуальные души подобны частицам света, исходящим из высшего солнца Личности Бога.

Если же допустить, что слово “майа” означает здесь бахиранга-шакти, тогда слово “абхаса” может быть истолковано как “иллюзия”. Иллюзорная энергия представляет огромное разнообразие постоянно меняющихся форм, созданных из мертвой материи. Она вводит в заблуждение обусловленные души, представляя их взору бесконечное количество временных и постоянно изменяющихся форм, сделанных из инертной и не обладающей сознанием материальной энергии, или трех гун материальной природы (благости, страсти и невежества). В “Шримад Бхагаватам” (2.10.7 — абхасаш ча ниродхаш ча) слово “абхаса” использовано для описания материального космоса. Слово “абхаса” также описано в стихе из “Вишну-пураны”, 1.22.54 (процитированном в Ануччхеде 16, Текст 17).

Текст 4

Энергии Господа также описаны в следующем утверждении, которые сделали мудрецы, изучавшие Аюр-веду:

“Верховный Господь, чьи желания исполняются автоматически, является изначальным творцом материальных вселенных. Его форма вечна и исполнена трансцендентного знания, а Его вечная трансцендентная энергия исходит из Него подобно частицам света, излучаемым солнцем. Как актер, меняющий свою внешность перед выходом на сцену, Верховный Господь предстает в форме Сверхдуши, когда Он входит в царство материи. Он приводит в возбужденное состояние неподвижную материальную энергию и таким образом становится причиной начала сотворения материальных вселенных”.

Текст 5

В первой части стиха, где “майа” Господа описана как “абхаса”, слово “абхаса” может быть истолковано двумя различными способами в соответствии с двумя объяснениями слова “майа” (которое может означать как индивидуальные души, так и внешнюю материальную энергию). Во второй части стиха, где “абхаса” описана как отражение в “тамах” (во тьме), нет необходимости объяснять слово “тамах” двумя способами, чтобы привести его в соответствие с двумя объяснениями слов “майа” и “абхаса”. Единственное значение слова — “тьма” — естественным образом подходит к двум возможным объяснениям этого стиха.

Текст 6

Тьма (тамах) материальной вселенной описана как созданная тенью Господа. Это описывается в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (3.20.18), в котором Майтрея Муни говорит Видуре:

“Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха”.

Текст 7

В следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (10.14.11), где Господь Брахма обращается к Кришне, также приводится сравнение материального мира с тьмой (тамах):

“Где я нахожусь, крошечное создание с телом, равным семи моим собственным локтям? Я заточен во вселенной, созданной из материальной природы, совокупной материальной энергии, ложного эго, эфира, воздуха, воды и земли. А какова Твоя слава? Бесчисленные вселенные выходят из пор Твоего тела подобно частицам пыли, проникающим сквозь приоткрытое окно”.

Текст 8

Этот стих (3.20.18, процитированный в Тексте 6) объясняет, что Брахма, используя в качестве инструмента энергию тени (чхайа-шакти), проявил “авидйу” во время сотворения материальной вселенной. Слово “авидйа” здесь можно отнести как к различным видам обусловленных душ (джива-майа), так и к различным проявлениям гун природы (гуна-майа).

Текст 9

Разница между авидйа-шакти (энергией невежества) и видйа-шакти (энергией знания) описана в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (11.11.3), где Господь Кришна говорит:

“О Уддхава, как знание, так и невежество, будучи продуктом майи, являются экспансиями Моей энергии. И знание и невежество не имеют начала и неизменно даруют освобождение и рабство воплощенным живым существам”.

Текст 10

Энергия знания описана в следующих стихах из “Падма-пураны” (Уттара-кханда, 73.230-231), упомянутых Господом Кришной в разговоре с Сатьябхамой, касающемся “Карттика-махатмьи”, в которой полубоги обращаются с молитвами к Майе:

“Когда полубоги вознесли таким образом свои молитвы, они увидели, как часть неба засияла ослепительным светом. Из этой сияющей части неба они услышали обращенные к ним слова богини Сарасвати: “Я появляюсь в этом материальном мире тремя способами, в соответствии с тремя гунами — благостью, страстью и невежеством””.

Текст 11

Энергия невежества (авидйа-шакти) описана в следующем утверждении из “Падма-пураны”, Уттара-кханда (91.51), где Верховный Господь говорит Брахме:

“Густая тьма энергии невежества в этом материальном мире неизмерима и неисчерпаема”.

Ануччхеда 19

Текст 1

Внутренняя духовная энергия (антаранга-шакти), без чьей помощи индивидуальное живое существо не способно что-либо сделать, описана в следующих двух стихах из “Шримад Бхагаватам” (6.16.23-24), в которых Нарада Муни говорит Махарадже Читракету:

Текст 2

“Верховный Брахман исходит из Верховной Личности Бога и распространяется повсюду подобно небу. Хотя Он не соприкасается ни с чем материальным, Он существует внутри и вне всего. Но несмотря на это, ум, разум, чувства и жизненная сила не могут ни прикоснуться к Нему, ни познать Его. Преисполненный почтения, я склоняюсь перед Ним”.

Текст 3

“Если железный прут раскалить докрасна, он будет жечь, как сам огонь. Точно так же тело, чувства, жизненная сила, ум и разум, даже будучи инертной материей, тотчас приходят в движение, едва Верховная Личность Бога наделит их крупицей сознания. Как железо, не раскаленное огнем, не способно жечь, так и материальные чувства не станут действовать, не разбуженные Верховным Брахманом”.

Текст 4

Шридхара Свами так комментирует эти стихи:

“В первом стихе (6.16.23) Нарада говорит: “Верховный Брахман (йат) исходит из Верховной Личности Бога и распространяется повсюду подобно небу (витатам вйомават). Но несмотря на это, жизненная сила (асавах), пользуясь крийа-шакти, не может прикоснуться к Нему (на спришанти), так же как ум, разум и чувства не могут познать Его (на видух) с помощью гйана-шакти. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним (нато ‘сми)”. Причина, по которой ум, разум, чувства и жизненная сила не могут постичь Верховный Брахман, объясняется в следующем стихе (6.16.24), где Нарада говорит: “Тело, чувства, жизненная сила, ум и разум, будучи всего лишь мертвой материей, могут выполнять свою деятельность (кармасу) только тогда, когда Верховная Личность Бога наделяет их крупицей сознания (ами йад-амша-виддхах)”. Без вмешательства Верховного Господа они не могут действовать ни в состоянии бодрствования, ни в состоянии сна, ни в состоянии глубокого сна, ни в бессознательном состоянии, ни в любом другом состоянии бытия. Чтобы объяснить зависимость чувств от Верховной Личности Бога, Нарада приводит такой пример: “Как железо не может жечь, пока не нагреется в огне (апратаптам лаухам), так же материальные чувства не могут действовать, не будучи уполномоченными Верховным Брахманом”. Раскаленный докрасна железный прут получает свою воспламеняющую силу от огня, и хотя он способен сжечь множество объектов, он не может сжечь сам огонь. Таким же образом, поскольку материальное тело, чувства, жизненная сила, ум и разум живых существ получают свою способность действовать (крийа-шакти) и познавать (гйана-шакти) от Верховной Личности Бога, хотя они могут соприкасаться с множеством объектов и познавать их, тем не менее, они не способны коснуться или познать Верховную Личность Бога, источник всего их могущества”.

Текст 5

То, что чувства в своем могуществе зависимы от Верховной Личности Бога, подтверждает даже Шанкарачарья, глава имперсоналистов, который, опровергая философию санкхйи, сказал (“Шарирака-бхашья”, 1.1.5):

“Материальные глаза имеют способность видеть, потому что получили ее от Всевышнего. Как железный прут или подобный ему предмет, будучи помещенным в огонь, обретает способность жечь, так же и чувства обретают способность действовать благодаря Всевышнему. Всеведущая Высшая Истина является изначальной причиной всего материального творения”.

Текст 6

То, что чувства зависимы от Верховной Личности Бога, также подтверждается следующими утверждениями из Упанишад:

“Благодаря появлению Верховной Личности Бога проявляется множество различных планет. До тех пор, пока сначала не появится Верховный Господь, они не могут проявиться”, (“Катха-упанишад” (2.2.15), “Мундака-упанишад” (2.2.10) и “Шветашватара-упанишад” (6.14));

“Откуда живое существо может получить силу сделать что-либо или даже просто оставаться живым, пока излучающая необычайное блаженство Личность Бога не появится на небосводе его сердца?”, (“Тайттария-упанишад”, 2.7.1);

“Верховная Личность Бога дарует глазам живого существа способность видеть, а его ушам — способность слышать”, (“Брихад-араньяка-упанишад”, 4.4.18).

Текст 7

В заключительной части своего комментария к этому стиху (“Шримад Бхагаватам”, 6.16.24) Шридхара Свами говорит:

“Тогда кто-то может сказать: “Хорошо, чувства не могут действовать независимо, только индивидуальное живое существо может наблюдать и познавать то, что ощущают чувства”. На это я отвечаю: “Нет, нет, во всех состояниях бытия — будь то бодрствование, сновидения или глубокий сон — индивидуальное живое существо зависит от Всевышнего. Без милости Верховной Личности Бога индивидуальное живое существо не может видеть или воспринимать что-либо иначе, как с помощью одного из чувств Господа (на драштрападешам эти)”. Это подтверждает и “Брихад-араньяка-упанишад”, (3.7.23): “Без милости Верховной Личности Бога никто не может увидеть что-либо”.

Слова “на драштрападешам эти” можно также истолковать по-другому: “Хотя чувства индивидуального живого существа могут воспринимать различные объекты, в обычных условиях они не могут ощутить Верховного Господа, который является источником их силы””.

Текст 8

То, что Верховная Личность Бога является источником всего чувственного восприятия, подтверждается следующей цитатой из “Шримад Бхагаватам” (2.10.9):

“Все три упомянутые выше категории живых существ взаимозависимы. Отсутствие одного из них делает другого невоспринимаемым. Но Верховный Господь видит каждого из них, ибо Он не зависит ни от кого. Поэтому Он является последним прибежищем всего сущего”.

Текст 9

В различных местах шрути-шастры также есть подтверждения тому, что индивидуальные живые существа (дживы) никогда не могут стать независимыми от Верховной Личности Бога. Это Он является изначальным наблюдателем всего сущего, и без Его милости никто ничего не может увидеть. Таким образом следует понимать эти два стиха (6.16.23-24).

Ануччхеда 20

Текст 1

То, что чувства обусловленных душ не могут воспринять Верховного Господа, который является источником их способности воспринимать окружающее, подтверждается следующей цитатой из “Шримад Бхагаватам” (6.4.25), где Махараджа Дакша говорит:

“Будучи всего лишь материей, тело, жизненный воздух, внешние и внутренние чувства, пять грубых элементов, а также тонкие объекты чувств [форма, вкус, запах, звук и прикосновение] не ведают своей собственной природы, природы других чувств и их повелителей. Однако, живое существо, благодаря своей духовной природе, способно познать свое тело, потоки жизненного воздуха, чувства, элементы и объекты чувств, а также три качества, лежащие в основе всего этого. Тем не менее, несмотря на все свои познания, оно не в силах лицезреть Верховное Существо, всеведущее и безграничное, которому я поклоняюсь”.

Текст 2

В этом стихе слово “дехо” означает “тело”, “асавах” — “жизненный воздух”, “акшах” — “чувства”, “манавах” — “ум”, “бхута-матрам” — “совокупность грубых и тонких элементов”, “атманам” — “самих себя”, “анйам” — “другие области восприятия”. Грубые и тонкие элементы не могут познать полубогов, которые находятся выше (парам) них. Тело, жизненный воздух и чувства не знают (на видух) ни о своем существовании, ни о чьем-либо еще. “Пуман” означает “живое существо”, “сарвам” — “самих себя и все, что существует помимо них”. “Все, что существует помимо них” (парам) — это материальное тело и все, что связано с этим телом, а также управляющие полубоги. Это то, что знает (веда) живое существо. Слово “гунамш ча” означает “гуна благости и остальные материальные гуны, являющиеся корнем, из которого берут начало материальные тела и прочие материальные предметы и объекты”. Но хотя живое существо знает все это (тат-гйах), тем не менее, ему ничего не известно (на веда) о том, кого называют сарва-гйа. Слово “сарва-гйа” означает здесь “Тот, кто знает живые существа, а также все остальное”. Слово “анантам” объясняется в следующем утверждении из “Шримад Бхагаватам” (1.18.19):

“Верховный Господь, чье могущество не знает границ и чьи качества трансцендентны, зовется анантой (Безграничным)”.

Затем Махараджа Дакша говорит: “Я поклоняюсь (иде) безгранично могущественному Верховному Господу”.

Текст 3

В отношении утверждения о том, что индивидуальное живое существо неспособно видеть Всевышнего, “Брихад-араньяка-упанишад” (4.5.15) говорит:

“Там (в материальном мире двойственности) индивидуальное живое существо видит Всевышнего отличным от себя”.

Эти слова описывают то, каким образом индивидуальная душа видит себя отличной от Всевышнего. Далее в “Брихад-араньяка-упанишад” говорится:

“Когда живое существо видит, что все сущее — это Высшая Душа, то каким образом и что оно может увидеть? В таком случае живое существо не видит Высшую Душу как наблюдателя, но скорее оно видит, что все сущее наблюдает Высшую Душу; то, что живое существо видит вокруг себя, неотлично от него самого”.

Затем “Брихад-араньяка-упанишад” говорит: “Каким образом можно познать того, кто обладает всем знанием?”

Смысл этих цитат таков. Слово “йатра” означает “в иллюзорной энергии, майе, где проявляется двойственность”. Из-за влияния непостижимой энергии, которая называется майа, а также из-за воздействия преходящего мира материи, то, что не является различным, воспринимается как различное. Из-за этого влияния индивидуальное живое существо рождается снова и снова, как если бы оно было независимым и отделенным. Таким образом, “отделенное” (итарах) живое существо видит других также “отделенными” (итарам). Оно способно видеть других отделенными, поскольку и орган зрения, и объект зрения подходят для этого. В этом суть.

Следующее слово “йатра” означает “в Его личной энергии”. Индивидуальная душа, или джива, сравнивается здесь с частицей света, а Высшая Душа, описанная как “атма”, сравнивается с планетой солнце. Слова “сарвам абхут” означают, что все сущее проявлено при помощи личной энергии Господа. Все существует с незапамятных времен. Это не так, что все появляется в какой-то определенный момент времени. Что (кам) и с помощью какого отдельного (итарена) метода (кена) отделенное (итарах) живое существо (джива) может видеть? При помощи любого подобного метода оно ничего не может видеть. В этом смысл. С помощью своей собственной силы отдельные лучи света не могут обнаружить великолепие, которое проявляет солнце, так же как отдельные искры не могут сжечь огонь. Таков смысл. С помощью какого особого метода можно постичь всеведущую (вигйатарам), безграничную и всемогущую Высшую Душу? Нет такого метода, чтобы постичь Всевышнего. Такова суть. Когда проявляется гйана-шакти, то крийа-шакти и иччха-шакти также видны.

Стих, процитированный в Тексте 1, произнес Махараджа Дакша, обращаясь к Верховной Личности Бога.

Ануччхеда 21

Различные энергии Верховного Господа всегда находятся под Его полным контролем. Это подтверждается в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (7.9.22), где Прахлада Махараджа говорит Господу Нрисимхадеву:

“О мой Господь, о верховный владыка, Ты сотворил этот мир из шестнадцати компонентов, но Сам Ты трансцендентен к их материальным качествам. Другими словами, Ты полностью распоряжаешься материальными качествами, и они не имеют над Тобой никакой власти. Следовательно, элемент времени также является Твоим представителем. О мой Господь, о Всевышний, никто не может победить Тебя. Что же касается меня, то, раздавленный колесом времени, я полностью предаюсь Тебе. Поэтому, пожалуйста, позволь мне принять прибежище у Твоих лотосных стоп”.

Шридхара Свами объясняет, что слово “сва-дхамна” означает “Твоей личной духовной энергией”, а “кала” означает “элемент времени, создающий материальное проявление, или майу”. Слово “атма” означает здесь “индивидуальные живые существа”, а “гуна” означает “три гуны материальной природы (благость, страсть и невежество)”. Хотя индивидуальные живые существа могут попасть под влияние гун природы, с Верховным Господом никогда этого не происходит. Это подтверждается следующим утверждением из “Шримад Бхагаватам” (11.25.12), где Верховный Господь говорит:

“Индивидуальные живые существа могут попасть под контроль благости, страсти и невежества, но Я никогда не подчиняюсь действию гун материальной природы”.

Ануччхеда 22

Текст 1

То, что энергии Верховного Господа полностью находятся в Его власти, также подтверждается следующим стихом из “Шримад Бхагаватам” (5.18.38), где олицетворенная Земля обращается к Господу Варахе:

“О Господь, у Тебя нет желания создавать, поддерживать или уничтожать этот материальный мир, но ради обусловленных душ Ты делаешь это с помощью Своей созидательной энергии. Подобно тому как кусок железа двигается под воздействием магнита, вся неодушевленная материя приходит в движение, когда Ты бросаешь взгляд на совокупную материальную энергию”.

Текст 2

Шридхара Свами объясняет в своем комментарии:

“Этот стих означает: “О Господь, Ты не желаешь (непситам) создавать, поддерживать или уничтожать это материальный мир (вишва-стхити), но ради обусловленных душ Ты делаешь (кароти) это с помощью Своей созидательной энергии (майа), которая в качестве своих инструментов использует три гуны материальной природы (гунаих). Подобно тому как (йатха) кусок железа (айах) двигается (бхрамати) под воздействием магнита (гравнах), неодушевленная материя приходит в движение, когда Ты бросаешь взгляд (сакшине) на совокупную материальную энергию, наблюдая гуны природы (гуна) и кармическую деятельность (карма) обусловленных душ, видимые для Тебя, но невидимые для обусловленных душ””.

Ануччхеда 23

Текст 1

Верховный Господь всегда находится на трансцендентном уровне и исполнен духовного блаженства. Он вечно остается в таком состоянии, будучи недосягаемым для неодушевленной материальной энергии, майи. Это описывается в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (1.7.23), где Арджуна говорит Господу Кришне:

“Ты — изначальный Господь, распространяющий Себя во всех творениях и трансцендентный к материальной энергии. Своей духовной энергией Ты устраняешь влияние материальной энергии. Ты всегда пребываешь в вечном блаженстве и обладаешь трансцендентным знанием”.

Текст 2

В этом стихе слова “адйах пурушах” относятся к аспекту Бхагавана Господа, а слово “ишварах” относится к аспекту Сверхдуши. Оба эти аспекта Господа описываются как “пракритех парах” (трансцендентные к материальной энергии). Кто-то может задать следующий вопрос: “Опишите, пожалуйста, как аспект Бхагавана наслаждается трансцендентным блаженством, не соприкасаясь при этом с материальной энергией, а также опишите, как аспект Сверхдуши Господа остается незатронутым материальной энергией, даже несмотря на то, что Сверхдуша является господствующим Божеством, управляющим материальной энергией, и, по всей видимости, непосредственно соприкасается с ней?”

На этот вопрос можно дать следующий ответ. С помощью Своей трансцендентной внутренней энергии Верховный Господь отсылает от Себя внешнюю иллюзорную энергию, майу, далеко прочь. Посредством Своей внутренней духовной энергии Он наслаждается трансцендентным знанием и блаженством (каивалйе). Это описано в следующем утверждении из “Шримад Бхагаватам” (11.9.18):

Текст 3

“Он также является высшим объектом поклонения для всех живых существ, включая освобожденные души, полубогов и обычные обусловленные души. Господь вечно свободен от любого материального обозначения, и Он является источником всего духовного блаженства, обретаемого благодаря созерцанию Его собственной духовной формы. Таким образом Господь проявляет самое полное значение слова “освобождение””.

Текст 4

В этом стихе из Одиннадцатой Песни “Бхагаватам” Верховный Господь описывается как погруженный в Свое собственное вечное блаженство (атмани стхитах). Это также объясняется в другой цитате из “Шримад Бхагаватам” (6.9.33):

“О мой Господь, Ты пребываешь в Своем собственном трансцендентном блаженстве”.

Текст 5

В цитате из Одиннадцатой Песни “Шримад Бхагаватам” (11.9.18) слово “сандоха” (множество) указывает на то, что духовные энергии Господа проявляются в бесконечном разнообразии. В связи со стихом из Первой Песни (1.7.23) Шридхара Свами объяснил, что слово “пракритех” относится к трем гунам материальной природы. То, что Верховный Господь является повелителем всех энергий, также описано Девахути-деви в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (3.24.33):

Текст 6

“Я предаюсь Верховной Личности Бога, Господу, независимому в Своем могуществе и трансцендентному, который воплотился в образе Капилы; я предаюсь Ему — Верховной Личности, повелителю совокупной материи и всесильному времени, всеведущему Господу, который хранит все вселенные, находящиеся под властью трех гун материальной природы, и вбирает в Себя материальный космос после его уничтожения”.

Текст 7

Шридхара Свами дает следующий комментарий на этот стих:

“В этом стихе слово “парам” означает “Верховная Личность Бога”. Почему Он — Верховный Господь? Это утверждение подкрепляется следующими словами: Он — “сваччханда-шакти” (независимый повелитель бесчисленных энергий), “прадханам пурушам” (Господин всей совокупной материи), “махантам” (Вселенская Форма), “калам” (время, побуждающее материальную энергию к деятельности), “три-вритам” (три гуны природы, а также ложное эго) и “лока-пала” (поддерживает все вселенные).

Описав то, каким образом Личность Бога является властелином материального творения, Шримати Девахути-деви объясняет, что Верховный Господь, благодаря проявлению Его внутренней духовной энергии, всегда остается вне контакта с материальной энергией. В связи с этим она говорит: “атманубхутйанугата-прапанчам” (Он проявляет Свою духовную энергию и таким образом вбирает материальные вселенные после их разрушения). Она также описывает Верховную Личность Бога как “кавим” (Тот, кому полностью известно обо всем, что происходит в материальном творении)”.

Текст 8

Хотя Верховный Господь иногда остается внутри материальной энергии, чтобы управлять ею, Он всегда занимает господствующее положение по отношению к этой энергии и находится в стороне от нее. Это подтверждается в следующем утверждении Господа Капилы из “Шримад Бхагаватам” (3.26.3):

“Верховная Личность Бога — это Высшая Душа, не имеющая начала. Господь трансцендентен к гунам материальной природы и находится за пределами материального мира. Все мироздание покоится на лучезарном сиянии, исходящем от Него, и это сияние дает возможность ощутить Его присутствие всюду”.

Текст 9

Наряду с описанием святых имен и форм Верховного Господа, в “Маха-самхите” также приводится описание трех материальных энергий Господа:

“В отношении обусловленных душ в материальном мире Личность Бога проявляет три энергии. Эти три энергии таковы: 1) Шри, или энергия для поддержания материальных вселенных, 2) Бху, или энергия для сотворения материальных вселенных, и 3) Дурга, или энергия для разрушения материальных вселенных. Кроме этих энергий Господь имеет Свои собственные, личные энергии (атма-майа), которые проявлены как иччха-шакти (Его духовная энергия, которая немедленно исполняет любое Его желание) и гуна-майа-шакти (Его внешняя энергия, с помощью которой создается материальная вселенная)”.

В этом стихе слово “шри” означает “энергия для поддержания материальных вселенных”, “бху” означает “энергия для их сотворения”, а “дурга” означает “энергия для их разрушения”. Таковы виды различных энергий. Энергия индивидуальных живых существ называется “джива-майа”.

Текст 10

Эти три энергии Господа (Шри, Бху и Дурга) описаны в следующем отрывке из “Падма-пураны” (“Карттика-махатмья”, 73.231-232), где Господь Кришна говорит Сатьябхаме-деви:

“Господь Кришна сказал: “О Сатьябхама, Я пребываю в этом материальном мире в форме трех Моих энергий, связанных с тремя гунами материальной природы”. Когда полубоги услышали это утверждение Господа, они поняли Его замысел и с великой преданностью выразили свое почтение трем богиням — Лакшми-деви, Парвати-деви и Притхиви-деви, которые являются тремя энергиями Господа”.

Текст 11

Три энергии Верховного Господа описаны также в следующем утверждении из “Шримад Бхагаватам” (11.3.16), где Антарикша Риши говорит:

“Я описал майу, иллюзорную энергию Верховной Личности Бога. Эта иллюзорная энергия, состоящая из трех гун материальной природы, уполномочена Господом для создания, поддержания и уничтожения материальной вселенной. Итак, что еще ты хотел бы теперь услышать?”

Текст 12

Полубог Брахма описывает Верховную Личность Бога такими словами (“Шримад Бхагаватам”, 10.13.45):

“Как снежная тьма в непроглядную ночь и свет светлячка на дневном свету не имеют никакой ценности, так же и незначительный человек, который пытается использовать свои мистические силы против человека, обладающего огромным могуществом, не способен что-либо сделать; напротив, могущество этого человека, занимающего низшее положение, уменьшится”.

Текст 13

В этом стихе Брахма объясняет, что существуют различные уровни мистического могущества (майи). Небольшое количество мистического могущества может быть настоящим или обманчивым, но какова бы ни была природа этого могущества, если кто-то использует меньшее мистическое могущество, чтобы бросить вызов большему могуществу, то меньшее могущество несомненно потерпит поражение и окажется незначительным по сравнению с большим могуществом. Чтобы проиллюстрировать это, Брахма приводит в этом стихе два примера.

Текст 14

В этом стихе слово “майа” означает “мистическое могущество”, а не “иллюзия”. Например, Пураны и другие ведические произведения иногда описывают сражения, в которых различные виды оружия, созданные из “майи”, ранят и убивают множество воинов. Если бы “майа”, которая была действующим принципом этих видов оружия, была иллюзией, то она не смогла бы никому причинить никакого вреда, точно так же как никто не становится мокрым от прикосновения к водному миражу в пустыне. Во многих ведических произведениях слово “майа” используется для того, чтобы описать трансцендентную энергию Господа, которая всегда сопровождает Его. Например, “Чатур-веда-шикха” объясняет:

“Вечная Личность Бога, Господь Вишну, описывается как верховный повелитель всех трансцендентных энергий (майа-майам)”.

В “Маха-самхите” говорится:

“Энергия, известная как атма-майа, исполняет все желания Верховной Личности Бога”.

Эта атма-майа проявляется в виде двух энергий — как гйана-шакти и крийа-шакти. Слово “майа” может также означать “знание”, поскольку “Ведический словарь” объясняет:

“Другое значение слова майа — “знание””.

Текст 15

В следующем стихе из словаря “Шабда-маходадхи” приводятся немного другие значения слова “майа”:

“Те, кто понимают значения слов, говорят, что слово “майа” может означать: 1) три гуны материальной природы; 2) знание; 3) трансцендентная энергия Господа Вишну”.

Текст 16

В этом стихе слово “гунатмика” может означать изначальную энергию Господа, с помощью которой создаются гуны природы и различные материальные вселенные. Согласно словарю “Трикханда-шеша” слово “майа” может быть истолковано двумя способами:

“Слово “майа” может означать “обман” или “милость””.

В своем комментарии на “Шримад Бхагаватам” (11.24.27) Шридхара Свами говорит:

“В этом стихе слово “майа-майе” может означать “побуждение иллюзорной энергии к действию” или “исполненный знания”, в зависимости от того, как мы истолковываем слово “майа” — в значении “иллюзорная энергия” или в значении “знание””.

Комментируя “Шримад Бхагаватам” (9.20.27), Шридхара Свами также говорит:

“Слово “майа”, использованное в этом стихе, следует понимать в значении “богатства””.

В своем комментарии на “Шримад Бхагаватам” (3.15.26) Шридхара Свами объяснил, что употребленное в этом стихе слово “йога-майа” может быть истолковано как в значении “мистические силы йоги, достигнутые Четверыми Кумарами”, так и в значении “духовная энергия развлечений Личности Бога”. В стихе из “Шримад Бхагаватам” (1.7.23), процитированном в начале этой ануччхеды, Арджуна объясняет, что на духовных планетах Вайкунтхи (каивалйе), находящихся на уровне освобождения, Личность Бога проявляется в виде Своей полной части (атмани стхитах). Человек может спросить: “Каким образом Верховный Господь находится в этом духовном мире?” В приведенной ниже части стиха дается ответ на этот вопрос:

“С помощью Своей духовной энергии Ты устраняешь влияние материальной энергии”.

В этом стихе слово “майа” использовано в значении “иллюзорная материальная энергия”, и это ясно объясняет, что иллюзорная материальная энергия не может повлиять на Личность Бога и не может войти в Его духовную обитель Вайкунтхи. Это также объяснено в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (2.9.10), где Шрила Шукадева Госвами говорит:

Текст 17

“На эту обитель Господа не распространяется влияние материальных гун невежества и страсти. Низшие гуны никогда не оскверняют царящую там гуну благости. Над этой обителью не властно даже время, не говоря уже об иллюзорной, внешней энергии, которой закрыт доступ в трансцендентное царство. Все, кто обитает там — и полубоги, и демоны — поклоняются Господу как Его преданные”.

Текст 18

В Уттара-кханде “Падма-пураны” приводятся следующие значения слова “ваикунтха”:

“Некоторые значения слова “ваикунтха” таковы: 1) мокша (положение освобождения), 2) парам падам (высшая обитель), 3) лингам (тонкое проявление духовной сферы), 4) амритам (вечное место) и 5) вишну-мандирам (великолепная обитель Господа Вишну)”.

Ануччхеда 24

Посредством внутренней духовной энергии Верховного Господа в Его трансцендентной форме присутствуют все трансцендентные качества и достояния. Теперь мы обсудим этот момент в следующих ануччхедах.

Ануччхеда 25

Текст 1

То, что трансцендентная форма Личности Бога исполнена всех духовных качеств и достояний, подтверждается следующим утверждением из “Шримад Бхагаватам” (10.87.38), где Олицетворенные Веды обращаются к Господу:

“О Верховный Господь, когда возникает космическое проявление, дживатма, или индивидуальная душа, появляется в творении в различных формах, соответствующих ее прошлой кармической деятельности, и из-за того, что она давным-давно забыла о своем истинном существовании, она отождествляет себя с определенной формой, дарованной ей законами материальной природы. Воплотившись в определенном материальном теле, обусловленная душа оказывается во власти трех гун материальной природы и поступает соответствующим образом, продолжая свое пребывание в материальном мире. Когда джива таким образом окутана невежеством, естественно присущие ей совершенства почти полностью угасают, хотя и продолжают оставаться в ничтожном количестве. Однако, Твои совершенства не становятся меньше, хотя Ты и появляешься в этом материальном мире. Обусловленная душа попадается в ловушку этого материального мира, тогда как Ты покидаешь его без всякой привязанности, подобно тому как змея сбрасывает свою кожу. Разница между Тобой и обусловленной индивидуальной душой заключается в том, что Ты сохраняешь присущие Тебе совершенства, известные как шад-аишварйа, ашта-сиддхи и ашта-гуна”.

Текст 2

Шридхара Свами комментирует этот стих следующими словами:

“В этом стихе слово “сах” означает “индивидуальная душа”, “йат” — “потому что”, “аджайа” — “материальной энергией майей”, “аджам” — “невежество”, “анушайита” — “охватывает”, “гунамш ча” — “материальное тело и чувства”, “джушан” — “служение, или отождествление себя с материальным телом”, “сварупатам джушан апета-бхагах” — “погруженная в материальную энергию, индивидуальная душа лишается свойственных ей совершенств, таких как знание и блаженство”, “мритйум” — “материальное царство повторяющихся рождения и смерти”, “бхаджати” — “достигает”, “твам ута” — “но Ты”, “джахаси там” — “оставляешь всю привязанность к этой материальной энергии””.