Шри Бхагавата-сандарбха. Очерк о Бхагаване. Часть Первая (стр. 18 )

Текст 15

“О Господь, Ты — опора всего сущего. Три качества — хладини, сандхини и самвит — существуют в Тебе как одна духовная энергия. Но материальные гуны, которые являются причиной счастья, страдания и смеси этих двух, не существуют в Тебе, так как Ты не имеешь материальных качеств”.

Текст 16

Шрила Шридхара Свами комментирует:

“Слово “хладини” означает “внутренняя энергия Господа, дарующая блаженство”. Фраза “твайи сарва-самстхитау” означает: “Все сущее покоится в Тебе, но не в индивидуальных живых существах (дживах)”. Этот стих утверждает: “Три гуны материальной природы не находятся в Тебе”. Эти гуны описаны словами “хлада-тапа-кари мишра”. Слово “хлада” означает “материальная гуна благости, которая радует сердце”, “тапа-кари” — “материальная гуна невежества, которая лишает счастья”, и “мишра” — “материальная гуна страсти, которая является смесью счастья и страдания”. В этом стихе говорится, что в Господе нет этих трех материальных гун (гуна-варджите).

В “Сарвагья-сукти” говорится:

Текст 17

“Верховная Личность Бога, Верховный Властелин, всегда полон трансцендентного блаженства, и Его всегда сопровождают энергии хладини и самвит. Однако, обусловленная душа всегда покрыта невежеством и испытывает тройственные страдания жизни. Поэтому она является средоточием всех видов страданий””.

Текст 18

Если эти три энергии расположить в порядке значимости, где последняя является самой важной, то они будут выглядеть так: сандхини, самвит и хладини.

Как все горшки в лавке сделаны неким горшечником, точно так же где-то существует причина всего сущего. В шрути-шастре (“Чхандогья-упанишад”, 6.2.1) подтверждается, что Верховный Господь вечен и что у Него нет причины, которая являлась бы источником Его появления:

“О прилежный ученик, до сотворения этого материального мира существовал Всевышний”.

Благодаря Своей энергии сандхини Верховная Личность Бога существует везде, всегда и при любых обстоятельствах, а также дарует вечную жизнь всем остальным живым существам.

Благодаря Своей энергии самвит Верховная Личность Бога знает все и просветляет других в знании.

Благодаря Своей энергии хладини, которая является лучшей из всех, Верховная Личность Бога ощущает блаженство и дарует его другим.

Текст 19

Таким образом, мы доказали, что внутренняя энергия Господа делится на три энергии. Энергия, с помощью которой Господь лично является в Своей трансцендентной форме, называется вишуддха-саттва, или энергия чистой благости. Подобно тому, как Господь обладает знанием и обучает только через энергию самвит, точно так же Он не появляется иначе, как через энергию вишуддха-саттвы. Эта энергия названа чистой, потому что ее не может коснуться материальная энергия майа. Следующие слова Маркандейи, с которыми он обратился к Нараяне Риши, объясняют, что энергия вишуддха-саттва находится за пределами царства материи (“Шримад Бхагаватам”, 12.8.45-46):

Текст 20

“О мой Господь, о высший друг обусловленной души, хотя с целью создания, поддержания и уничтожения этого мира Ты принимаешь гуны благости, страсти и невежества, составляющие Твою иллюзорную энергию, Ты в особенности используешь гуну благости, чтобы освободить обусловленные души. Две другие гуны просто причиняют им страдания и повергают их в иллюзию и страх”.

Текст 21

“О Господь, бесстрашие, духовное счастье и царство Бога достижимы через гуну чистой благости, и поэтому Твои преданные считают, что Ты, Верховная Личность Бога, есть непосредственное проявление этой гуны, но никак не страсти и невежества. Поэтому разумные люди поклоняются Твоей трансцендентной форме, состоящей из чистой благости, и духовным формам Твоих чистых преданных”.

Текст 22

Объяснение этих двух стихов следующее. Эти стихи означают: “О Господь (иша), гуны благости, страсти и невежества — это энергии, которые Ты используешь в Своих развлечениях”. Как это возможно? “Они задействованы в сотворении, поддержании и уничтожении материального мира”. Гуна благости (саттва-майи) приносит покой (прашантйаи) и огромное счастье. Две другие гуны — страсть и невежество —для этого не предназначены. Они не несут в себе мира, и с их помощью нельзя достичь успеха в служении Господу. Поэтому деятельность этих гун описана здесь словами “вйасана-моха-бхийах” (страдания, иллюзия и страх).

Второй стих гласит: “О Господь (бхагаван), поэтому (тасмат) разумные люди (кушалах) служат (бхаджанти) Твоей трансцендентной форме Господа Вишну, которая состоит из чистой благости. Также они поклоняются формам индивидуальных живых существ, таких как Сваямбхува Ману и других, которые являются Твоими чистыми преданными. Формы этих преданных также состоят из чистой благости”. Они никогда не поклоняются формам Брахмы, Шивы или других полубогов. Почему? Потому что Твоя форма, дарующая покой всему миру (лока-прашантйаи), очень дорога им [разумным людям].

Текст 23

На это Верховная Личность Бога может возразить: “Таким образом ты доказал, что Моя форма есть проявление гуны благости. Почему же, в таком случае, ты настаиваешь на том, что она не является творением иллюзорной энергии, майи?”

На это возражение дан такой ответ: “О Господь, бесстрашие, духовное счастье и царство Бога, Вайкунтхалока, достижимы через гуну чистой благости, и поэтому Твои преданные считают, что Ты, Верховная Личность Бога, есть непосредственное проявление этой гуны”. Из этого следует понять, что гуна благости, упомянутая здесь, является духовной энергией, с помощью которой Господь по Своему собственному желанию проявляет Свою форму. Благость, о которой здесь говорится, не является продуктом материи. Господь Шива описывает это следующим образом (“Шримад Бхагаватам”, 4.3.23):

Текст 24

“Пребывая в чистом сознании Кришны (шуддха-саттве, или чистой благости), я всегда выражаю почтение Господу Васудеве. Сознание Кришны — это вечно чистое сознание (благость), и когда человек обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Васудеву, спадает с его глаз”.

Текст 25

Здесь дана причина, по которой Верховную Личность Бога нельзя познать с помощью чувств или ума: Его невозможно познать через материальные гуны природы. Оскверненная гуна благости материальна по природе, и с ее помощью нельзя познать Господа. Однако, чистая благость — это духовная энергия Господа, и посредством ее человек может достичь Господа.

Текст 26

Слова (из стиха 12.8.46, процитированного в Тексте 21) “локо йато ‘бхайам утатма-сукхам” (бесстрашие, духовное счастье и царство Бога, достижимы через гуну чистой благости) доказывают, что чистая благость — это духовная энергия Господа. В “Шримад Бхагаватам” (10.3.24) подтверждается, что форма Господа должна проявляться Его духовной энергией и что она не может быть проявлена материальной гуной природы:

“Мой дорогой Господь, есть различные Веды, некоторые из которых описывают Тебя как Того, кого нельзя постичь при помощи слов или ума. И все же Ты — источник всего космического проявления. Ты — Брахман, величайший из всех, сияющий словно солнце. У Тебя нет материальной причины, Ты неподвластен изменениям, и Ты не имеешь материальных желаний. Веды говорят, что Ты — суть всего. Поэтому, мой Господь, Ты — непосредственный источник всех утверждений Вед, и, постигая Тебя, человек постепенно понимает все. Ты отличаешься от света Брахмана и Параматмы, и все же Ты неотличен от них. Все исходит из Тебя. В действительности, Ты — причина всех причин, Господь Вишну, свет всего трансцендентного знания”.

В стихе 12.8.46 из “Шримад Бхагаватам” слово “абхайам” означает “бесстрашие”, а одним словом “анйат” обозначены два слова: “страсть и невежество”. В предыдущем стихе (12.8.45) слово “анйа” также означало “страсть и невежество”. Таким образом, та благость, которая проявляет форму Господа, отличается от материальной благости. Это также объясняется в “Шримад Бхагаватам” (11.4.4):

“В Его теле были тщательно установлены три планетные системы этой вселенной. Из Его трансцендентных чувств появились познающие и действующие чувства всех воплощенных существ. Его сознание породило обусловленное знание, а Его могучее дыхание произвело физическую силу, силу чувств и обусловленную деятельность воплощенных душ. С помощью трех материальных гун — благости, страсти и невежества — Он создает, поддерживает и уничтожает эту вселенную”.

Шрила Шридхара Свами следующим образом объяснил слова “гйанам сватах”:

“Эти слова означают, что знание воплощенных существ проявляется из энергии чистой благости Господа”.

Текст 27

Это также описано в конце молитв Брахмы (“Шримад Бхагаватам”, 10.14.60):

“Эти описания развлечений Господа Кришны с Его друзьями-пастушками, Его трапезы с ними на берегу Ямуны и молитвы Брахмы, обращенные к Нему, представляют собой трансцендентные предметы. Любой, кто слушает о них, пересказывает или воспевает их, без сомнения достигнет исполнения всех своих духовных желаний”.

Шрила Шридхара Свами комментирует:

“Слово “вйактетарат” здесь означает “трансцендентная чистая благость, которая отличается от мира материи””.

Махараджа Бхарата также описывает это (“Шримад Бхагаватам”, 5.7.14):

“Верховная Личность Бога пребывает в чистой благости. Он озаряет всю вселенную и дарует Своим преданным любые благословения. Господь создал эту вселенную из собственной духовной энергии. Согласно своему желанию, Господь вошел в эту вселенную в качестве Сверхдуши и Своими различными энергиями поддерживает всех живых существ, стремящихся к материальным наслаждениям. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом, который дарует разум”.

Шрила Шридхара Свами комментирует:

“Слова “паро раджах” означают “за пределами материальной гуны страсти, или пребывающий в чистой гуне благости””.

Ведические писания объясняют, что гуны материальной природы, начинающиеся с материальной благости, воздействуют на индивидуальное живое существо (джива), но они не могут повлиять на Верховную Личность Бога (иша). Сам Верховный Господь подтверждает это (“Шримад Бхагаватам”, 11.25.12):

“Материальные гуны благости, страсти и невежества оказывают влияние на индивидуальные живые существа, но они не властны надо Мной”.

Текст 28

В “Бхагавад-гите” (7.12-14) Господь объясняет:

“Знай, что все состояния бытия, будь то состояния благости, страсти или невежества, являются результатом действия Моей энергии. В некотором смысле, Я есть все, но вместе с тем Я существую независимо от всего остального. Я не подвержен влиянию трех гун материальной природы; напротив, они подвластны Мне”.

Текст 29

“Ввергнутый в иллюзию тремя гунами материальной природы [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого”.

Текст 30

“Преодолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Мне, могут с легкостью сделать это”.

Текст 31

В Десятой Песне (“Шримад Бхагаватам”, 10.88.5) также описано, что Верховная Личность Бога находится за пределами гун материальной природы:

“Шри Хари, Верховная Личность Бога, стоит над гунами материальной природы, поэтому Он — высшая трансцендентная личность. Он может видеть все — изнутри и снаружи, поэтому Он — высший свидетель деятельности всех живых существ. Тот, кто принимает прибежище Его лотосных стоп и поклоняется Ему, также достигает трансцендентного положения”.

Текст 32

Это также описано в “Шри Вишну-пуране” (1.9.43):

“Пусть Господь, Верховная Личность Бога, которого никогда не может коснуться материальная гуна благости и другие материальные гуны, и который является самым чистым из всех, будет доволен мной”.

Текст 33

Использование здесь прилагательного “пракрита” (материальный) подразумевает существование других, нематериальных качеств. В слове “прасидату” (пусть Он будет доволен) источником наслаждения Господа является другое, нематериальное, качество. Это другое качество — чистая благость. Это описано в “Шри Вишну-пуране” (стих 1.12.69, процитированный в Тексте 15):

“О Господь, Ты — опора всего сущего. Три качества — хладини, сандхини и самвит — существуют в Тебе как одна духовная энергия. Но материальные гуны, которые являются причиной счастья, страдания и смеси этих двух, не существуют в Тебе, так как Ты не имеешь материальных качеств”.

Текст 34

В Десятой Песне (“Шримад Бхагаватам”, 10.27.4) также описано, что Верховную Личность Бога не могут коснуться материальные гуны природы. Индра, царь полубогов, говорит:

“Мой дорогой Господь, Ты трансцендентен ко всем материальным качествам. Твое трансцендентное положение есть вишуддха-саттвам, что выше уровня материальной гуны благости, а Твоя трансцендентная обитель находится вне беспокойств, причиняемых материальными качествами. Твое имя, слава, форма, качества и развлечения находятся за пределами этой материальной природы, и три материальные гуны никогда не задевают их. Твоя обитель доступна только для тех, кто добровольно проходит через суровые испытания и живет в воздержании, и на кого не действуют материальные качества, такие как страсть и невежество. Если кто-то думает, что когда Ты приходишь в этот материальный мир, Ты подпадаешь под влияние гун материальной природы, то он ошибается. Сети материальных гун никогда не могут коснуться Тебя, и Ты, безусловно, не подпадаешь под их влияние, когда пребываешь в этом мире. Твоя Светлость никогда не обусловлена законами материальной природы”.

Текст 35

Объяснение этого стиха следующее. Слово “дхама” означает “внутренняя энергия Господа”, а чистота Господа описана двумя прилагательными: “дхваста-раджас-тамаскам” (свободный от страсти и невежества) и “тапо-майам” (состоящий из трансцендентного знания, которое можно обрести совершением аскез). Слово “тапах” здесь означает “трансцендентное знание, которое можно обрести совершением аскез”. Это описано в шрути-шастре:

“Совершая аскезы, мудрецы обретают трансцендентное знание”.

Суть здесь в том, что в знании, достигаемом совершением аскез, нет даже намека на материю. Это духовное знание. Оно отличается от знания в материальной гуне благости. Поэтому в стихе говорится: “О Господь, материальная благость и другие материальные гуны не существуют в Тебе. Ты не принимаешь их”.

Текст 36

Следующее утверждение полубогов, возглавляемых Брахмой, очень точно описывает трансцендентное положение Господа (“Шримад Бхагаватам”, 10.2.34-35):

“О Господь, поддерживая [материальную вселенную], Ты проявляешь несколько воплощений, которые все обладают трансцендентными телами, неподвластными гунам материальной природы. Когда Ты появляешься таким образом, Ты даруешь живым существам все счастье, обучая их тому, как следовать указаниям Вед, таким как совершение ритуальных церемоний, практика мистической йоги, аскез, покаяний и, в конечном итоге, погружение в самадхи, экстатические размышления о Тебе. Поэтому все предписания Вед поклоняются Тебе”.

Текст 37

“О Господь, Ты — причина всех причин. Если бы Твое трансцендентное тело не находилось за пределами гун материальной природы, то человек не смог понять разницу между материей и трансцендентностью. Только благодаря Твоему присутствию человек может понять трансцендентную природу Твоей Светлости, Повелителя материальной природы. До тех пор, пока Твоя трансцендентная форма не окажет на человека своего благотворного влияния, ему будет очень трудно понять Твою трансцендентную природу”.

Текст 38

Объяснение этих стихов следующее. Здесь форма Господа описана неотличной от гуны благости. Каким же образом гуна благости описана здесь? Это чистая благость (саттвам вишуддхам). Она описана как чистая, потому что она лишена даже намека на присутствие гун страсти или невежества или их смеси. Это внутренняя энергия Господа. Она абсолютно чиста, потому что даже мельчайшая крупица материи не может коснуться ее.

Текст 39

Для чего Верховная Личность Бога приходит (шрайате) в этот мир? Для того, чтобы воплощенные души (шариринам) могли научиться сосредоточивать свои мысли на Его лотосных стопах, и, самое главное, для того, чтобы преданные могли насладиться счастьем преданного служения. Шримати Кунти-деви описывает это следующим образом (1.8.20):

“О Господь, Ты нисходишь Сам, чтобы донести трансцендентную науку преданного служения до сердец возвышенных трансценденталистов и склонных к размышлениям философов, которые очистились, научившись отличать материю от духа”.

Текст 40

Какова природа формы Господа? Ответ заключен в слове “шрейа-упайанам”, которое означает “она дарует достижение всех целей жизни”. Это означает, что она исполнена вечного, безграничного, духовного блаженства. Это означает: “О Господь, любое утверждение о том, что Ты и Твоя форма отличаются друг от друга, — всего лишь шутливая ложь. Такая идея не является истиной”. Поэтому люди поклоняются Твоей трансцендентной форме (таварханам). И как же они поклоняются Тебе? Ответ дан в словах “веда-крийа-йога-тапах-самадхибхих” (следуя наставлениям Вед, совершая ритуальные церемонии, практикуя мистическую йогу, аскезы, покаяния и, в конечном итоге, погружаясь в самадхи, экстатические размышления о Тебе).

Текст 41

Следующий стих (“Шримад Бхагаватам”, 10.2.35, процитированный в Тексте 37) означает: “О Господь, Ты — причина всех причин (дхатах). Если бы (чет) знание, которое открывает Тебя (или энергия, с помощью которой Ты проявляешь Себя), не было бы проявлением чистой благости, то как оно, открывая Тебя, могло бы очистить (марджанам) от невежества, выражающегося в мнении, что Ты отличен от Своей формы (агйана-бхида)?” Поэтому вывод таков, что Твоя форма совершенно нематериальна.

На это кто-то может возразить: “Мое восприятие ограничено гуной материальной благости. Я не в состоянии понять то, что находится над ней. Как же тогда я смогу познать Тебя?”

Ответ дан в словах “гуна-пракашаир анумийате бхаван”, которые означают: “О Господь, через гуны материальной природы Тебя можно познать только теоретически. Они не помогут увидеть Тебя непосредственно”. В этом суть.

Текст 42

Также фраза “вигйанам агйана-бхидапамарджанам гуна-пракашаир анумийате бхаван” может означать следующее: “Если неведение о Тебе не удалено, если в помощь даны только материальные гуны, то понять Тебя можно только теоретически”. Это означает, что непосредственно увидеть Господа можно только тогда, когда проявляется Его личная энергия чистой благости. Затем полубоги описали два метода, с помощью которых можно теоретически познать Господа. Они говорят: “пракашате йасйа ча йена ва гунах” (Тебя можно понять при помощи качеств, которые проявляются из Тебя, или при помощи качеств, которые проявляются Тобой). Поскольку Тебя и внешние материальные гуны, начинающиеся с гуны благости, связывают вечные отношения, то понять Твою природу можно через сами материальные гуны подобно тому, как о восходе солнца можно догадаться по окрасившемуся в красный цвет горизонту, или как дым указывает на присутствие огня. В обоих (случаях, когда Тебя можно познать через материальные гуны) Ты не проявляешься непосредственно. Таким образом мы доказали, что непосредственно Ты появляешься только через энергию нематериальной гуны чистой благости. Тот, кто понимает, что в духовной гуне чистой благости нет даже тени материальных гун страсти и невежества, и кто знает, что форма Верховной Личности Бога — это проявление чистой благости, тот полностью освобождается от какого-либо контакта с гуной страсти, потому что такой человек умиротворен по природе, всегда беспристрастен, невозмутим, знает истину и не строит догадок о том, какова природа Господа.

Текст 43

В гуне благости можно понять то, что непостижимо в других гунах, в гуне страсти можно видеть огромное разнообразие, а в гуне невежества это разнообразие исчезает. В гуне благости человек становится безразличным к материальным потерям и приобретениям, в гуне страсти человек пытается помочь другим, а в гуне невежества человек пытается навредить другим. Таким образом происходит творение, поддержание и уничтожение, а также проявляется безразличие ко всему материальному. Если бы в чистой благости присутствовала хотя бы тень гуны страсти, то слово “чистая” в выражении “чистая благость” потеряло бы всякий смысл. Что проку, пребывая в чистой благости, ворошить гущу страстей?

Текст 44

Если есть вишуддха-саттва (чистая благость), то также присутствуют частичная экспансия сандхини-шакти — адхара-шакти (поддержание), частичная экспансия самвит-шакти — атма-видйа (духовное знание), и энергия хладини-шакти — гухйа-видйа (сокровенное знание). Чистая благость — это объединенная форма этих трех энергий. С помощью адхара-шакти проявлена обитель Верховной Личности Бога. Это описано в “Шримад Бхагаватам” (12.8.46):

“Великим преданным известно, что трансцендентная обитель Господа проявлена из чистой благости”.

Энергия атма-видйа (духовное знание) состоит из двух частей: знания и поступков, ведущих к этому знанию. В конце концов, она приводит к знанию о служении Господу. Энергия гухйа-видйа (сокровенное знание) состоит из двух частей: преданного служения и поступков, ведущих человека к преданному служению. Эта энергия, в конечном итоге, приводит к любви к Верховной Личности Бога.

Текст 45

Это ясно описано в молитвах из “Шри Вишну-пураны” (1.9.118), обращенных к богине Лакшми:

“О прекрасная богиня, своими энергиями йагйа-видйа, маха-видйа, гухйа-видйа и атма-видйа ты даруешь различные виды плодов кармической деятельности и различные виды освобождения”.

Текст 46

В этом стихе “йагйа-видйа” означает “деятельность ради плодов”, “маха-видйа” — “аштанга-йога”, “гухйа-видйа” — “преданное служение”, и “атма-видйа” — “знание, основанное на предположениях”. Этот стих означает: “Ты даруешь различные виды освобождения и различные виды плодов кармической деятельности, так как все это покоится в тебе”. Таков смысл.

Текст 47

В гуне чистой благости (вишуддха-саттва) проявляется форма Господа, известная как Васудева. Господь Шива описывает это в “Шримад Бхагаватам” (4.3.23):

“Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Васудеве. Сознание Кришны — это вечно чистое сознание, и, когда человек обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Васудеву, спадает с его глаз”.

Текст 48

Объяснение этого стиха следующее. Слово “вишуддха” здесь означает “так как это внутренняя энергия Господа, в ней нет даже тени материального”, и именно поэтому здесь использовано прилагательное “шуддха” (чистый). Эта вишуддха-саттва названа здесь “васудева-саттва”. Почему она названа “васудева-саттва”? Потому что благодаря ей (йат) проявляется (ийате) Верховная Личность Бога (пуман), Господь Васудева.

Текст 49

Во-первых, слово “саттва” использовано здесь потому, что эта энергия проявляет Высшую Истину и поэтому подобна саттве (благости), которая позволяет понять непонятное в этом мире. Во-вторых, слово “васудева” использовано потому, что эта энергия позволяет человеку понять Верховную Личность Бога, Господа Васудеву. Затем эти два слова соединяются вместе, образуя выражение “васудева-саттва”, которое аналогично выражению “вишуддха-саттва” (чистая благость).

Слово “васу” означает либо “то, что дает Верховной Личности Бога обитель”, либо “обитель, в котором живет Верховная Личность Бога”. Слово “дева” означает либо “Тот, кто наслаждается трансцендентными развлечениями”, либо “Тот, кто излучает великолепие”. Затем эти два слова образуют слово “васудева”. Другое значение слова “васу” — “богатство”. Сам Господь говорит в “Шримад Бхагаватам” (11.19.39): “Принципы религии — это истинное богатство, к которому стремятся люди”. Верховный Господь или обладает Сам, или помогает другим обрести богатство (васу), то есть религию, и поэтому Его называют “васудева”. Таким образом, выражение “васудева-саттва” имеет тот же смысл, что и выражение “вишуддха-саттва” (чистая благость).

Текст 50

Знание, с помощью которого человек может понять лучезарную форму Верховной Личности Бога, описано Самим Господом в следующих словах (“Шримад Бхагаватам”, 11.25.24):

“Абсолютное знание находится в гуне благости, знание, основанное на двойственности, находится в гуне страсти, а глупое, материалистичное знание — это знание в гуне невежества. Однако, знание, основой которого являюсь Я, трансцендентно”.

Текст 51

В этой цитате и в множестве других стихов из священных писаний говорится, что знание Верховной Личности Бога находится за пределами влияния гун материальной природы. Таким образом следует понимать слово “вишуддха” (чистый). Такова природа внутренней энергии, благодаря которой Верховная Личность Бога появляется по Своему собственному желанию. Слово “саттва” в этом составном слове может стоять либо в местном падеже (где проявляется Господь Васудева), либо в творительном падеже (которой проявляется Господь Васудева).

Текст 52

Стих 4.3.23 из “Шримад Бхагаватам” (процитированный в Тексте 47) ясно описывает внутреннюю энергию Господа. В этом стихе слово “апавритах” означает “открывается без всяких покрытий”. Если проявляется материальная благость, то она является лишь отражением чистой благости. Это подобно отражению лица в зеркале. Отражение — это “покрытый” аспект изначального лица. Таков смысл. “Шримад Бхагаватам” объясняет: “Мой (ме) ум (манаса) полностью сосредоточен (видхийате) на Верховной Личности Бога (бхагаван), который вечно проявлен в (тасмин) гуне чистой благости (саттве)”. Вывод здесь следующий: когда ум находится в чистой благости, он способен размышлять о Верховной Личности Бога.

Текст 53

На это кто-то может возразить: “Если таким образом можно сосредоточить свой ум на Верховной Личности Бога, то зачем тогда нужна гуна чистой благости?”

“Шримад Бхагаватам” отвечает словами “хй адхокшаджах”: “хи” означает “потому что”, а “адхокшаджах” — “Он недосягаем для чувств”. Это означает, что Господа нельзя познать с помощью материальных чувств.

В другом прочтении слово “манаса” (умом) заменяется на слово “намаса” (в глубоком почтении), а слово “хи” (потому что) — предлогом “ану”. Тогда предложение звучит так: “Я выражаю свое почтение и служу Господу Васудеве, который открывается через Свою проявляющую энергию чистой благости”. Верховная Личность Бога проявляется не иначе, как через эту энергию. В этом суть. Появляется Господь перед нами или остается невидимым, мы продолжаем Ему служить, выражая Ему наше почтение. Таково значение этого стиха (“Шримад Бхагаватам”, 4.3.23).

Текст 54

Энергия чистой благости, которая проявляет форму Верховной Личности Бога, появляется как “мурти” и “васудева”. “Васудева” — это Махараджа Васудева, “мурти” — его целомудренная жена, а энергии, возглавляемые Шраддхой и Пушти, — ее сестры.

Текст 55

“Шримад Бхагаватам” (1.3.9) объясняет:

“В четвертом воплощении Господь явился как Нара и Нараяна — близнецы, сыновья жены царя Дхармы”.

Слово “кала” здесь означает “энергия”. Поскольку из этого стиха видно, что там появилось воплощение Господь по имени Нара-Нараяна, то следует понять, что эта энергия есть энергия чистой благости, известная как шуддха-саттва или васудева-саттва. Здесь она названа словом “мурти”.

Текст 56

После описания Шраддхи и многих других, упоминается также и Мурти (“Шримад Бхагаватам”, 4.1.51):

“Мурти, кладезь всех добродетелей, родила Шри Нару-Нараяну, Верховную Личность Бога”.

Текст 57

В этом стихе говорится: “Так как Верховная Личность Бога, который является источником (утпатти) всех (сарва) добродетелей (гуна), появился в ее лоне, она родила Их обоих”. Поскольку Верховная Личность Бога, чья форма (мурти) вечна и исполнена знания и блаженства, появился в ее чреве, она носит имя Мурти. Таким же образом, Махараджа Васудева носит свое имя, потому что Господь появляется в энергии васудева-саттвы (чистой благости).

Текст 58

В Девятой Песне “Шримад Бхагаватам” (9.24.30) также есть описание Махараджи Васудевы:

“Когда на свет появился Васудева, полубоги, обитающие на небесах, забили в литавры (анакадундубхи). Поэтому, Васудеву, чьим сыном стал Кришна, Верховная Личность Бога, также называют Анакадундубхи”.

Текст 59

Если бы Махараджа Васудева не был тем местом, где появился Верховный Господь (харех стханам), то его имя “Васудева” не имело бы смысла.

Таким образом, следует понять, что Верховная Личность Бога появляется благодаря Своей энергии чистой благости, которая содержит в себе энергии, начинающиеся с хладини, и энергии, начинающиеся со Шри. Эти энергии можно разделить на три категории: 1) энергия богатства Верховной Личности Бога, 2) энергия, которая по своей доброте дарует богатство другим, и 3) частичная экспансия богатства Господа. Эти энергии можно также разделить на две части: 1) энергия, с помощью которой Верховная Личность Бога появляется как безличный Брахман, и 2) энергия, с помощью которой Он проявляет множество Своих трансцендентных форм. Таково объяснение.

Стих, процитированный в начале этой ануччхеды, произнес Шрила Шукадева Госвами.

Ануччхеда 104

Текст 1

Богиня Лакшми — это безграничная внутренняя энергия Господа. Ее форма — это частичная экспансия формы Господа. Это описано в “Шримад Бхагаватам” (12.11.20):

“Богиня Лакшми — постоянная спутница Верховной Личности Бога. Она — непосредственная экспансия Господа Хари”.

Текст 2

Шрила Шридхара Свами комментирует:

“Постоянная спутница, о которой здесь говорится, — это личная энергия Господа. На это указывают слова “сакшад атманах” (проявленная непосредственно из Господа Хари). Так как форма Господа совершенно духовна, и так как она [Лакшми] неотлична от Его формы, то она является Его внутренней энергией”.

Текст 3

Слово “сакшат” (непосредственно) подтверждает, что богиня Лакшми — не то же самое, что и иллюзорная энергия майа. Это подтверждается следующим описанием иллюзорной энергии (“Шримад Бхагаватам”, 2.5.13):

“Иллюзорная энергия Господа стыдится предстать перед Господом”.

Текст 4

В “Хаяширша-панчаратре” описано, что Богиня Лакшми является постоянной спутницей Господа:

“Господь Хари — Верховная Личность Бога. Богиня Лакшми — Его энергия. Богиня Лакшми — женщина. Господь Кешава — мужчина. Богиня Лакшми никогда не покидает Господа Вишну. Господь Хари никогда не оставляет Богиню Лакшми”.

Текст 5

Это также описано в “Вишну-пуране” (1.8.15):

“Богиня Лакшми, мать вселенной, является постоянной спутницей Господа Вишну. О лучший из брахманов, Господь Вишну всепроникающ, и она обладает тем же качеством”.

Текст 6

“Вишну-пурана” (1.9.40) также объясняет:

“Как Господь Джанардана (Кришна), являющийся повелителем вселенной и полубогов, появляется в различных воплощениях, точно так же Его спутница, Богиня Лакшми, приходит в различных формах”.

Текст 7

В “Сканда-пуране” описано, что форма Лакшми-деви духовна:

“Материальная природа вечна. Лакшми-деви, духовная энергия, принимающая прибежище Господа Вишну, тоже вечна. Господь Хари, обладающий всеми добродетелями, также вечен. Мудрецы говорят, что все они вечны”.

Текст 8

“Вишну-пурана” (1.9.44-45) также объясняет:

“Пусть совершенно безупречный Господь Хари, чья духовная энергия не может быть связана веревкой времени, сплетенной из секунд, минут и часов, будет доволен мной”.

“Пусть Господь Вишну, которого называют Верховной Личностью Бога, который в образе Сверхдуши пребывает в сердцах всех воплощенных существ, и которому служит Лакшми-деви, будет доволен нами”.

Текст 9

Шрила Шридхара Свами комментирует:

“Поскольку время властно только над материей и поскольку вечная энергия Господа, Лакшми-деви, неотлична от формы Верховной Личности Бога, то Лакшми-деви не находится под влиянием времени, которое подобно веревке, сплетенной из секунд, минут и часов. Таков смысл того, о чем здесь говорится. Это так, потому что Лакшми-деви неотлична от формы абсолютно чистой Личности Бога.

На это кто-то может возразить: “Если Лакшми-деви неотлична от Господа Вишну, то почему говорится, что Он является ее мужем?”

Ответ дан в слове “парамешах”. “Пара” означает “высший”, “ма” — “мать”, и “ишах” — “муж”. Поэтому слово “парамешах” (пара+ма+ишах) означает “супруг высшей матери, Лакшми-деви”. Слова “шуддхо ‘пй упачаратах” (которому служит Лакшми-деви) произнесены для того, чтобы объяснить, что хотя Лакшми-деви, в некотором отношении, неотлична от Господа Вишну, она также, в других отношениях, отличается от Него. Первые две строки этого стиха — это два отдельных предложения. Вот почему относительное местоимение “йах” (который) использовано дважды”.

Текст 10

Из следующей молитвы полубога Брахмы (“Шримад Бхагаватам”, 3.9.23) можно заключить, что Лакшми-деви одновременно отличается от Господа и неотлична от Него:

“Верховный Господь, Личность Бога, является вечным благодетелем всех предавшихся Ему душ. Свои деяния Он вершит с помощью Своей внутренней энергии, Рамы, богини процветания. Я молю только о том, чтобы Он позволил мне служить Ему, дав возможность создать материальный мир, и чтобы эта деятельность не оказала на меня материального влияния, ибо только по Его милости я смогу избавиться от ложной гордыни и не возомню себя творцом”.

Текст 11

В “Шримад Бхагаватам” (7.9.2) также говорится:

“Полубоги, у которых не хватало смелости самим подойти к Господу, стали просить об этом богиню процветания, Лакшмиджи. Но даже ей никогда не доводилось видеть Господа в такой удивительной и небывалой форме, поэтому она тоже побоялась подходить к Нему”.

Текст 12

Здесь Лакшми-деви была напугана, потому что раньше она никогда не видела и не слышала о форме Господа Нрисимхадевы.

Таково объяснение стиха 12.11.20 из “Шримад Бхагаватам” (процитированного в Тексте 1).

Стих, процитированный в начале этой ануччхеды, произнес Шрила Сута Госвами.

Ануччхеда 105

Текст 1

Того, чья вечная форма исполнена знания и блаженства, кто обладает непостижимыми, удивительными, безграничными энергиями, кто есть религия и самая добродетельная личность, кто не отличается от чего-либо и в то же время отличен от всего, кто лишен формы и обладает формой, кто всепроникающ и локализован, кто является океаном безграничных, взаимно противоречивых качеств, кто лишь по Своему собственному желанию проявляет Свою трансцендентную форму, которая полностью отличается от грубых и тонких элементов материального мира, чья левая сторона украшена присутствием Его личной энергии Лакшми-деви, трансцендентная форма которой подобна Его форме, чья трансцендентная форма во всем великолепии проявлена среди Его прекрасных спутников в Его трансцендентных обителях, чьи удивительные энергии, превосходные качества, веселые развлечения и атрибуты повергают великих преданных в изумление, кто идентичен безличному Брахману, кто дает прибежище и поддерживает пограничную энергию, то есть индивидуальные души, и чья абхаса-шакти проявляет безграничные материальные вселенные — эту личность мудрецы знают как Бхагавана (Верховную Личность Бога).

Текст 2

Верховный Господь отличен от материи. Материалисты не могут увидеть, понять или представить Его. Он действует так, чтобы вселить веру в мудрецов, которые могут понять Его. В следующей цитате (“Шримад Бхагаватам”, 10.87.24) Олицетворенные Веды описывают, что глупцы не могут понять Верховного Господа и что познать Его можно только с помощью откровения Вед:

Текст 3

“Каждый в этом мире недавно появился на свет и очень скоро умрет. Так кто же может познать Господа, который существовал до того, как появилось все, и который породил великого мудреца Брахму и всех полубогов, облеченных властью и незначительных? Когда Господь ложится и вбирает в Себя все сущее, то больше не существует грубой или тонкой материи, созданных из этих двух видов материи тел, времени или священных писаний”.

Текст 4

В этом стихе слово “бата” означает “о Господь”, “иха” — “в этом материальном мире”, “агра-сарам” — “Ты был совершенным с самого начала”, “авара-джанма-лайах” — “тот, кто недавно родился и скоро умрет”, и “веда” — “знает”.

В этом стихе говорится: “Кто из этих людей может познать Тебя?” Олицетворенные Веды говорят, что Верховный Господь был совершенным с самого начала, и что другие, родившиеся недавно, не способны понять Его. Слова “йата удагад риших” означают “от Тебя родился Брахма”. Слова “йам ану убхайе” означают “вслед за Брахмой на свет появились полубоги и другие живые существа”. Все эти живые существа родились недавно.

Олицетворенные Веды говорят: “Когда Ты забираешь обратно (авакришйа) в духовный мир Веды (шастран), которые дают знание о Тебе, и когда Ты ложишься (шайита) [отдыхать], прекращая наблюдать за деятельностью материальной вселенной, тогда у живых существ, которые ложатся вместе с Тобой, больше нет никакой возможности постичь Тебя. В это время нет грубых материальных элементов (сат), начинающихся с эфира, нет тонких материальных элементов (асат), начинающихся с махат-таттвы, нет материальных тел, сделанных из грубых и тонких материальных элементов (убхайам), и нет влияния времени (кала-джавах). Таким образом, нет также чувств, жизненной силы и прочих инструментов материальной жизни”.

В начале творения Веды открывают истину о Верховной Личности Бога, но поскольку живые существа, которые родились недавно, после того, как была создана материальная вселенная, сбиты с толку наличием материальных тел и различных материальных обозначений и находятся во власти времени, они не могут понять это откровение о Всевышнем.

Веды говорят: “Во время космического уничтожения все сущее входит в Тебя. В это время Веды уже исчезли, и поэтому живые существа, погруженные в сон невежества, не могут постичь Тебя”.

Это описано в шрути-шастре следующими словами:

Текст 5

“О Господь, когда живые существа входят в Тебя во время космического опустошения, они ничего не могут понять о Тебе”, (шрути-шастра);

“Слова уводят от Верховной Личности Бога, ибо они не могут описать Его. И с помощью материального ума человек никогда не достигнет Его”, (“Тайттирия-упанишад”, 2.4.1);

“Кто понимает Всевышнего? Кто в этом мире способен описать Его?”, (шрути-шастра);

“Из чего произошло все сущее? Кто создал этот мир? Полубоги появились на свет недавно. Кто знает, откуда они появляются?”, (шрути-шастра).

Текст 6

“Оставаясь в Своей обители, Личность Бога передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Могущественные полубоги не могут приблизиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время властен над теми, кто посылает ветра и дожди. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных”, (“Иша-упанишад”, 4);

“Не глаза, не уши, не логика и не память, а только Веды могут научить нас знанию о Верховной Личности Бога”, (шрути-шастра).

Ануччхеда 106

Текст 1

В этой ануччхеде мы процитируем три стиха из “Шримад Бхагаватам” (9.8.21-23), в которых описано, что древние мудрецы могут непосредственно сознавать и видеть Всевышнего, служа Ему с преданностью. В первом из этих стихов говорится (“Шримад Бхагаватам”, 9.8.21):

“Мой Господь, даже Господь Брахма, медитируя и погружаясь в размышления, до сих пор не может понять Твое положение, которое намного возвышеннее, чем его собственное. Что же говорить о других существах, подобных нам, которые созданы Брахмой в различных формах, таких как полубоги, животные, люди, птицы и звери? Мы совершенно невежественны, поэтому как мы можем знать Тебя, который есть сама Трансцендентность?”

Текст 2

Этот стих утверждает: “Даже Господь Брахма (аджанах) не способен увидеть (на пашйати) Тебя (твам) или понять (на будхйате) Твое положение (твам)”. Почему он не может увидеть или понять Тебя? Ответ заключен в слове “самадхи-йуктибхих”, которое означает “Тебя нельзя понять с помощью медитации или философских размышлений”. Слово “апаре” означает: “Как же тогда другие, кто родились совсем недавно, могут увидеть или понять Тебя?” Почему говорится, что другие родились недавно? Ответ дан в словах “куто ‘паре тасйа манах-шарира-дхи-висарга-сришта вайам апракашах”, которые означают: “Что уж говорить о других, подобных нам, чьи ум, тело и разум были созданы Брахмой из материальных гун благости, страсти и невежества и облечены в различные формы полубогов, животных и людей? Мы совершенно невежественны, поэтому как мы можем знать Тебя, который есть сама Трансцендентность?”

Текст 3

Как могут другие (апаре) не видеть Господа? Ответ на этот вопрос дан в следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 9.8.22):

“Мой Господь, Ты находишься в сердце каждого, но живые существа, покрытые материальным телом, не могут видеть Тебя, так как находятся под воздействием внешней энергии, управляемой тремя гунами материальной природы. Их разум покрыт саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной, поэтому они могут видеть только действия этих трех гун материальной природы и их последствия. Находящиеся в гуне невежества живые существа, спят они или бодрствуют, могут видеть только проявления материальной природы. Они не могут видеть Твою Светлость”.

Текст 4

В этом стихе говорится: “Мой Господь, Ты находишься в сердце каждого, но живые существа, покрытые материальным телом (йе деха-бхаджах), не могут видеть Тебя (на видух). Они видят (випашйанти) только гуны материальной природы (гунан). Иногда они видят только гуну невежества. Их разум подавлен тремя гунами, и поэтому, спят они или бодрствуют, они видят лишь материальные объекты чувств. В глубоком сне они сознают только гуну невежества. Они не видят Тебя, стоящего над тремя гунами материальной природы. Ты — повсюду. Почему же они не видят Тебя? Потому что их умы введены в заблуждение иллюзорной энергией майей, или они не могут понять Тебя с помощью иллюзорной энергии майи. Люди, подобные нам, не могут понять Тебя. Только Твои преданные могут понять Тебя”.

Текст 5

Следующий стих (“Шримад Бхагаватам”, 9.8.23) объясняет:

“О мой Господь, мудрецы, свободные от влияния трех гун материальной природы, такие, как четверо Кумаров (Санат, Санака, Санандана и Санатана), способны думать о Тебе, являющемся средоточием всего знания. Но как может невежественный человек, подобный мне, думать о Тебе?”

Текст 6

Этот стих говорит: “Мой Господь, как могу я думать о Тебе, обладающем множеством удивительных трансцендентных энергий? Какова Твоя форма? Она исполнена знания”.

В следующих цитатах из священных писаний описано, что форма Верховной Личности Бога исполнена знания:

“Все Вишну-мурти обладали вечными, безграничными формами, исполненными знания и блаженства и неподвластными влиянию времени”, (“Шримад Бхагаватам”, 10.13.54);

“Форма Господа духовна, и непреданные не могут увидеть ее”, (“Шри Вишну-сахасра-нама-стотра”).

Суть здесь в том, что материалисты не могут понять форму Господа, потому что она исполнена трансцендентного знания. Поэтому тот, кто произнес этот стих, говорит: “Я являюсь жертвой трех гун материальной природы. Поэтому я не способен думать о Тебе, о Господь”.

Текст 7

На это Верховный Господь может возразить: “Чем ты можешь доказать, что Я таков, как ты описываешь Меня?”

Рассказчик этого стиха отвечает: “Доказательство в том, что мудрецы, свободные от влияния трех гун материальной природы, такие как четверо Кумаров (Санат, Санака, Санандана и Санатана), способны думать о Тебе. На самом деле, они могут видеть Тебя непосредственно”. Как совы не знают, что такое солнце, точно так же некоторые люди не могут понять Тебя. Те, кто недавно появились на свет, совершенно не могут понять Тебя, хотя мудрые преданные могут видеть Тебя непосредственно. В этом смысл этого стиха. Шрути-шастра объясняет (“Катха-упанишад”, 2.1.1):

Текст 8

“Обычно говорится, что никто не может видеть Верховного Господа, который находится за пределами восприятия материальных чувств. Однако тот, кто обладает разумом и качествами святого и стремится к освобождению, может отвернуть свои глаза от материи и так обретает способность видеть Верховного Господа, который пребывает в его сердце в образе Сверхдуши”.

Текст 9

В следующей цитате из “Матхара-шрути” описан метод, с помощью которого можно увидеть и понять Господа:

“Преданное служение приводит человека к Верховной Личности Бога. Преданное служение позволяет человеку увидеть Верховную Личность Бога. Преданное служение покоряет Верховную Личность Бога. Преданное служение могущественнее, чем Сам Господь”.

Текст 10

Священные писания также объясняют (“Катха-упанишад” (1.2.23) и “Мундака-упанишад” (3.2.3)):

“Верховного Господа нельзя достичь с помощью изощренных объяснений, огромного разума или даже с помощью продолжительного слушания. Обрести Его может только тот, кого Он Сам выберет. Такой личности Он открывает Свою форму”.

Текст 11

Стих, процитированный в начале этой ануччхеды, произнес Амшуман, обращаясь к Господу Капиладеве.

В этой сандарбхе были описаны Брахман и Верховная Личность Бога (Бхагаван).

Конец пятой части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.

Конец “Шри Бхагавата-сандарбхи”.