Шри Бхагавата-сандарбха. Очерк о Бхагаване. Часть Первая (стр. 8 )

Из всего этого можно сделать вывод, что внешняя форма обусловленного живого существа — это проявление материальной иллюзорной энергии Верховного Господа. Однако, форма Верховной Личности Бога, будучи духовной, отличается от формы обусловленной души. Она проявлена не материальной энергией, а личной духовной энергией Господа, известной как йогамайа. Таким образом, так как форма Личности Господа духовна своей по природе, то преданные, поклоняясь этой духовной форме, достигают освобождения”.

Текст 65

Махараджа Васудева также описывает духовную природу формы Верховной Личности Бога, говоря следующее (10.3.20-21):

“Мой Господь, Твоя форма трансцендентна к трем материальным гунам, и все же, для поддержания трех миров Ты принимаешь белый цвет Вишну в гуне благости; для сотворения, окутанного качеством страсти, Ты принимаешь красноватый оттенок; а в конце, когда появляется необходимость в уничтожении, которое окружено невежеством, Ты кажешься черным.

О мой Господь, о владыка всего творения, теперь Ты появился в моем доме, желая защитить этот мир. Я уверен, что Ты уничтожишь все военные силы, которые скопились во всем мире и которыми верховодят политиканы, рядящиеся в царские одежды. Но в действительности все эти цари — демоны. Все они должны быть убиты Тобой для защиты невинного населения”.

Текст 66

Этот стих (10.3.20) может быть объяснен следующим образом: “Мой Господь, Ты создаешь, поддерживаешь и уничтожаешь материальные миры. Когда Ты желаешь поддерживать миры, проявляя Свою личную энергию (сва-майайа), Ты проявляешь гуну благости (атманах шуклам варнам). Делая это, Ты защищаешь брахманов, а также других членов общества. Когда Ты желаешь творить, Ты проявляешь гуну страсти (раджасопабримхитам рактам). Таким образом Ты исполняешь страстные желания различных классов общества, начиная с брахманов. Когда Ты желаешь уничтожить вселенную, Ты принимаешь меры против всего греховного и нечистого (кришнам)”.

Этот стих может иметь еще одно толкование: “О Господь, Ты являешься в чистой (шуклам) форме Вишну, которая никак не соприкасается с качествами материальной природы, а также Ты являешься в красной (Брахма) и черной (Шива) формах для сотворения и уничтожения материального мира”.

Мы можем отметить здесь, что как Господь Вишну остается незатронутым тремя гунами материальной природы, так же Брахма и Шива не испытывают на себе их влияния.

Текст 67

Заключение о том, что Вишну, Брахма и Шива находятся выше трех гун материальной природы, делает Шрила Шукадева Госвами, говоря следующее:

“Хотя Шива соприкасается с тремя гунами материальной природы, в действительности он свободен от их влияния. В нем пребывают все энергии, а его истинная трансцендентная природа остается скрытой от восприятия обычных людей”, (“Шримад Бхагаватам”, 10.88.3);

“Господь Хари — Верховная Личность Бога. Он находится выше материальной природы и всегда остается незатронутым тремя гунами природы”, (“Шримад Бхагаватам”, 10.88.5).

Текст 68

Верховный Господь всегда остается свободным от влияния гун природы, даже хотя иногда может казаться, что Он находится под их влиянием. Это описано в “Шримад Бхагаватам” (10.13.50):

“Те формы Вишну, Своими чистыми улыбками, которые напоминали свет восходящей луны, и косыми взглядами Своих красноватых глаз, будто гунами страсти и благости, создавали и защищали желания Своих преданных”.

Текст 69

Этот стих ясно объясняет, что хотя иногда может казаться, будто Господь действует под влиянием гун страсти и благости, на самом деле это всего лишь видимость, и Господь всегда остается свободным от влияния гун природы.

Процитированный ранее стих (“Шримад Бхагаватам”, 10.3.20) объяснил, что Вишну появляется в белом цвете, Брахма — в красном, а Шива — в черном. Под этими цветами здесь имелись в виду символические имена, указывающие на три гуны природы. Не следует понимать буквально, что эти три божества проявляют формы этих цветов. Например, гуна-аватара Господа Вишну, который появляется в материальном мире как Кширодакашайи Вишну, чтобы защищать вселенную (позже мы опишем это в “Параматма-сандарбхе”), известна тем, что проявляется в черной форме. Точно так же, Господь Шива, который уничтожает вселенную, знаменит тем, что часто появляется в белой форме. Эти моменты объяснены Гобхилой Муни в его описании преданного служения. Аналогично, Господь Брахма не проявляет красной формы. Из этого мы можем сделать вывод, что цвета разных личностей не обязательно связывают их с определенной гуной природы. Кроме этого, есть примеры уток и других животных, которые, хотя и белого цвета, несомненно не находятся в гуне благости, а также примеры Шрилы Вьясадевы, Шукадевы Госвами и других преданных, которым поклоняются те, кто находятся в гуне благости, но которые, тем не менее, проявляют черные формы, согласно их описаниям, которые можно найти в Пуранах.

Этот стих (10.3.20) продолжает: “О Господь, Ты проливаешь Свою милость на Своих преданных, поддерживая их и появляясь среди них”. Слово “рактам” означает здесь гуну страсти, которая порождает желание творить, а также множество других желаний. Слово “кришнам” в этом стихе означает гуну невежества, которая скрывает истинную духовную сущность индивидуальных душ.

Текст 70

Свойства трех гун природы описаны в “Шримад Бхагаватам” (1.2.24):

“Дрова — это земля в преобразованном виде, но дым лучше сырого дерева. А огонь еще лучше, потому что с его помощью можно обрести блага высшего знания [посредством ведических жертвоприношений]. Подобно этому, страсть [раджас] лучше, чем невежество [тамас], но лучше всего благость [саттва], ибо посредством благости можно познать Абсолютную Истину”.

Текст 71

По этому пункту кто-то может возразить: “Объясняя, что черная форма Господа не обязательно занята разрушением вселенной, красная форма Господа не обязательно занята сотворением вселенной, а белая форма Господа не обязательно занята поддержанием вселенной, вы несомненно ввели в заблуждение людей, читающих вашу книгу. Почему вы говорите таким образом?”

Опасаясь того, что кто-нибудь выдвинет это возражение, а также того, что кто-то подумает, что Господь Кришна мог сказать: “Сейчас Я принял эту черную форму гуны невежества, чтобы уничтожить вселенную”, Махараджа Васудева произнес следующий стих (“Шримад Бхагаватам”, 10.3.21). Чтобы подтвердить, что миссия Господа Кришны заключается в том, чтобы защитить этот мир, а не уничтожить его, Махараджа Васудева говорит:

“О мой Господь, о владыка всего творения, теперь Ты появился в моем доме, желая защитить этот мир. Я уверен, что Ты уничтожишь все военные силы, которые скопились во всем мире и которыми верховодят политиканы, рядящиеся в царские одежды. Но в действительности все эти цари — демоны. Все они должны быть убиты Тобой для защиты невинного населения”.

Текст 72

Этот стих следует понимать так: “Хотя Верховный Господь может принимать формы, которые кажутся соответствующими определенным гунам материальной природы, эти формы духовны и находятся в чистой благости, они выше гун природы. Поскольку во время космического уничтожения Господь дает живым существам только страдания, Он остается в состоянии глубокого сна. Это описание Господа не применимо в нашем случае к Господу Кришне. Господь Кришна не находится в состоянии постоянного сна, а также Он не является источником непрерывных страданий живых существ; напротив, Он наполняет весь мир трансцендентным блаженством. Конечно, это правда, что Он убивает демонов, однако, это только предлог, которым Господь пользуется, чтобы даровать им Свою милость и дать им освобождение, возвышая их над гунами материальной природы. Из этого мы можем сделать вывод, что черная форма Кришны не занята только лишь разрушением, и поэтому неверно считать Господа Кришну воплощением, призванным действовать в гуне невежества. Это верно, что одно из значений слова “Кришна” — это “тьма”, но в этом контексте это значение не является подходящим. Слово нужно понимать в соответствии с контекстом, в котором оно употребляется. Например, если я говорю: “Пожалуйста, принеси мне саиндхаву”, то, поскольку слово “саиндхава” имеет два значения — “соль” и “лошадь”, правильное значение слова “саиндхава” должно быть определено в соответствии с контекстом. Точно так же, слово “кришна” в этом стихе следует понимать в соответствии с контекстом. Очевидно, что слово “кришна” не означает здесь “тьму””.

Текст 73

Поскольку Господь Кришна не совершает никакой деятельности в гуне невежества, то не следует считать Его воплощением, представляющим невежество. Действия различных гун природы описаны в “Шримад Бхагаватам” (7.1.8):

“Когда во вселенной преобладает влияние гуны благости — процветают мудрецы и полубоги, которые благодаря этому получают от Верховного Господа дополнительное вдохновение и покровительство. Когда берет верх гуна страсти — власть и процветание переходит в руки демонов, а когда преобладает гуна невежества — процветают йакши и ракшасы. Верховная Личность Бога, пребывая в сердце каждого живого существа, награждает его последствиями той деятельности, которую оно совершило под влиянием саттва-, раджо- и тамо-гуны”.

Текст 74

Поэтому форма Господа Кришны не является проявлением гуны невежества. Точно так же красная и белая формы Господа не являются проявлениями гун страсти и благости. Поэтому свидетельство, предлагаемое Ведами, заключается в том, что все формы Господа трансцендентны и находятся выше гун, а цвет определенной формы Господа не указывает на влияние соответствующей гуны материальной природы.

Текст 75

Трансцендентная природа формы Верховной Личности Бога также описана Деваки-деви, которая с почтением произнесла (“Шримад Бхагаватам”, 10.3.24):

“Мой дорогой Господь, есть различные Веды, некоторые из которых описывают Тебя как Того, кого нельзя постичь при помощи слов или ума. И все же Ты — источник всего космического проявления. Ты — Брахман, величайший из всех, сияющий словно солнце. У Тебя нет материальной причины, Ты неподвластен изменениям, и Ты не имеешь материальных желаний. Веды говорят, что Ты — суть. Поэтому, мой Господь, Ты — непосредственный источник всех утверждений Вед, и, постигая Тебя, человек постепенно понимает все. Ты отличаешься от света Брахмана и Параматмы, и все же Ты неотличен от них. Все исходит из Тебя. В действительности, Ты — причина всех причин, Господь Вишну, свет всего трансцендентного знания”.

Текст 76

Форма Верховного Господа нематериальна, она не является продуктом гун материальной природы и не имеет каких-либо материальных качеств. Так как удивительная форма Господа привлекает тех, кто осознал себя и достиг освобождения, то следует понимать, что форма Господа абсолютно духовна. То, как освобожденные души привлекаются формой Господа, описано Сутой Госвами в “Шримад Бхагаватам” (1.7.10-11):

“Все различные атмарамы [те, кто черпает наслаждение в атме, духовном “я”], особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, желают нести беспримесное преданное служение Личности Бога, несмотря на то, что уже освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и поэтому привлекает всех, в том числе и освобожденные души.

Шрила Шукадева Госвами, сын Шрилы Вьясадевы, не только обладал трансцендентным могуществом, но был также очень дорог преданным Господа. Итак, он приступил к изучению этого великого повествования [“Шримад Бхагаватам”]”.

Тексты 77-78

Духовная природа Верховного Господа также описана в следующем утверждении “Вишну-дхарма-пураны”, Уттара-кханда:

“Поскольку Верховный Господь исполнен всех достояний, то следует понять, что в Нем заключены все трансцендентные качества, и что Он полностью свободен от всех пороков и недостатков, хотя, находясь под влиянием иллюзорной энергии (майи), некоторые глупцы ошибочно заявляют, что Верховный Господь обладает как хорошими качествами, так и недостатками. Следует понять, что в Верховном Господе нет ни иллюзорной материальной энергии, ни ее обманчивых побочных продуктов. Действительно, как они могут войти в Него? Все качества Верховного Господа — это проявления Его трансцендентного богатства. Они не созданы иллюзорной материальной энергией (майей). Поскольку Господь полностью свободен от влияния материальной энергии, Его называют Парама, или Всевышним”.

Текст 79

Сейчас мы представим заключительную часть объяснения стиха из “Шримад Бхагаватам” (8.3.8), который мы обсуждали в начале этой ануччхеды.

Теперь, когда было четко установлено, что формы и качества Верховной Личности Бога духовны и полностью отличаются от материальной энергии, кто-то может возразить: “Если игры и формы Верховного Господа духовны, совершенны и абсолютны, то зачем тогда Господь вообще нисходит в этот материальный мир?”

Опасаясь, что кто-то мог сказать такое, “Шримад Бхагаватам” объясняет: “локапйайа-самбхавайа” (Верховный Господь нисходит в материальный мир, чтобы спасти преданных из круговорота повторяющихся рождения и смерти) и “бху-праптау” (Господь является, чтобы одарить Своих вечных спутников трансцендентным счастьем).

Текст 80

Эти трансцендентные цели явления Господа также описаны в следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 1.7.25), где Арджуна говорит:

“Ты нисходишь в этот мир, воплощаясь в нем, чтобы облегчить его бремя и принести благо Своим друзьям, особенно тем, кто безраздельно предан Тебе и постоянно погружен в размышления о Тебе”.

Текст 81

Смысл этого стиха таков: “О Господь, так же, как раньше Ты являлся в облике пуруша-аватар и других воплощений, сейчас Ты явился (татхайам аватарах) в Своей изначальной форме Шри Кришны, Верховной Личности Бога. Ты пришел, чтобы облегчить бремя Земли (бхуво бхара-джихиршайа), которая является Твоей великой преданной, и дать возможность Твоим преданным постоянно наслаждаться счастьем поклонения Тебе и размышления о Тебе (анудхйанайа)”.

Текст 82

На это кто-то может сказать: “Кришна обязан родиться в материальном мире, чтобы осчастливить Своих преданных. Он не может избежать этого и не прийти сюда”.

На это утверждение я отвечаю: “Это не соответствует действительности. Кришна никогда не бывает вынужден что-либо делать. Он свободен и независим. Его независимость описана в “Нараяна-самхите”:

“Независимый Верховный Господь исполнен трансцендентного блаженства. Как можно говорить, что Он в чем-либо нуждается или вынужден что-либо делать? Это невозможно””.

Хотя цель Его явления в этот мир состоит в том, чтобы одарить счастьем Своих чистых преданных (ананйа-бхаванам), это нисколько не умаляет Его независимость. Он приходит, потому что Он милостив к Своим преданным. Он свободен от всех недостатков, и поскольку отсутствие милости является недостатком, Он также свободен от всякой безжалостности. Свободный от этого порока, Он очень милостив к Своим чистым преданным и добровольно появляется перед ними, чтобы одарить их трансцендентным счастьем.

Человек может сказать, что Его высшая независимость и Его милосердие противоречат друг другу, и что Его милосердие отчасти уменьшает Его независимость. На самом деле, Он и независим, и милосерден. Оба эти качества присутствуют в Господе, хотя иногда они могут даже противоречить друг другу. “Курма-пурана” объясняет взаимно противоречивые качества Господа следующими словами:

“Верховная Личность Бога обладает взаимно противоположными качествами”.

Шрути-шастра и другие ведические писания настойчиво утверждают, что Верховный Господь — это источник всех удивительных качеств. Поскольку Он полон всех этих удивительных качеств, Он привлекает все живые существа — от Господа Брахмы до самого ничтожного создания.

Текст 83

Господь Кришна лично подтверждает Свою собственную высшую независимость, обращаясь к гопи со следующими словами (“Шримад Бхагаватам”, 10.32.19-20):

“Мои дорогие подруги, те, кто лишь отвечают на проявления чьей-то любви, подобны торговцам. Они отдают в любви лишь столько, сколько получают. Вряд ли здесь вообще можно говорить о любви. Это просто деловые отношения, построенные на собственной выгоде или направленные лишь на себя. Лучше второй тип мужчин, которые любят, несмотря на отсутствие взаимности; даже те, кто совсем не знают любви, лучше, чем торговцы. Искреннюю любовь можно увидеть на примере отца и матери, любящих своих детей, несмотря на пренебрежение с их стороны. Мужчины третьего типа не любят и не пренебрегают. Их можно разделить еще на два типа. Одни находят удовлетворение сами в себе, не нуждаясь ни в чьей любви. Их называют атмарамы, что означает, что они поглощены мыслями о Верховной Личности Бога и потому не заботятся о том, любят их или нет. Другой же тип — это неблагодарные люди. Из называют бессердечными. Люди, относящиеся к этому типу, восстают против тех, кто стоит над ними. Например, сын, несмотря на то, что получает самые разные вещи от любящих родителей, может быть бессердечным и не отвечать им взаимностью. Принадлежащих к этому классу обычно называют гуру-друхами, что означает, что они принимают благодеяния своих родителей или своего духовного учителя и все же пренебрегают ими.

Мои дорогие подруги, вас, возможно, огорчили Мои слова и поведение, но вы должны знать, что иногда Я не отвечаю Своим бхактам взаимностью. Мои бхакты, по всей видимости, очень привязаны ко Мне, но иногда Я не отвечаю на их чувства должным образом, чтобы их любовь ко Мне все усиливалась. Если им будет очень легко приблизиться ко Мне, они могут подумать: “Кришна так легко доступен”. Поэтому иногда Я никак не отвечаю. Если у человека не было денег, и он накопил некоторое их количество, а затем снова все потерял, то он будет думать об этой потере двадцать четыре часа в сутки. Так и Я иногда, чтобы любовь Моих бхакт стала еще горячее, делаю вид, что потерян для них, и вместо того, чтобы забыть Меня, они чувствуют, что их любовь ко Мне усиливается”.

Текст 84

Поэтому мы можем заключить, что Верховный Господь всемогущ, и хотя Он никогда не бывает вынужден что-либо делать, Он добровольно совершает удивительные, исполненные блаженства игры и таким образом доставляет наслаждение Своим преданным. Это также описано в стихе “Шримад Бхагаватам” (8.3.8), который мы процитировали в начале этой ануччхеды.

Текст 85

Поскольку Верховный Господь всемогущ, Его милость несет вслед за собой счастье. Это описано в следующей поговорке:

“Милость несведущего глупца оборачивается для получающих ее страданием, тогда как милость могущественного и разумного человека несет счастье”.

Конец второй части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.

Шрила Джива Госвами

Шри Бхагавата-сандарбха

Очерк о Бхагаване

Часть Третья

Содержание Части Третьей

= Части тела и чувства Бхагавана — Ануччхеды 48-49.

= Опровержение идеи о том, что Всевышний не имеет имени и формы. Форма Господа духовна — Ануччхеды 50-57.

= Бхагаван абсолютен и совершенен во всех отношениях — Ануччхеды 58-59.

= Украшения и атрибуты Бхагавана — Ануччхеда 60.

= Духовный мир — Ануччхеды 61-78.

Ануччхеда 48

Текст 1

Утверждение шрути-шастры о том, что Всевышний не имеет ни рук, ни ног, означает, что части тела вечной, духовной, безграничной и исполненной блаженства формы Верховной Личности Бога духовны, а не материальны. Это утверждение Вед не несет в себе никакого другого смысла. Истинность этого подтверждается следующим утверждением Олицетворенных Вед (10.87.28):

“О Господь, Ты независим. Хотя Ты не имеешь материальных чувств, Твоя энергия поддерживает чувства каждого. Полубоги и богиня Майя поклоняются Тебе, принося Тебе жертвы. Как мелкие цари несут собранные с других подношения великому императору, так же и полубоги в благоговейном трепете предлагают Тебе, создателю всех миров, принятые от живых существ подношения”.

Текст 2

Этот стих следует понимать таким образом. Внешние материальные чувства обусловленных душ отличны от самих обусловленных душ, так же как совершающий действия отличен от самих действий, или как огонь, до известной степени, отличен от процесса горения. Внешние чувства обусловленной души материальны по природе и отличаются от духовной формы самой души. Поэтому говорится, что обусловленная душа “имеет чувства”, что равнозначно утверждению “имеет внешние материальные чувства, отличные от нее самой”.

Никогда не бывает так, чтобы изначальная духовная форма Верховного Господа имела внешние материальные чувства. Его духовные чувства являются неотъемлемой частью Его духовной формы, а потому они неотличны от Него Самого. В этом стихе слово “сварат” употреблено в значении “самопроявленный”. Это слово использовано для того, чтобы описать чувства Верховного Господа, которые являются “самопроявленной” частью Его духовной формы, но не каким-то внешним наложением, как в случае с обусловленными душами. Это следует понимать так, что Верховная Личность Бога имеет чувства, но не так, как обусловленные души. Обусловленная душа заключена в материальное тело и прикована к набору материальных чувств. Господь, однако же, хотя и находится в сердце обусловленной души как Сверхдуша, остается свободным от бремени внешних материальных чувств. Таким образом Господь “не имеет” чувств.

Текст 3

В следующей молитве, которую произносят Олицетворенные Веды во время уничтожения вселенной (“Шримад Бхагаватам”, 10.87.23), описаны лотосные стопы Верховного Господа, которые свидетельствуют о существовании Его духовных частей тела и чувств:

“Точно так же и мы, шрути, которые обычно описывают Тебя как всепронизывающего, обретем тот же нектар с Твоих лотосных стоп, что и Твои супруги, которых Ты обнимаешь Своими могучими, напоминающими змей, руками”.

Текст 4

Этот стих следует понимать таким образом: “О Верховный Господь, Мы, духовные учителя величайших ученых, заняты тем, что прославляем Твои удивительные трансцендентные чувства. Почему же, в таком случае, в ведических писаниях иногда говорится, что Ты не имеешь чувств? О Тебе говорят, что Ты без чувств, потому что Ты не имеешь материальных чувств. Все Твои чувства являются неотъемлемой частью (сварат) Твоей духовной формы, и они нематериальны”.

Текст 5

На это кто-то может возразить: “Верховный Господь проявляется во множестве форм Своих разнообразных воплощений. Как это возможно, чтобы эти различные формы имели чувства, которые являются неотъемлемой частью изначальной духовной формы Верховного Господа? Очевидно, что тела различных воплощений Господа, так же как и наборы чувств, прилагаемые к этим телам, должны быть наложениями на изначальную индивидуальность Господа. Такие чувства не могут быть самопроявленными, как вы это описали”.

На это возражение я отвечаю: “В действительности, духовная форма Личности Господа одна, хотя Он может явиться в множестве различных аспектов и в множестве мест. Таким образом, Его чувства неотличны от Него Самого, не взирая на то, что Он не склонен проявлять этот аспект в каждый отдельный момент”. То, что Верховный Господь имеет одну духовную форму, которая проявляется по-разному, подтверждается следующими утверждениями ведических писаний:

“Верховный Господь полон блаженства и вечен. Хотя Он — старейший, Он полностью свободен от болезней и прочих недостатков, присущих старости. Хотя Он проявляется во множестве различных форм, на самом деле все эти формы — это одна трансцендентная форма”, (“Брихад-араньяка-упанишад”, 4.4.19);

“Хотя может казаться, что Верховная Личность Бога имеет различные формы, в действительности все эти формы — это одна единственная трансцендентная форма. Эти формы ничем не отличаются одна от другой”, (“Катха-упанишад”, 2.1.11);

“Руки, ноги, лицо, живот и другие части формы Верховной Личности Бога по своей природе абсолютно духовны. Все эти части тела Господа исполнены трансцендентного блаженства”, (смрити-шастра).

Текст 6

По этому пункту Господь Кришна, играя роль завзятого спорщика, мог бы выдвинуть следующее возражение: “Мой друг, какое свидетельство ты можешь привести в поддержку того, что Я обладаю могуществом таких трансцендентных чувств?”

На это возражение я отвечаю: “О Господь, Олицетворенные Веды обращаются к Тебе такими словами (“Шримад Бхагаватам”, 10.87.28): “акхила-карака-шакти-дхарах” (О Господь, Ты наделяешь глаза и остальные чувства живых существ способностью действовать). Поскольку сила чувств обусловленных душ исходит от Тебя, мы должны сделать вывод, что вся сила всех чувств во всей полноте и совершенстве изначально находится в Тебе”.

Текст 7

То, что Верховная Личность Бога — это изначальный источник всей силы чувств, также подтверждается следующими утверждениями Упанишад:

“Могущество жизненной силы, присутствующее в индивидуальных живых существах, проявлено из жизненной силы Верховной Личности Бога, и таким же образом сила их глаз и других чувств проявлена из глаз и чувств Господа”, (“Брихад-араньяка-упанишад”, 4.4.18);

“Верховный Господь по природе обладает всем могуществом, чтобы приобретать знания (гйана-шакти) и делать все, что Он ни пожелает (сандхини-шакти и крийа-шакти)”, (“Шветашватара-упанишад”, 6.8).

Текст 8

Это также объясняется в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (11.4.4):

“Действующие и познающие чувства воплощенных обусловленных душ получают свою силу из чувств Верховной Личности Бога. Из дыхания Господа обусловленные души получают знание, телесную силу, силу чувств и способность действовать”.

Текст 9

Иногда в Ведах говорится, что Верховный Господь имеет чувства, а иногда Веды заявляют, что Господь не имеет чувств. Вот некоторые примеры этого:

“Поскольку Верховный Господь не имеет чувств, Его невозможно описать”, (“Веданта-сутра”, 2.1.31);

“Поскольку Верховный Господь является источником чувства слуха и других чувств, то следует понимать, что Он обладает Своим собственным чувством слуха, а также набором всех остальных чувств”, (“Веданта-сутра”, 2.1.27);

“Верховный Господь не имеет чувств, и не существует таких обязанностей, которые Он должен был бы выполнять”, (“Шветашватара-упанишад”, 6.8);

“О Всевышний Господь, из Тебя проявилась сила чувств обусловленных душ. Поэтому сила чувств изначально присутствует в Тебе”, (“Шримад Бхагаватам”, 10.87.28).

Эти утверждения могут казаться противоречивыми и нелогичными, но суть в том, что все они объясняют одну и ту же истину: Верховный Господь не имеет материальных чувств, ибо Его чувства духовны.

Текст 10

Мы продолжаем разъяснение стиха 10.87.28 из “Шримад Бхагаватам”.

Этот стих объясняет, что “Индра и другие полубоги (анимишах), слава которых гораздо меньше, чем слава Верховного Господа, вместе с Брахмой и другими творцами вселенной (вишва-сриджах), которые являются объектом поклонения Индры и полубогов, в почтении сложив ладони (ут), приносят жертвы (балим ваханти) Тебе (тава), о Господь”. Этих полубогов сопровождает иллюзорная энергия Майя-деви, которая наблюдает и управляет ими. Чтобы обрести собственное благо, Майя-деви, чья сила является лишь бледным отражением могущества Господа, также приносит жертвы Верховному Господу. Люди тоже делают подношения Господу (самаданти) в форме различных ведических жертвоприношений. После совершения жертвенных обрядов они вкушают священные остатки.

Текст 11

Здесь приведен пример земных царей. Как мелкие правители несут дань императору, так же полубоги и другие живые существа делают подношения Верховной Личности Бога. Почему они делают эти подношения? Потому что Верховный Господь приказал им это делать.

Текст 12

То, что различные полубоги послушны повелениям Верховной Личности Бога, подтверждается следующим утверждением из “Тайттирийи-упанишад” (2.8.1):

“Из страха перед Верховной Личностью Бога дует ветер. Из страха перед Верховной Личностью Бога восходит солнце. Из страха перед Верховной Личностью Бога горит огонь, сияет луна и смерть ходит повсюду, взимая свою дань”.

Текст 13

На это Верховный Господь может возразить: “Скажи, пожалуйста, какое свидетельство ты можешь привести, если оно на самом деле существует, чтобы доказать, что Мои руки и другие части тела и чувства — это неотъемлемая часть Моей трансцендентной личности, а не внешнее наложение, как в случае с обусловленными душами?”

На возражение Господа я отвечаю: “В “Шримад Бхагаватам” (10.87.28) Олицетворенные Веды утверждают, что различные полубоги (анимишах), которые являются господствующими божествами различных чувств, а также творцы разных компонентов вселенной (вишва-сриджах), такие как Брахма и праджапати, приносят Верховной Личности Бога дары (балим удваханти) в виде жертвенных обрядов. Из этого мы можем понять, что полубоги, управляющие различными чувствами, считают себя подчиненными Верховной Личности Бога, и так как они принимают у Него прибежище, они способны выполнять свои обязанности управляющих чувствами. Поскольку Верховный Господь является главным среди полубогов, управляющих чувствами, и нет никого, кто превосходил бы Его в этом отношении, то можно сделать вывод, что Его чувства не дарованы Ему кем-то еще, но что они являются неотъемлемой частью Его изначальной трансцендентной формы”.

На это кто-то может возразить, говоря, что “это иллюзорная энергия Майя-деви является главной среди полубогов, управляющих чувствами, а вовсе не Верховный Господь”. Это возражение опровергается использованием в этом стихе слова “майайа”. Слово “майайа” означает здесь, что Майя-деви тоже приносит дары Верховной Личности Бога и считает себя Его служанкой.

Текст 14

По этому пункту Верховный Господь может выдвинуть следующее возражение: “Хорошо, если полубоги не являются верховными господствующими божествами чувств, тогда, несомненно, ими являются индивидуальные живые существа”.

На это возражение я отвечаю: “Этот стих из “Шримад Бхагаватам” (10.87.28) объясняет, что индивидуальные живые существа также делают подношения Верховной Личности Бога и таким образом занимают подчиненное по отношению к Нему положение. О Господь, это Ты наделяешь полубогов полномочиями управлять органами чувств, с помощью которых живые существа способны воспринимать разнообразные взаимодействия материальной природы. По сравнению с полубогами индивидуальные живые существа имеют лишь небольшую власть над органами чувств. Несомненно, они не являются высшими божествами, господствующими над всеми чувствами. Это Верховное господствующее Божество, управляющее всей деятельностью чувств, никто иной, как Ты Сам”.

Ануччхеда 49

Текст 1

Части тела и чувства Верховной Личности Бога духовны, а потому они отличаются от материальных чувств, которыми покрыты обусловленные живые существа. По этой причине Веды провозглашают: “апани-падам” (Всевышний не имеет рук или ног). То, что форма и чувства Личности Господа нематериальны, также подтверждается следующими словами, которые произнесла Шримати Рукмини-деви, обращаясь к Господу Кришне (“Шримад Бхагаватам”, 10.60.45):

“Человек в этом материальном мире — просто мертвое тело. В действительности, снаружи живое существо покрыто этим телом, которое есть не что иное, как кожаный мешок, украшенный бородой, усами, ногтями на пальцах и волосами на голове и теле. Внутри этого разукрашенного мешка находятся пучки мускулов, связки костей и лужи крови, всегда перемешанные с испражнениями, мочой, слизью, желчью и нечистым воздухом и поедаемые различными насекомыми и микробами. Глупая женщина принимает это мертвое тело за своего супруга и в невежестве своем любит его как своего дорогого спутника. Это возможно лишь потому, что такой женщине не пришлось вкусить дарующего вечное блаженство нектара Твоих лотосных стоп”.

Текст 2

Это утверждение Шримати Рукмини-деви описывает исполненную блаженства, духовную природу волос и других частей тела, а также чувств Верховной Личности Бога, которые отличны от материальных членов и чувств воплощенных душ. Когда полубог Брахма дал Хираньякашипу благословение, что тот не будет убит ни одним из многообразных живых существ (“Шримад Бхагаватам”, 7.3.37), Брахма сказал, что Хираньякашипу не убьет ни живое, ни мертвое существо. Это означает как то, что Хираньякашипу мог быть убит когтями Господа Нрисимхадевы (когти не являются ни живыми, ни мертвыми), так и то, что Хираньякашипу мог быть убит духовной формой Господа Нрисимхадевы, которая тоже не является ни живой (в материальном смысле), ни мертвой.

То, что духовная форма Господа не живая в материальном смысле и не мертвая, подтверждается следующими утверждениями Упанишад, которые, во-первых, отрицают материальную жизнь, а во-вторых — пассивную безжизненность:

“Верховная Личность Бога не имеет материального ума, каким обладают обусловленные души. Его тело не является живым в материальном смысле, но в то же время в духовном смысле Он вечно живой и никогда не может быть убит. Другими словами, Его форма полностью духовна и совершенно нематериальна”, (“Мундака-упанишад”, 2.1.2);

“Веды проявлены из дыхания живой Верховной Личности Бога”, (“Брихад-араньяка-упанишад”, 4.5.11).

Текст 3

То, что форма Верховного Господа духовна по природе, также подтверждается следующим утверждением “Вараха-пураны”:

“Форма Верховной Личности Бога не является материальным творением, сделанным из жира, костного мозга, костей и подобных веществ, и также она не является волшебным продуктом мистической иллюзии, созданной йогическим могуществом. Поскольку Господь — Верховный Властелин всего сущего, Его форма вечна, духовна, непогрешима, непобедима и всемогуща”.

Текст 4

Этот стих подтверждает, что форма Господа не является ни продуктом материи, ни волшебством йоги. Так как Личность Господа — Верховный Властелин всего сущего, Его форма вечна. Этот стих подтверждает также, что вечная духовная форма Господа всеведуща и всемогуща и способна сделать все, что Господь захочет. Форма Господа отличается от форм обусловленных душ в том смысле, что обусловленные души имеют внешнее материальное тело, сделанное из пассивных и безжизненных материальных элементов. Материальное тело обусловленной души — это труп, покрывающий живую душу (джива-ччхавам). Однако, Верховный Господь не имеет такого покрытия из мертвой материи. Его форма духовна и жива. Она не отлична от Него Самого. В этом состоит разница между формой Верховной Личности Бога и внешними материальными телами обусловленных душ. Форма Верховной Личности Бога неизменна и живет вечно. Она духовна, вечна, исполнена блаженства и является наивысшим объектом поклонения.

Ануччхеда 50

Текст 1

Иногда Веды говорят, что Верховный Господь не имеет ни имени, ни формы, а иногда Веды утверждают, что Он имеет имя и форму. В этом споре сделано следующее заключение (“Шримад Бхагаватам”, 6.4.32):

“В философии существует два основных направления: теизм и атеизм. Теист, признавая существование Сверхдуши, открывает духовную первопричину всего сущего посредством мистической йоги. Тот же, кто, исповедуя философию санкхйи, занят лишь анализом материальных элементов, неизбежно приходит к имперсонализму и отказывается верить в высшую причину, будь то Бхагаван, Параматма или даже Брахман. Он придает слишком большое значение внешним проявлениям материальной природы. Однако, в конечном итоге, даже выдвигая противоположные аргументы, оба они так или иначе доказывают существование Абсолютной Истины, поскольку и тот и другой стремится постичь первопричину всего сущего. Они оба приближаются к одному и тому же Верховному Брахману, которому предназначены мои почтительные поклоны”.