Шри Бхагавата-сандарбха. Очерк о Бхагаване. Часть Первая (стр. 13 )

Четверо Кумаров отвергают мысль о том, что Господь Нараяна отличен от Абсолютной Истины. В следующем стихе (3.15.47, Текст 12) они говорят: “Нам известно, что Ты — Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога”.

Текст 35

Кумары говорят: “О Верховный Господь (бхагаван), нам известно (видама), что Ты — Высшая Абсолютная Истина (парам атма-таттвам) и что Твоя форма духовна”.

Тогда Господь Нараяна может спросить: “Откуда вам это известно?” Кумары отвечают: “Мы знаем это, потому что сейчас (сампрати) Ты проявил перед нами Свою трансцендентную форму в неоскверненной гуне чистой благости (саттвена). До этого момента мы не понимали Тебя, но теперь, когда мы непосредственно видим Тебя, мы пришли к заключению, что Ты — Всевышний. Ты явился взору наших духовных глаз, поскольку наши сердца чисты. Но Тебя нельзя увидеть обычными материальными глазами”.

Кумары продолжают: “Тебя нельзя познать при помощи трансцендентного знания (если оно лишено любви к Тебе). Это Ты создал (рачайантам) нашу любовь (ратим) к Тебе, ибо иначе мы не смогли бы любить Тебя. Перед осознавшими себя мудрецами, которые свободны от гордости и ложного эго, но не имеют любви к Тебе, Ты появляешься как великолепное сияние Брахмана. Для того, чтобы обрести любовь к Тебе, есть особый духовный путь”.

Затем Кумары описывают этот особый метод. Они говорят: “Твоя милость — это духовная практика, благодаря которой можно увидеть Твою духовную форму. Тот, кто снискал Твою милость (анутапа-видитаих) и неуклонно следует по пути преданного служения (дридха-бхакти-йогаих), может постичь Тебя. Благодаря искреннему смирению человек понимает, как практиковать неуклонное чистое преданное служение”.

Господь Нараяна может спросить: “Каковы признаки того, кто понимает Меня?”

Ответ Кумаров таков: “Такой человек лишен всяких привязанностей и свободен от материального рабства (удгрантхайах). Его не интересует материальная жизнь (вирагах)”.

Таким образом эти четыре стиха (3.15.47-50) описывают чистую преданность и любовь к Верховному Господу.

Текст 36

Хотя раньше Кумары считали себя неотличными от Всевышнего, теперь, попав под влияние развлечений энергии блаженства трансцендентной формы Господа, они понимают, что они отличны от Всевышнего, и поэтому они молят о чистом преданном служении. В следующем стихе (3.15.48, процитированном в Тексте 13) они описывают, какое сильное счастье испытывают преданные Господа. Фраза “атйантикам прасадам” означает “благословение освобождения в безличном Брахмане”, а “кимв анйат” — “не говоря уже о материальном счастье, доступном Индре и другим полубогам”.

Текст 37

В следующем стихе (3.15.49, процитированном в Тексте 14) Кумары признают, что они совершили оскорбление, и молят даровать им чистое преданное служение. Они говорят: “О Верховный Господь, до сих пор мы не совершили ни одного прегрешения, но теперь, когда эти двое Твоих преданных были прокляты из-за нас, мы совершили все грехи. Поэтому мы (нах) готовы родиться (бхавах) в любом аду (нирайешу)”.

Текст 38

Однако тот, кто обладает знанием о Верховном Господе, никогда не страдает в адских условиях жизни. Это описывается в “Веданта-сутре” (4.1.13):

“Когда человек постигает Верховного Господа, все грехи такой личности — как прошлые, так и совершенные в настоящем — полностью уничтожаются. Это является истиной, поскольку об этом говорят Упанишады”.

Таким образом, тому, кто понимает Верховную Личность Бога, прощается множество великих грехов, которые, в противном случае, стали бы для этой личности причиной адских условий существования. Этот факт показывает удивительную славу Верховного Господа, которую “Шримад Бхагаватам” (1.7.10) описывает следующими словами: “Господь обладает трансцендентными качествами”.

Текст 39

Кумары взмолились: “Позволь нам родиться в аду. Нам все равно. Мы не боимся ада. (Единственное, о чем мы просим, это чтобы) нас никогда не постигло несчастье отвергнуть Тебя. (Нам нечего бояться,) если наши сердца и умы (четах) всегда заняты служением (рамета) Твоим лотосным стопам (падайох). Мы будем подобны пчелам, которые будут наслаждаться только сладостью Твоих лотосных стоп, а наши уста будут описывать Твой образ, который созерцают наши глаза”. Услышав искреннюю мольбу мудрецов, Верховный Господь простил им их оскорбление, которое они нанесли Его преданным. По Его воле их оскорбление кануло в небытие. Таков смысл этой цитаты.

Текст 40

В этих двух стихах (3.15.49-50, процитированных в Текстах 14-15) Кумары говорят: “Так как нет ничего невозможного в том, чтобы служить Тебе в аду, для нас, жаждущих лишь преданного служения Тебе, ад лучше, чем освобождение в безличном Брахмане (где невозможно служить Тебе). Наше преданное служение Тебе — это самая поразительная удача, которая выпала нам в наших жизнях”.

В следующем стихе (3.15.50, процитированном в Тексте 15) Кумары говорят: “Ты не появляешься перед неразумными людьми (анатманам), которые лишены чистой преданности Тебе, и все же Ты явился перед нами (ит пратитах). Поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой (тасмаи)”.

Текст 41

Четверо Кумаров являются духовными учителями всех остальных духовных учителей, достигших совершенства в знании. Кумары — духовные учителя великих мудрецов, парамахамс. Это описано Шри Амшуманом в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (9.8.23):

“О мой Господь, мудрецы, свободные от влияния трех гун материальной природы, такие как четверо Кумаров (Санат, Санака, Санандана и Санатана), могут думать о Тебе, являющемся средоточием знания. Но как может невежественный человек, подобный мне, думать о Тебе?”

Текст 42

Возвышенное положение четверых Кумаров также описано Господом Брахмой (“Шримад Бхагаватам”, 2.7.5):

“Ради сотворения различных планетных систем мне пришлось совершать аскезы и исполнять обеты, и тогда Господь, довольный мною, воплотился в образе четырех сан [Санаки, Санаткумары, Сананданы и Санатаны]. В прошлом цикле творения во время уничтожения вселенной духовная наука погибла, однако четверо сан так замечательно изложили ее, что, выслушав их, мудрецы сразу обрели ясное видение истины”.

Текст 43

“Чхандогья-упанишад” (7.26.2) тоже прославляет Кумаров:

“Тому человеку, чье сердце очистилось от всей скверны, Господь Санат-кумара открывает Абсолютную Истину, которая находится за пределами тьмы невежества”.

Текст 44

Для трансценденталиста, который в своем духовном осознании еще не достиг стадии совершенства, анима-сиддхи и другие мистические способности являются препятствиями для его развития. Однако, для трансценденталиста, который уже достиг совершенства в духовном осознании, эти мистические силы не являются препятствиями. Господь Капиладева объясняет это следующим образом (“Шримад Бхагаватам”, 3.28.38):

“О теле достигшего освобождения йога, а также о его чувствах заботится Верховная Личность Бога. Его тело живет и действует до тех пор, пока не исполнит всего, что предначертано судьбой. Вернувшись в свое изначальное положение и находясь в состоянии самадхи, которое является высшим совершенством йоги, освобожденный преданный перестает считать порождения материального тела своими. Он воспринимает действия своего тела так же, как пробудившийся человек относится к тому, что видел во сне”.

Текст 45

Несмотря на то, что Кумары были трансценденталистами, свободными от иллюзии двойственности материального мира, все же они были полны гнева и других пороков (как это было видно из случая, когда они разгневались на стражей Вайкунтхи). Причина этого состояла в том, что по всемогущему желанию Верховной Личности Бога (они были имперсоналистами). Хотя они были всегда погружены в блаженство осознания безличного Брахмана, (благодаря соприкосновению с Самим Господом они стали персоналистами, преданными), как это описано в “Шримад Бхагаватам” (3.15.43-45).

Текст 46

В других местах также говорится, что сердца тех, кто действительно продвинулся в духовной жизни (т. е. преданных), не обеспокоены материальными несовершенствами. В “Шримад Бхагаватам” (7.15.35) Нарада Муни говорит:

“Когда сознание человека не осквернено материальными похотливыми желаниями, оно становится спокойным и умиротворенным при любой деятельности, ибо такой человек живет вечной, исполненной блаженства жизнью. Однажды возвысившись до этого состояния, человек больше не возвращается к материалистичной деятельности”.

Текст 47

Таким образом Кумары-имперсоналисты привлеклись блаженством Верховной Личности Бога. Другие атмарамы, черпающие наслаждение в безличном Брахмане, также привлеклись к Господу и стали преданными. В священных писаниях приводится пример Шрилы Шукадевы Госвами (12.12.69):

“Позвольте мне в глубоком почтении склониться перед моим духовным учителем, сыном Вьясадевы, Шукадевой Госвами. Он тот, кто разрушает все неблагоприятное в пределах этой вселенной. Хотя сперва он был поглощен счастьем, проистекающим из осознания Брахмана, и, отбросив все прочие типы сознания, жил в уединенном месте, все же он привлекся сладчайшими играми Господа Шри Кришны. Поэтому он милостиво поведал эту высшую Пурану, известную как “Шримад Бхагаватам”, которая является ярким факелом Абсолютной Истины и описывает деяния Господа Кришны”.

Текст 48

По этому поводу кто-то может спросить: “Чему следует деятельность в преданном служении — народным обычаям или древним обрядам самскары?” Ответ таков: ни тому, ни другому. Преданное служение стоит выше материального. В следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (3.28.37) приводится пример пьяного человека, который не осознает, одет он или нет:

“Поскольку осознавшая себя душа обрела свое истинное “я”, она перестает отдавать себе отчет в том, как движется или действует материальное тело, подобно пьяному, который не понимает, одет он или обнажен”.

Текст 49

В следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (3.15.12) можно увидеть еще один пример отстраненности преданного от материальных желаний:

“Господь Брахма сказал: “Задолго до вас четверо моих сыновей — Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар — появились на свет из моего ума. Иногда они путешествуют по просторам материального и духовного неба, не имея никаких определенных желаний””.

Кумары были погружены в мысли о Верховной Личности Бога.

Текст 50

Привязанность преданных к Господу описана в “Шримад Бхагаватам” (3.15.37):

“Отшельники и великие мудрецы ищут приюта под сенью лотосных стоп Господа”.

Преданные преодолевают любое препятствие, которое судьба может возвести между ними и Господом.

Текст 51

В “Шримад Бхагаватам” (5.3.11) приводится еще одно описание преданных:

“Дорогой Господь, все великие мудрецы — мыслители и святые — непрерывно повествуют о Твоих духовных качествах. Эти мудрецы уже сожгли все то, что в них было нечистого, и огнем знания закалили свою отрешенность от материального мира. Благодаря этому они приобрели такие же качества, какими обладаешь Ты, и теперь находят удовлетворение в собственном “я”. И все-таки даже те, кто испытывает духовное блаженство, воспевая Твои качества, очень редко удостаиваются Твоего личного присутствия”.

В этой цитате описана исключительная вера в Господа, которой обладают преданные.

Текст 52

И еще одно описание преданных есть в “Шримад Бхагаватам” (12.12.69):

“Сердца преданных привлечены чарующими играми непобедимого Верховного Господа”.

Текст 53

Созерцание Господа доставляет преданным огромное наслаждение. Кумары говорят (3.15.50):

“Поэтому мы, о Господь, в глубоком почтении склоняемся перед Твоей вечной формой, формой Личности Бога, которую Ты столь милостиво явил нам. Несчастные, ограниченные люди лишены возможности увидеть Твою высшую, вечную форму, созерцание которой приносит такое удовлетворение нашему уму и глазам”.

Текст 54

Кто-то может сказать, что хотя (как говорилось в предыдущем стихе) Господь дарует счастье глазам преданных, Сам Господь стоит в стороне от всего и ни к кому не испытывает любви. Это утверждение не является истиной, поскольку другой стих (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.39) гласит:

“Пленительная улыбка и нежный взгляд Господа проникают в глубины сердца”.

Текст 55

Поскольку Верховная Личность Бога (бхагаван) привлекает и дарует наслаждение имперсоналистам и прочим трансценденталистам, то духовную субстанцию, называемую Брахманом, на самом деле следует считать аспектом Господа Бхагавана. Четверо Кумаров — это пример имперсоналистов, которые привлеклись Господом Бхагаваном (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.43):

“Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, произошедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана”.

Текст 56

Еще выше блаженства безличного Брахмана стоит уровень духовного осознания, когда человек переполнен удивительным блаженством, созерцая прекрасную форму Верховной Личности Бога. Было бы неверным утверждать обратное. Это блаженство — проявление личной энергии развлечений Господа.

Текст 57

На это кто-то может возразить: “Разве это не так, что поскольку блаженство Бхагавана ограничено конкретной формой, то поэтому блаженство бесформенного, а потому безграничного, Брахмана гораздо больше? Брахман появляется в мыслях человека, который находится в чистой благости. Когда Бхагаван проявлен в самой чистой форме гуны благости, тогда Он становится единым с Брахманом. Таким образом истина о Бхагаване становится проявленной. Поэтому говорится, что безличный Брахман и форма Бхагавана едины и одинаковы. В какой бы форме Брахман ни проявился, в Нем присутствует все то же бесформенное блаженство. В этом блаженстве нет даже намека на отношения с какой-либо конкретной формой. Причиной этого блаженства является медитация на безличный Брахман. Поэтому, в свете всего вышесказанного, как можно утверждать, что Абсолютная Истина обладает формой?”

Текст 58

[Ответ на возражение:] Излагая свое мнение, Вы сказали, что безличный Брахман появляется в мыслях того, кто чист. Вы также сказали, что безличный Брахман, совершенный и конечный аспект Абсолютной Истины, проявляется благодаря отказу от всех частичных, несовершенных концепций Бога и благодаря просветлению в настоящем духовном знании.

Вы придерживаетесь этой точки зрения из-за Вашего несовершенного знания и Вашей привязанности к безличной концепции Бога. Вы не принимаете истину о том, что Бог обладает формой и качествами. Когда Вы говорите, что форма и качества Верховной Личности Бога — это проявления гуны чистой благости, то что Вы при этом имеете в виду? Думаете ли Вы, что они являются трансформациями гуны чистой благости? Или Вы считаете, что они обладают большим количеством гуны чистой благости? Первое предположение (что форма и качества Верховного Господа — это превращения гуны чистой благости) очевидно не является истиной, поскольку уже объяснялось, что какой-либо объект не может быть трансформацией гуны благости без некоторой примести гуны страсти. Второе предположение (что форма и качества Верховного Господа обладают большим количеством гуны чистой благости) также не является истиной, так как оно подразумевает, что присутствуют также и другие гуны, и что благость не является чистой и смешана с другими гунами. Эта идея лишает смысла слово “вишуддха” (чистый), использованное в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (10.2.34): “саттвам вишуддхам шрайате бхаван стхитау” (О Господь, Ты проявляешься в нескольких воплощениях, которые все обладают трансцендентными телами, неподвластными гунам материальной природы).

На это наш оппонент может сказать: “Хорошо, форма и качества Верховной Личности Бога находятся в гуне чистой благости, но они, вне всяких сомнений, не являются духовными. Это просто невозможно. Можете забыть о том, что они отличны от материальной энергии!”

На это я отвечаю: “Если мудрецы видят духовную природу, которая присутствует в гуне чистой благости, то Ваш аргумент опровергнут, поскольку Ваш вывод не имеет никакой силы”.

Текст 59

Четверо Кумаров подтверждают, что форма Верховной Личности Бога духовна, говоря следующее (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.38):

“Мудрецы во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого до этого они созерцали только в своем сердце, когда находились в состоянии экстатического транса, теперь предстал перед их глазами”.

В этой цитате описано непосредственное восприятие Верховного Господа, и представления о том, что никто не может увидеть Абсолютную Истину, что чистая благость формы Господа материальна, что форма Господа — это продукт трансформации гуны благости, и что форма Господа обладает большим количеством гуны благости — все они опровергаются. Истина, как уже было описано, заключается в том, что форма Господа является самопроявленной, то есть она проявляется гуной чистой благости. Таким образом, идеи о том, что форма Господа материальна или что Господь не имеет формы, опровергаются, и ясно устанавливается чудо блаженства непосредственного восприятия формы Господа. Итак, при помощи описания непосредственного созерцания формы Господа и описания красоты Господа мы четко доказали истину о том, что форма Господа является чистой трансцендентной благостью.

Текст 60

Словами “мудрецы смотрели на форму Господа ненасытными глазами” “Шримад Бхагаватам” (3.15.42) подтверждает, что форма Господа обладает трансцендентной природой. “Бхагаватам” объясняет, что мудрецы никак не могли насытиться, созерцая форму Господа.

Текст 61

Из отрывка, который начинается со слова “ча” (и) (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.42-43), становится видно, что ветерок, несущий аромат лотосных стоп Господа, побеждает безличный Брахман. Если бы это было не так, то в обоих этих отрывках была бы описана бесформенность счастья безличного Брахмана (а не форма Господа), а слово “акшара-джушам” (привязанные к осознанию безличного Брахмана) было бы заменено словом “видйа-джушам” (привязанные к трансцендентному знанию). Причина этого в том, что эти две соперничающие концепции (личностное и безличное определение Бога) являются взаимоисключающими. Из этого можно понять, что точно так же, как Васиштха Муни с легкостью подавил в себе малейшее проявление скорби, вызванной смертью его сыновей, таким же образом блаженство мимолетного созерцания личной формы Верховного Господа легко побеждает счастье восприятия безличного Брахмана. Таким образом опровергаются доводы имперсоналистов.

Шрила Шридхара Свами комментирует (3.15.43):

“Блаженство служения Господу превосходит даже блаженство непосредственного созерцания Господа”.

Это объяснение (Шридхары Свами) несомненно повергает в изумление.

Текст 62

По этой причине Кумары возносят такую замечательную молитву (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.49):

“О Господь, мы готовы родиться в любом аду, только бы наше сердце и ум постоянно служили Твоим лотосным стопам. Пусть наши речи всегда украшают [повествования о Твоих деяниях], подобно тому как листья туласи становятся прекраснее, когда их предлагают Твоим лотосным стопам, а в наши уши непрерывным потоком льется нектар гимнов, воспевающих Твои трансцендентные качества”.

Текст 63

В нйайа-шастре говорится: “Если мед находится поблизости, то зачем идти в горы, чтобы искать его?” Нет никакой нужды искать другое, более сложное или менее ясное объяснение всего этого. Смысл и так очевиден.

Текст 64

В этих стихах не утверждается, что дживы являются неотличными от Верховной Личности Бога, но скорее здесь ясно говорится об обратном — что они отличаются друг от друга. Например, в “Шримад Бхагаватам” (3.15.42) говорится:

“Мудрецы, жадно ловившие каждое движение Господа, радостно приклонили головы к Его лотосным стопам”.

Кумары также говорят (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.49):

“О Господь, мы готовы родиться в любом аду, только бы наше сердце и ум постоянно служили Твоим лотосным стопам. Пусть наши речи всегда украшают [повествования о Твоих деяниях], подобно тому как листья туласи становятся прекраснее, когда их предлагают Твоим лотосным стопам, а в наши уши непрерывным потоком льется нектар гимнов, воспевающих Твои трансцендентные качества”.

Из этих цитат видно, что преданный испытывает счастье чистого преданного служения, в почтении склоняясь перед Господом и зная, что он отличен от Господа. Конечно же, все это противоречит (точке зрения имперсоналистов, когда человек считает себя единым с Господом). Мнение имперсоналистов — это наихудшее заблуждение, и счастье осознания безличного Брахмана также является иллюзией. Поскольку преданные наполнены знанием об истине, они не питают иллюзий относительно этого обманчивого счастья, на самом деле зная, что оно из себя представляет. Однако, духовные развлечения Господа проявляются из Его личной, внутренней энергии, которая совершенна и полностью отличается от счастья безличного Брахмана.

Текст 65

Концепция освобождения, которой придерживаются преданные — когда человек освобождается от всех материальных обозначений и постигает Верховную Личность Бога — является истиной. Эта концепция лучше той, которой придерживаются имперсоналисты и согласно которой человек, оставаясь в материальном мире, видит все как отражение Брахмана. Это подтверждается следующими словами четверых Кумаров (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.48):

“Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи такими, как они есть, слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа, которые заслуживают того, чтобы быть рассказанными и услышанными. Такие люди равнодушны даже к величайшему из материальных достижений — освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких, как материальное счастье, доступное на райских планетах”.

Из этого мы можем понять, что преданный не считает, что одно состояние материальной жизни лучше другого.

Текст 66

“Шримад Бхагаватам” (3.15.48) подтверждает, что удивительное освобождение преданных лучше, чем освобождение в лишенном разнообразия Брахмане, которого достигают имперсоналисты:

“Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи такими, как они есть, слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа, которые заслуживают того, чтобы быть рассказанными и услышанными. Такие люди равнодушны даже к величайшему из материальных достижений — освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких, как материальное счастье, доступное на райских планетах”.

Из этого мы можем понять, что Верховная Личность Бога, властелин удивительных внутренних энергий, обладает формой трансцендентного блаженства. Мудрецы своим личным опытом подтверждают, что чудо игр и энергий, которые проявляются формой Господа, более значительно, чем безличный Брахман. Это описано в комментарии Шрилы Шридхары Свами на “Шримад Бхагаватам” (10.87.21):

“Оставляя свои тела, преданные обретают освобождение и поклоняются Господу, наслаждаясь вместе с Ним трансцендентными развлечениями”.

Это также подтверждается в “Нрисимха-тапани-упанишад” (2.4):

“Все полубоги, брахмавади и мудрецы, стремящиеся к освобождению, медитируют на Верховную Личность Бога”.

Слово “брахмавади” означает здесь “духовные наставники имперсоналистов”.

Это также описано в “Махабхарате”:

“Господу Кришне поклоняются освобожденные души, свободные от иллюзии”.

Текст 67

Это также описано в “Бхагавад-гите” (18.54):

“Тот, кто поднимается до этого трансцендентного уровня, немедленно постигает Верховный Брахман и наполняется радостью. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью”.

Текст 68

Это также подтверждается следующим утверждением шрути-шастры, процитированным в комментарии Шрипады Мадхвачарьи на “Махабхарату”:

“Преданное служение, которое совершают освобожденные души, исполнено вечного блаженства”.

Это также подтверждается “Веданта-сутрой” (4.1.12):

“После освобождения преданное служение продолжается”.

Это также подтверждается следующим утверждением Супарна-шрути, процитированным в комментарии Шрипады Мадхвачарьи:

“Человек должен всегда поклоняться Верховной Личности Бога. Даже достигнув освобождения, человек должен продолжать поклонение Господу. Освобожденные души поклоняются Ему”.

Текст 69

Это также подтверждается следующим утверждением “Шри Вишну-пураны” (2.5.7), которая, повествуя о Прахладе Махарадже, Бали Махарадже и других великих преданных, говорит:

“Какая освобожденная душа, даже находясь в аду, не будет продолжать любить Верховного Господа?”

Ануччхеда 80

Текст 1

В форме Верховной Личности Бога присутствуют все цели жизни. Это описано в “Шримад Бхагаватам” (5.3.7-8), где священники-ритвики обращаются к Господу Ягья-пуруше:

“Приготовив множество предметов, мы проводили обряд поклонения Тебе и приносили Тебе жертвы. Однако, мы не думаем, что вся эта подготовка действительно необходима, чтобы удовлетворить Твою Светлость. Все богатства и совершенства, к каким только может стремиться человек, возрастают в Тебе с каждым мгновением. Воистину, Ты — само безграничное наслаждение и исполненное блаженства бытие”.

Текст 2

Шрила Шридхара Свами комментирует:

“Этот стих гласит: “Все богатства и совершенства, к каким только может стремиться человек (пурушартха), ежесекундно (анусаванам), непосредственно (анджаса), самодостаточно (атманах) и безгранично (ашеша) возрастают (бобхуйамана) в Тебе (сварупа). Воистину, Ты — безграничное наслаждение и исполненное блаженства бытие””.

Текст 3

Это также описано в “Чхандогья-упанишад” (3.14.2):

“В Верховной Личности Бога присутствуют все желания, все ароматы и все вкусы”.

Ануччхеда 81

Текст 1

Брахман и Бхагаван — это один и тот же Всевышний. Хотя эти аспекты рассматриваются по отдельности, опыт мудрецов показывает, что Брахман и Бхагаван едины. Они являются одно истиной, описанной двумя словами. В действительности Они неотличны друг от друга.

Текст 2

Тем не менее, между Ними существует разница, и не только в имени, но и во внешнем проявлении. Поэтому Всевышний проявляет Себя двумя способами в соответствии с двумя различными точками зрения, и поклонение Ему также совершается двумя способами. Поскольку обе эти точки зрения истинны, то не следует одну из них считать истиной, а другую — иллюзией. Поскольку (писания подтверждают, что) Брахман и Бхагаван не являются частичными превращениями энергии чего-то еще [что существует помимо Них], Они не являются двумя различными производными единой изначальной субстанции. Из этого можно понять, что Брахман и Бхагаван и едины, и отличны друг от друга. Мнение о том, что Они только лишь едины, — это результат поверхностного изучения Их обоих. Они отличаются. Первое различие состоит в том, что Брахман всегда находится в одном месте. Второе различие в том, что Брахман лишен всякого разнообразия. Та концепция, которая не может описать качества своего объекта, является несовершенной. Такова концепция Брахмана. Концепция, которая описывает многочисленные удивительные качества своего объекта, — это полная и совершенная концепция. Концепция формы Бхагавана как раз таковой и является.

Текст 3

Смысл всего этого в том, что поскольку существуют различные уровни духовного осознания, то Всевышний также проявляется на различных уровнях. Есть две причины, почему был проявлен великий “Шримад Бхагаватам”. Эти две причины объяснены в следующих шести стихах (“Шримад Бхагаватам”, 1.5.4, 7, 8, 12, 37,38):

Текст 4

[Шри Нарада сказал:] “Ты подробно описал безличный Брахман и все вытекающее из этого знание. Почему же, дорогой прабху, несмотря на это, ты так сокрушаешься, считая, что не завершил своего дела?”

Текст 5

“О добродетельный, подобно солнцу ты можешь странствовать всюду по трем мирам и, подобно воздуху — проникать в сердце каждого. В этом ты практически равен всепроникающей Сверхдуше. Поэтому, прошу тебя, открой мне, чего мне не достает, несмотря на то что, следуя всем предписаниям и выполняя все обеты, я полностью погружен в трансцендентное”.

Текст 6

“Шри Нарада сказал: В действительности ты не воспел возвышенную и безупречную славу Личности Бога. Философия, не доставляющая удовлетворения трансцендентным чувствам Господа, считается бесполезной”.

Текст 7

“Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального. Какой же тогда прок в кармической деятельности — по природе преходящей и болезненной от начала до конца — если она не используется в преданном служении Господу?”

Текст 8

“Так давай же прославим Васудеву и Его полные экспансии — Прадьюмну, Анируддху и Санкаршану”.

Текст 9

“Таким образом, воистину видит тот, кто поклоняется трансцендентному звуковому образу Верховной Личности Бога, Вишну, не имеющему материальной формы”.

Текст 10

Мы лишь вкратце обсудим эти различны стихи (“Шримад Бхагаватам”, 1.5.4, 7, 8, 12, 37, 38, процитированные в Текстах 4-9). Шрила Шридхара Свами комментирует первый из этих стихов таким образом:

“Этот стих означает: “Ты (твайа) полностью описал (джигйаситам) вечный (санатанам) безличный Брахман (брахма), а также все вытекающее из этого знание (вичаритам). Почему же, несмотря на это (татхапи), ты так сокрушаешься (шочаси)?””

Текст 11

Стих 1.5.7 (процитированный в Тексте 5) означает: “О добродетельный, будучи уполномоченным Господом Вишну, ты, подобно солнцу, можешь странствовать всюду по трем мирам и подобно воздуху — проникать в тайники души каждого. Ты — свидетель, знающий обо всем, что есть в сердцах всех живых существ. Тебе известно обо всем, что происходит как снаружи, так и в сердце. В этом ты практически равен всепроникающей Сверхдуше. Выполняя все обеты, я полностью погружен в трансцендентное”. Мудрец Ягьявалкья также описывает это:

Текст 12

“Высшим результатом поклонения, праведной жизни, милосердия, ненасилия, благотворительности, изучения Вед и благочестивой деятельности является непосредственное созерцание Верховной Личности Бога в йогическом трансе”.

Текст 13

Вторая часть стиха означает: “Поэтому, прошу тебя, открой мне, чего мне не достает, несмотря на то что, следуя всем предписаниям и выполняя все обеты, я полностью погружен в трансцендентное, а также занят изучением Вед, чтобы понять предварительную истину о Брахмане, описанную в священных писаниях”.

Текст 14

Следующий стих (1.5.8, процитированный в Тексте 6) означает: “Одно лишь сухое знание о безличном Брахмане, без поклонения Господу (что означает описывать Его славу), не удовлетворит Верховную Личность Бога. Я считаю эту (имперсональную) философию бесполезной”. Следующий стих (1.5.12, процитированный в Тексте 7) еще больше проясняет этот момент.

Текст 15

Шрила Шридхара Свами комментирует (“Шримад Бхагаватам”, 1.5.12, процитированный в Тексте 7): “В этом стихе слово “наишкармйам” означает как “духовное осознание”, так и “свобода от плодотворной деятельности”. Слово “ниранджанам” означает “свобода от отождествлений”. Такой вид науки самоосознания выглядит не очень привлекательным, если он лишен любви к непогрешимому Верховному Господу. Это знание исполнено страданий (абхадрам) — и во время совершения деятельности, и когда эта деятельность приносит плоды. Слово “ча” (и) здесь означает, что это описание применимо как к кармической деятельности, так и к деятельности, которая не направлена на обретение каких-либо результатов. Если работа не совершается для Верховной Личности Бога, то как она может быть благоприятной (шобхате)? Она неблагоприятна, потому что не связана с Верховным Господом и не очищает сердце”.

Таким образом, учение о самоосознании, даже если в нем нет и тени материального, (непривлекательно). Поскольку этот стих очень важен, то в конце Двенадцатой Песни (12.12.53) Шрила Шукадева Госвами повторяет его еще раз. Заключение этих двух стихов таково, что служение Верховному Господу с любовью и преданностью — это способ непосредственно видеть Его.

Текст 16

В следующих стихах (1.5.37 и 38, процитированных в Текстах 8 и 9) слово “мантра-муртим” означает либо “Тот, чья форма описана в мантрах”, либо “Тот, чья форма тождественна мантрам”. Слово “амуртикам” означает либо “Тот, кто не имеет формы, описанной в мантрах”, либо “Тот, чья форма нематериальна”. Это означает, что Его форма нематериальна — либо потому, что Он Сам и Его форма идентичны, либо потому, что Он неотличен от Своей формы. Поэтому Верховного Господа можно видеть непосредственно (в форме мантры).

Ануччхеда 82

Текст 1

С точки зрения различных уровней философского понимания и различных уровней проявлений Всевышнего Бхагаван (Верховная Личность Бога) является наилучшим. Своими возвышенными трансцендентными качествами Бхагаван привлекает осознавших себя душ (атмарам). Это подтверждается в “Шримад Бхагаватам” (1.7.10) следующими словами:

Текст 2

“Все различные атмарамы [те, кто черпает наслаждение в атме, духовном “я”], особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, желают нести беспримесное преданное служение Личности Бога, несмотря на то, что уже освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и поэтому привлекает всех, в том числе и освобожденные души”.

Текст 3

Шрила Шридхара Свами комментирует: “Слово “ниргрантха” означает здесь “те, кто находятся выше наставлений священных писаний”. Это описано в “Бхагавад-гите” (2.52):

“Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь””.

Текст 4

“Или слово “ниргрантха” может также означать “те, кто разрубили узлы (материальных желаний) в своих сердцах”.

Кто-то может спросить: “Какой смысл тем, кто уже достиг освобождения, заниматься преданным служением?”

Ответ таков, что даже освобожденные души занимаются преданным служением, чтобы избавиться от всей скверны. Господь исполнен всех удивительных качеств (иттхам-бхута-гунах) (и поэтому освобожденные души привлекаются служением Ему)”.

Ануччхеда 83

Текст 1

Следующие стихи из “Шримад Бхагаватам” (3.24.43-47) подтверждают, что Бхагаван (Верховная Личность Бога) является высшей формой Бога:

“Кардама Муни сосредоточил ум на Верховной Личности Бога, Парабрахмане, который выше всех причин и следствий этого мира, творце трех гун материальной природы, который Сам не подвержен их влиянию и постичь которого можно только в процессе безраздельного преданного служения”.

Текст 2

“Так постепенно он избавился от влияния ложного эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей, и освободился от материальных привязанностей. Невозмутимый и умиротворенный, одинаково благосклонный ко всем живым существам и безразличный к двойственности этого мира, он обрел способность видеть свое истинное “я”. Его ум был обращен внутрь и безмятежен, как океан в безветренную погоду”.

Текст 3

“Так он освободился из плена обусловленной жизни и обрел себя в трансцендентном преданном служении Личности Бога, Васудеве, всеведущей Сверхдуше, которая пребывает в сердце каждого живого существа”.

Текст 4

“Он увидел, что Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа и все живые существа находятся в Нем, ибо Он — Сверхдуша всего сущего”.