От бытия к событию: пути постметафизического мышления (стр. 1 )

От бытия к событию:

пути постметафизического мышления

расширенная программа конференции

30-31 марта 2017, РГГУ

Pattison G.

In the beginning was the word: phenomenological meditation on John 1.

In the paper I follow the example of Jean-Luc Marion’s Givenness and Revelation in making a biblical text the object of a phenomenological interpretation. In this case, the text is John 1.1-14. Although the aim is to focus on the essence of what is being said in the text rather than to provide a historically-oriented exegesis, historical research is used to provide significant pointers to the essential content of the text. In particular, the relationship between John and the Hellenistic Jewish writer Philo’s commentary on the Book of Genesis helps us to elucidate how John’s writing offers a view of the relationship between God, creation, and human beings that both repeats and surpasses the Genesis account of creation (a relationship that has some analogy to the Hegelian Aufhebung). John’s ‘new word’ emerges in his understanding of the interrelationship between God, Word, life, and light. John shows that there is no God who is not from the beginning also Word, specifically that Word from which human beings derive both life and understanding (light). This Word is definitively actual in the concrete present of historical existence, in a time of struggle between light and darkness. Human beings are shown to have a fundamental openness to the light that is realized in attentiveness to the Word, although it is an open question as to whether they do choose the light rather than the darkness. None of the above is to be taken in a metaphysical or dogmatic sense. The text shows only the articulated structure of a complex of basic terms that are immanent in human beings’ capacity for making defining and meaningful decisions regarding their own existential situation.

О реальности опыта и многозначности нереального.

Различие реального и нереального рассматривается как основное конститутивное различие человеческого мира. Выявляется роль понятия нереального в формировании понятия реального опыта в феноменологии (Ф. Брентано, Э. Гуссерль). Дан критический анализ концепции Als ob. В связи с различием реального и нереального предметом анализа становятся также значения терминов «бытие» и «событие». Основные конституенты мира анализируются в аспекте различия реальности опыта и нереальности смысла: пространство/время; суждение/восприятие; тело/объект; эмоция/ценность. Предпринимается попытка связать два вида реального опыта (различение и синтез) с различием реального и нереального.

Социальное событие: действие, коммуникация или элемент социальной системы?

Понятие события играет важную роль в социологии. Оно встречается у Т. Парсонса, Дж. Г. Мида, И. Гофмана и Н. Лумана, однако теоретико-социологическое значение имеют также философские работы А. Данто, Д. Дэвидсона и П. Рикера. Проблема состоит в интерпретации события. Если оно понимается как действие, тогда авторство действия, мотив, ответственность, опознание последствий и прочее в том же роде выходит на передний план. Если событием оказывается не действие, но коммуникация, этот аппарат описания оказывается не вполне адекватным. События коммуникаций чаще приходится описывать в комплексе: как эпизоды, цепочки или системы. Если действие – это элемент системы, это не устраняет понятия авторства, появляется лишь другой способ описаний. Если событие коммуникации элемент системы, меняется все понимание социального мира. Именно поэтому приходится вновь и вновь обращаться к амбициозной теоретической программе Никласа Лумана. В докладе будет сделана попытка показать, что теория коммуникации Лумана куда более продуктивна для понимания событий, чем его концепция социальной системы и что трактовка событий как событий коммуникации еще не исчерпала свой теоретический потенциал.

Проблема события в современной российской философии.

В последние 20-30 лет континентальная философия все больше сосредотачивается на событии (в противовес субстанции или субъекту) как фундаментальной онтологической категории. Во французской философии перекрещиваются интепретации события у Делеза (случай, привходящий предикат, предшествующий субъекту) и у Бадью (прорыв непризнанного). Тем не менее, остается оттенок непонимания в отношении содержания событий. Теория события остается в основном формальной. В российской же философии, тоже перешедшей на анализ событийности, особенно перед лицом драматических исторических событий, которые она переживала, акценты ставятся по-другому. Владимир Бибихин, которому в основном будет посвящен доклад, подчеркивает первично эстетический характер событийности: главное в нем это «интерес», драматическое столкновение полярностей. Следуя этой же линии мысли, я сам, в теории негативного события, указываю на неотъемлемую от событийности возможность и виртуальность катастрофы как революционного самоподрыва.

Sawada T.

Événement dans les phénomènes de phantasia : autour de la nouvelle fondation de la phénoménologie chez Marc Richir.

La phénoménologie de Marc Richir consiste à refonder – et non à nier – la phénoménologie husserlienne fondée sur les notions en quelque sorte classiques, ainsi que l’intuition eidétique, la perception immanente et la temporalité. Les phénomènes de phantasia jouent un rôle central dans ce projet que ce phénoménologue nommait « refonte de la phénoménologie ». Sa découverte de la « phantasia » dans volume XXIII (Phantasia, conscience d’image, souvenir) de Husserliana marque ce projet de « refonte » et lui permet d’élaborer sa propre phénoménologie de la phantasia (Phénoménologie en esquisses (2000) et Phantasia, imagination, affectivité (2004)).

Or, l’élaboration phénoménologie de la phantasia a, dans le parcours phénoménologique de l’auteur, pour effet de dépasser quelques notions de la métaphysique classique, notamment notion de l’« eidos » qui était toujours en jeu et centralisé dans la phénoménologie husserlienne et de s’approcher de l’« événement » qui est toujours en jeu dans la philosophie contemporaine. Tout cela apparaît lorsque l’on examine la différence de l’approche de la « phantasia » entre ces deux phénoménologues. Malgré la découverte des caractères « protéiforme » (texte n° 1 (1904/05) du volume XXIII) et même créateurs de la phantasia, la puissance neutralisante de celle-ci est, dans la phénoménologie husserlienne (notamment dans ses Idées 1 et Expérience et jugement), destinée en fin de compte à faire partie intégrante de la méthode de la « réduction eidétique », à savoir la présentation méthodique du noyau eidétique des vécus intentionnels. En critiquant le passage de la créativité de la phantasia à sa réduction au caractère unitaire de l’eidos, Richir tente de rester à l’analyse de la phénoménalité de ses phénomènes, à savoir, leur caractère « protéiforme », « transpossible » et « transpassible » (Phénoménologie en esquisses) et, par là, de mettre en lumière la structure des vécus de la conscience au niveau de cette libre mise en jeu des phantasiai.

En se libérant ainsi du caractère unitaire et métaphysique, la libre mise en jeu des phantasiai constitue alors lieu de l’événement. C’est au cours de celui-ci que la forme de communication intersubjective se module en une nouvelle, de façon telle que ni le moi ni l’autrui ne pourrait pas la mettre en image dans la représentation ou l’anticiper dans la temporalité (rétention et protention) de chacune conscience de temps. En fait, cet événement, se phénoménalisant lui-même hors de l’espace et du temps, est détaillé par l’auteur dans Phantasia, imagination, affectivité lorsque, en se référant à l’ouvrage psychanalytique de Donald Winnicott (Jeu et réalité), il discute de la communication entre la mère et le bébé au sein des phantasiai « perceptives » et de la modification de la chose matérielle en un certain objet lui-même transpassible et innovateur de la relation de deux sujets.

Dans cet horizon, notre exposée consistera en trois points : 1), premièrement il s’agit de préciser la « phantasia » en tant qu’événement dans la phénoménologie de Marc Richir par la mise en contraste avec celle husserlienne ; 2), ensuite d’examiner la nouvelle fondation richirienne des vécus de la conscience à partir de la libre mise en jeu des phantasiai ; et finalement, nous en arriverons à détailler la façon qu’a Richir de s’approcher de l’événement à travers la phantasia phénoménologique.

Sarafidis K.

L’avènement et l’événement.

Comment penser ce qui advient en dépit de sa retenue et de son inachèvement constitutif ? L’advenir désigne l’acte de ce qui s’approche du présent et dont la réserve appelle l’installation d’un règne ou d’une époque du monde. Ce qui advient, c’est d’abord une ouverture ou une clôture, un cèlement ou décèlement, un voilement ou un dévoilement du monde lui-même. Le monde est de l’ordre de l’avènement plutôt que de celui de l’événement. Tandis que l’événement singulier est un imprévisible qui peut possiblement surgir dans le monde et se raconter, ce qui advient ne devient jamais événement. L’avènement reste hors de portée : on ne peut pas le produire ni en faire quelque chose. On ne peut rien en décider. Porter l’attention sur ce qui advient au milieu des événements, c’est se tourner vers ce qui est entrain d’arriver, qui n’est pas dans le tout fait mais dans ce qui se fait. Même quand un événement est survenu, quelque chose continue d’advenir. Si la guerre d’Algérie a été longtemps appelée « les événements d’Algérie », c’est bien parce que les événements occultent ce qui est entrain d’advenir et qui se traduit par la reconfiguration de la puissance coloniale qu’est la France. De même, la fameuse réponse « ce n’est pas une révolte (événement) c’est une révolution » (avènement) indique au Roi ce qui est entrain d’avoir lieu sous les événements en même temps que ce qui s’y prépare. La mort, la naissance dans la vie d’un individu ne constituent pas des événements, non seulement du fait qu’ils ne sont pas vécus, mais du fait qu’aucun vécu n’en épuise la réserve (réserve finie certes). Elles sont ce par quoi j’adviens à l’être ou au néant. Mais dans la croissance d’une plante, dans l’éclosion d’une fleur, quelque chose advient également. Le divin grec est lui aussi de l’ordre de l’avènement comme le souligne Otto par la formule : es ereignet sich etwas. C’est précisément dans le mythe grec qu’on trouvera deux modèles alternatifs de l’histoire :