Дипломное исследование на тему: Cвадебный обряд в Корее (стр. 5 )

Вместе с тем существенно изменилась социальная подоплёка свадебного обряда. Ведь в наше время родители в большинстве случаев всё-таки не имеют решающего голоса в выборе жизненного спутника или спутницы своего чада. В то время как в традиционном обществе это было не просто решающее слово, а выбор, целиком и полностью зависевший от позиции отца и матери.

Хотя некоторые отголоски этих устоев мы можем наблюдать до сих пор. Ведь и в наше время некоторые семьи прибегают к помощи профессиональных свах, а все предсвадебные процессы предполагают непосредственное участие в них родителей жениха и невесты.

И всё же первостепенность в выборе своего жизненного спутника чувств, а не расчёта родителей, позволяет с уверенностью говорить о том, что в наше время ситуация в сравнении с прошлыми веками кардинально изменилась.

Параграф 2. Сватовство и другие предсвадебные процедуры.

Процессы и процедуры, которые предшествовали корейской свадьбе раньше, достаточно сильно отличаются от того, что мы можем наблюдать сейчас. Одной из основных причин здесь снова выступает кардинально изменившаяся социальная подоплёка.

Если в традиционном обществе процедура «хондам» была необходима, потому как иначе родители девушки не знали бы об интересе, который проявляется к ней стороной молодого человека, то в наше время «хэрок» является скорее формальностью, данью традициям. Ведь если выбор молодыми людьми уже сделан, то процедура засылания сватов предстаёт перед нами как не несущая на себе какой-то реальной нагрузки.

Однако даже в наше время этот этап имеет своё чёткое деление и свои традиции. Несмотря на то что общего между этой частью в традиционном обряде и в современном обряде крайне мало, мы можем найти некоторые точки соприкосновения.

В частности, сам процесс сватовства всё же представлен в обоих периодах. Однако даже сам процесс различается и по форме и по исполнению. Например, в «хэрок» принято дарить стороне невесты подарки, а в традиционном обществе весь процесс заключался лишь в обмене письмами.

Даже та часть предсвадебных отношений, в которой сторона жениха всё же отправляла подарки семье девушки, мало чем напоминает «ченчи». Ведь в обряде нашего времени жених собственноручно прибывал в дом невесты и устраивал там богатый пир. В традиционном обществе, в котором девушка могла увидеть своего суженого лишь в день свадьбы, такая ситуация была категорически невозможна.

Да и дары, которые преподносятся невесте в «наппхе», имеют несколько другие функции, нежели подарки от жениха в «ченчи»: из чего-то реально практичного преподнести могут только несколько рулонов ткани, из которых нужно будет ещё и сделать костюмы. В наше же время подарками выступает и одежда, и часы, и многое другое, причём делаются подарки каждому адресату со стороны невесты лично.

Также в «ченчи» мы можем наблюдать такую ситуацию, когда невеста с приданым едет в дом жениха и устраивает там ответное торжество. Какуже отмечалось, в традиционном обществе такая ситуация была в принципе не возможна. Да и приданого в то время никто не готовил, ведь свадьба была слиянием инь и ян, а процесс передачи приданого во многом ставит девушку на какую-то отличную от позиции жениха ступень.

Вообще всё глубокое наполнение символами, которое мы встречаем в традиционном варианте свадьбы, не соответствует тому, что мы видим в наше время. Нет, например, процедур обращения к предкам или же завязки на гармонию инь – ян.

Несмотря на эту своеобразную облегченность, в современном обряде существуют и свои собственные традиции. Например, процесс транспортировки приданого связан, как мы отмечали, с несколькими весьма значимыми запретами.

Ещё один момент, который необходимо рассмотреть в контексте предсвадебных отношений – это затрагиваемое нами ранее ответное торжество в доме жениха. Если в дом молодого человека девушка прибывает с приданым, в которое входит преимущественно кухонная утварь, то об ответном подарке – шёлке – в традиционном обряде упоминается лишь вскользь.

Стоит ещё раз отметить, что раньше невеста попадала в дом жениха лишь после свадьбы. Поэтому процесс из «ченчи», в котором девушка с приданым и своими подарками приезжает к свекрови, в традиционном обряде перемещён уже за рамки свадебных и предсвадебных церемоний.

В целом, процессы, которые предваряют свадьбу в традиционном обществе, очень сильно отличаются от процессов, которые мы можем наблюдать в современной Корее, потому как практичность, которой эти процедуры определяются сейчас, раньше заменялась глубоким символизмом и скорее духовным, чем материальным значением.

Параграф 3. Подготовка к свадьбе.

Этот аспект свадебного обряда, пожалуй, самый неоднозначный из всех  рассмотренных. В процессе подготовки встают два основных вопроса – это место проведения церемонии и одежда, которая будет на молодожёнах.

Если раньше свадьба проводилась в доме невесты, то теперь, как уже отмечалось, это чаще всего «есикчжан» или же ресторан. Здесь опять видно смещение устоев современного общества в сторону практичности.

Об этом говорит и тот факт, что весь процесс подготовки зачастую оставляют за сотрудниками wedding-hall’а, в то время как традиционный обряд совершался самостоятельно. Поэтому, например, покраска и сервировка свадебного стола из традиционного обряда в наше время никого не заботит.

Одежда, раньше сшиваемая самостоятельно, в наше время покупается или же берётся напрокат. Поэтому весь этот процесс, когда невеста получает от жениха рулоны ткани, а потом ткёт из этого наряды, теперь потерял своё значение.

Связывает современный свадебный обряд с прошлым, пожалуй, определение даты свадьбы. Этот процесс претерпел, конечно, серьёзные упрощения, но всё же существуют сочетания месяц – год, неблагоприятные для заключения брака.

С едой, которая заготавливается для гостей, не всё так однозначно. Угощения, которые готовились ранее матерью невесты, теперь также зависят от профессиональных поваров. Однако традиционное блюдо – «кукси» – возможно, готовят и сами родные.

Что вряд ли изменилось со времён традиционного обряда, так это количество гостей. Такое грандиозное событие как свадьба, не могло не затрагивать жизни близких родственников и друзей молодых. Поэтому приглашения во все времена рассылались достаточно большому количеству человек.

Подводя итог, можно сказать, что в современном мире многие обязанности, которые в традиционном обряде лежали на родных молодожёнов (скорее даже невесты), перенесены на людей, которые специализируются в этой области. Поэтому более актуален в наше время вопрос не затраченных усилий, а затраченных денег и затраченного времени.

Параграф 4. Свадьба.

Говоря о свадьбе, следует изначально отметить структуру каждого из обрядов. Современное торжество выстроено по более простой схеме, ведь оно состоит из двух основных этапов: официальной части и происходящего в «пхйебэксиле». В то же время традиционный обряд предполагает как минимум три различных по своему содержанию этапа, а если сюда добавить ещё и брачную ночь, то старая корейская свадьба будет однозначно замысловатей устроена, нежели современное торжество.

В предыдущем параграфе мы уже сравнивали места проведения брачных церемоний: традиционный обряд предполагает наличие шатра у дома невесты, современный – чаще всего проводится в «есикчжане».Поэтому перейдём к первому этапу корейской традиционной свадьбы.

Сам по себе обряд «чоналле» не имеет аналогов на корейской свадьбе, поэтому сравнить его мы ни с чем не можем. Эта процедура заключается в преподношении гуся именно родителям невесты, в современной свадьбе церемония сразу начинается с выхода и жениха, и девушки.

Однако символ гуся сохранился и в наши дни. Ведь, как было указано в гл.2 п.2, эта птица считается, пожалуй, одним из главных олицетворений супружеской верности. Поэтому среди того, что жених на «ченчи» везёт в дом невесты, обязательно должен быть гусь.

Интерес для сравнения представляет скорее второй этап традиционной свадебной церемонии – «кёбэрэ». В первую очередь нужно сравнить положение жениха и невесты на момент начала процедуры: молодожёны одновременно подходят к свадебному столу и совершают поклоны.

В современном свадебном обряде невесту под руку выводит отец, который практически передаёт её жениху. Это различие представляется весьма показательным, ведь подобный вывод девушки мог противоречить устоявшейся гармонии инь – ян, которая проходит через весь традиционный свадебный обряд.

Сами поклоны также различаются, и по смысловой нагрузке, и по реальному исполнению. Если в корейской традиционной свадьбе они фактически и являются моментом бракосочетания, кульминацией всей церемонии, то в наше время эту функция выполняет речь, которую читает распорядитель свадьбы.

Т. е. поклоны, которые молодожёны совершают теперь, – это лишь приветствие и благодарность, а в традиционном обществе они преподносились как клятва в верности и согласие между женихом и невестой.

Само исполнение этих поклонов в наше время не имеет ничего общего с тем, что происходило тогда. В традиционном обряде предполагается несколько поклонов друг другу. Происходит это всё перед свадебным столом и на коленях. Причём важно помнить, что жених выполняет нечётное (ян) количество поклонов, а невеста – чётное (инь). В наше время же молодожёны сначала кланяются друг другу, а потом, стоя на возвышении, родителям и всем присутствующим.

Поэтому мы вряд ли можем говорить о сохранении «кёбэрэ» в современном обряде. Но всё же само существование этих поклонов даже при наличии клятвенной речи можно назвать отголоском прошлого.

Третий обряд – «хапкылле» – вообще не имеет на современной свадьбе каких бы то ни было аналогов. Подобный процесс мы не можем наблюдать ни в одной из её частей. В то же время, алкоголь всё-таки присутствует и в современном обряде.

Этот процесс происходит уже во второй части свадьбы – когда молодожёны с близкими родственниками перемещаются в «пхйебэксиль». Там, как уже было отмечено в гл.2 п.4, жених и невеста подносят собравшимся чарки с рисовым вином и приветствуют всех поклонами.

Но вряд ли можно проводить параллели между этой традицией и «хапкылле», ведь функция традиционной процедуры, которая заключалась в закреплении союза новобрачных, никак не соотносится с простым приветствием родственников.