Представления о демократии в античной философии (стр. 4 )

Исходя из понятия «общее благо», Аристотель проводит свою знаменитую классификацию известных ему форм правления, подразделяя их на «правильные» и «неправильные». В разряд правильных попадают монархия, аристократия и полития, к неправильным отнесены тирания, олигархия и демократия, как не имеющие своей целью достижение общего блага.

Можно принимать или не принимать во внимание аристотелевскую оцен­ку. Но и в том, и в другом случае следует помнить, что категория «общее благо» - слишком абстрактное и расплывчатое понятие даже в Новое время, - в античности имела еще более неопределенный характер. Поскольку в рабовладельческом обществе в силу известных обстоятельств - неразвитости, «мозаичности» основного способа производства и наличия в нем в свернутом виде элементов общественного производства почти всех последующих формаций, - в социальной структуре еще не сформировался достаточно зрелый, экономически независимый и способный к производственной деятельности слой, здесь в качестве основного субъекта исторического процесса выступает объединяющая все слои населения структура - государство, то есть единст­венный элемент социальной системы, призванный и способный защитить на­селение в целом от внешней и внутренней угрозы.

Не по этой ли причине и Платон и Аристотель, рассматривая различные пути достижения общего блага, подразумевали под ним в первую очередь благо государства как целого, то есть защиту интересов большинства людей?

Однако в оценке демократического правления Платон и Аристотель еди­нодушны. Так, Платон развивает положение, согласно которому при переходе от одного типа государства к другому значительную роль играют экономические интересы и классовая борьба, и подчеркивает, что наилучшая форма (и первая) из всех существовавших государств - тимократия, то есть господство воинов, подобное дорийскому государственному устройству Спарты и Крита. Конкуренция и собственнические интересы граждан приводят к смене тимократии олигархией - более низкой ступени государственного устройства, когда богатые устанавливают законы, согласно которым «к власти не допуска ются те, у кого нет установленного имущественного ценза. Такого рода государственный строй держится применением вооруженной силы или же был еще прежде установлен путем запугивания» [5,с. 551].

Олигархия несет в себе элемент нестабильности, установление ее рано или поздно ведет к гражданской войне между правящим и беднейшим классом и заканчивается утверждением демократии. Отношение Платона к демократии выстрадано им на собственном опыте. Политическая нестабильность его времени несла в себе прямую угрозу жизни Платона и его родных - как и у Гераклита, в его жилах текла царская кровь, он был представителем аристократического сословия. Бесконечные войны и социальные неурядицы, сотрясавшие Древнюю Грецию, затронули и его родной город Афины. Здесь на смену тирании пришло демократическое правление. Афины стали оплотом демократии на долгое время. В борьбе с демократическим правлением погибли два дяди Платона - члены правления Тридцати тиранов. Ему пришлось покинуть Афины. Здесь был приговорен демократами к смерти его учитель Сократ.

На фоне всех этих событий откровением звучит еще одно определение демократии, данное Платоном: «Демократия... возникает тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожают, иных из­гоняют, а остальных уравнивают в гражданских правах и в замещении госу­дарственных должностей » [5, с. 557].

Однако пристрастная и односторонняя оценка демократической формы, данная Платоном, обусловлена не только его личной вовлеченностью в соци­альные конфликты своего времени, или недостаточной проницательностью как ученого. Это - скорее приверженность собственной философской концепции и концепции идеального государства в тех исторических условиях, когда жизнь еще не предоставила в полном объеме сопоставительный материал для объективной оценки первичной и далеко не совершенной формы демократии. И в этом смысле справедлива попперовская оценка взглядов Платона: «Платоновское описание демократии является живой, но глубоко враждебной и несправедливой пародией на политическую жизнь Афин и на демократические убеждения, прекрасно сформулированные Периклом примерно за три года до рождения Платона (так называемая программа Перикла, - авт.). ... Платоновская характеристика демократии - блестящий образец политической пропаганды ...» [3, с.74].

И Платон, и Аристотель руководствовались в своих исследованиях единой целью - отыскать пути построения такой формы государственного правления, которая в условиях рабовладельческого строя, в справедливости коего они не сомневались, позволит избежать «злополучного состояния и гибели государ­ства», достигнуть социальной устойчивости. Это - попытка решить проблемы бесконечно изменяющегося мира. «Ведь устойчивым государственным стро­ем бывает единственно такой, при котором осуществляется равенство в соот­ветствии с достоинством и при котором каждый пользуется тем, что ему при­надлежит » [4, с.20-25].

Платон, досконально описывая в «Государстве» устройство своего иде­ального полиса, с самого начала определяет его предназначение: «В идеальном государстве все слои населения будут счастливы, каждый можетрассчитывать на справедливость» [3, с.218]. Ключевые слова в этой установке - слои, классы и справедливость. Относительно классовой структуры этого идеального государства К. Поппер в свое время заметил, что Платон - первый политический идеолог, мысливший в терминах классов... и придумавший концентрационные лагеря [5].

Нельзя не отдать должное Платону - он не только «мыслил в терминах классов». Прозорливость позволила ему определить задолго до К. Маркса ис­точник классового антагонизма - экономические интересы.

Не скрыто ли рациональное зерно и в его толковании справедливости? То, что Платону и Аристотелю мыслилось как власть этических норм и нравственных принципов, добродетелей – «высшего» блага, блага вообще и частных благ , - в наше время трансформировалось в идею власти закона: и индивиду и свободному рынку в открытом обществе нужна защита закона. Правовая система капиталистического общества, берущая начало в эпохе Древнего Рима, развивалась параллельно с развитием производства, становлением рынка, обеспечивая наибольшую степень свободы индивида и его ответственности. Античные философы отводили законодательному творчеству важную роль в общественной жизни. Для них, воспитанных на реформах Клисфена и Солона, этот вопрос был не только важен, но, более того, само собой разумеющийся. И в своих концепциях социально-политического устройства они, как правило, довольствовались констатацией , ссылкой на необходимость власти закона, не углубляясь в этот вопрос столь основательно, насколько занимались разработкой нравственных, этических проблем. Тому есть свои причины: «Возможность рациональной рефлексии по поводу встающих перед человеком проблем - вот что составляет коренное отличие этих двух типов обществ (древней Греции и нашего, - авт.)», - отмечает К. Поппер [3, 218]. Древнегреческое общество еще не достигло той степени развития, открытости, при котором его члены способны рационально объяснять или опровергать насущные проблемы, брать на себя решение социальных вопросов.

Степень личной социальной активности, которая предполагает стихийное (в эпоху феодализма) или сознательное (в эпоху капитализма) самоутверждение личности, в эпоху рабовладения была невозможна. Здесь на первое место выступает проблема не столько индивидуализма, сколько коллективизма (единства и стабильности коллектива, примата целого над частью).

То равенство перед законом («изономия», - гордый клич демократии), к которому призывал Перикл, означало для Аристотеля в условиях рабовладельческого общества в первую очередь дискриминацию основных его «классов» - воинов и правителей, то есть имущего населения. Весь двухсотлетний исторический опыт Афинской демократии подсказывал Аристотелю, что это ведет к печальным результатам: «... кому должна принадлежать власть в государстве: народной ли массе или богатым, или порядочным людям, или одному, наилучшему из всех, или тирану ...», - задается он вопросом, имея в виду «отслеженные» им в истории Древней Греции основные типы правления - демократию, олигархию, политию, царскую власть, тиранию. И направляет острие своего сарказма на наиболее скомпрометировавшую себя из распространенных форм власти - демократию: «Разве справедливо будет, если бедные, опираясь на то, что они представляют большинство, начнут делить между собой состояние богатых? Скажут «да, справедливо», потому что верховная власть постановила считать это справедливым. Но что же тогда будет подходить под понятие крайней несправедливости? ... если большинство, взяв себе все, начнет делить между собой достояние меньшинства, то этим оно погубит государство, ведь добродетель (одна из основных категорий античной философии, - авт.) не губит того, что заключает ее в себе, да и справедливость не есть нечто такое, что разрушает государство... такой закон не может считаться справедливым » [4].

Итак, почти все, что связано с демократической формой правления, вызы­вает у Аристотеля негативную оценку. По-видимому, это обусловлено тем, что почти во всех исследованных им типах демократии он увидел угрозу су­ществованию устоев рабовладельческого общества. Впрочем, стремясь к объ­ективности, он тут же подчеркивает, что и крайняя противоположность демо­кратической форме правления - олигархия - также мало служит общей пользе и справедливости, которая является главной целью любого государственного правления.

Таким образом, тирания в Афинах пришла на смену власти родовой ари­стократии (560-510 гг. до н. э.). С приобретением городским демосом полити­ческого опыта в борьбе за свои права в общине (тирания играла на разнице интересов городского и сельского демоса, противопоставляя в то же время их общим интересам интересы крупных землевладельцев), с ростом численности и укрупнением в период экономического подъема самостоятельности и относительной независимости среднего класса, - ремесленников, купцов и крестья н, - а также в силу необходимости противостоять персидской экспансии – в V-IV вв. до н. э. ее сменила демократия, как наиболее гибкая форма правления. Тирания (как разновидность личной формы правления) была подготовительным этапом для общинно-родового строя Греции на пути к демократии.