Для исследования особенностей памяти разработан тест парных жестовых ассоциаций (SPAT), сконструированный по аналогии с одним из подтестов мнемической шкалы Д. Векслера. Апробация теста на взрослых глухих показала его хорошие диагностические возможности [9].
П. Салливан и Л. Монтойя предлагают отменить существующий неявно запрет на использование вербальных интеллектуальных тестов при обследовании глухих и слабослышащих детей. Одной причиной отмены этого запрета является то, что большинство детей с нарушением слуха учатся по тем же программам, базирующимся на словесной речи, что и слышащие. Вторая причина заключается в том, что вербальный интеллектуальный показатель дает лучший прогноз в отношении овладения чтением и математикой; глухим и слабослышащим юношам и девушкам высокий уровень счетных навыков, знаний по литературе, коммуникативных умений необходим для получения высокооплачиваемой работы в будущем. Факторный анализ результатов по тесту Д. Векслера (WISC-III) 106 детей с нарушениями слуха показал отсутствие различий в коэффициентах интеллекта при предъявлении инструкции с помощью словесной, жестовой речи или перевода. Авторы согласны с мнением М. Вернона о зависимости уровня интеллектуального развития детей с недостатками слуха от сопутствующих нарушений. Они не обнаружили различий в интеллектуальных показателях между мальчиками и девочками, между детьми, проходящими обучение в специальных школах или в общем потоке, между детьми, использующими разные виды речи – словесную, американскую или английскую, жестовую. Коэффициент интеллектуальности был ниже у детей с нарушением слуха известной этиологии (например, как следствие менингита) по сравнению с детьми с нарушениями слуха, произошедшими по неизвестным причинам [10].
Т. Аллен и Т. Осборн изучали навыки чтения и математических вычислений 1500 школьников с нарушениями слуха в возрасте от 8 до 18 лет. Результаты сравнения показали, что у школьников, обучавшихся в условиях интеграции по сравнению с учениками специальных школ, лучше сформированы навыки чтения и решения математических задач [3].
Практическая реализация теоретических наработок обнаруживается в продолжающейся в американской психологии и педагогике полемике о том, какой вид речи — жестовую или словесную — нужно использовать на начальных этапах обучения глухих детей. Применение новых достижений психолингвистики в изучении процесса овладения речью дает надежду на открытие новых направлений в обучении детей с нарушениями слуха и на сдвиги в анализе проблемы соотношения мышления и речи. Трудности, которые дети с нарушениями слуха испытывают в развитии познавательной сферы, влияют на протекание процессов социализации, их социальное и личностное развитие.
Достоинством сурдопсихологии США является ее практическая направленность и обусловленные этим результаты, а именно — создание системы активно действующих специальных психологических служб, оказывающих помощь лицам с нарушенным слухом.
Проведенные исследования свидетельствуют о зависимости развития познавательной сферы лиц с нарушениями слуха от многих факторов — степени и времени нарушения слуха, особенностей семьи, условий обучения и воспитания. Эти факторы становятся особенно значимыми в связи с увеличившимся качеством слухопротезирования, успехами ранней диагностики и возросшей осведомленностью родителей.
Сурдопсихология США, как и отечественная, тесно связана с сурдопедагогикой, поскольку оптимальная организация обучения основывается на изучении и использовании особенностей развития познавательной сферы лиц с нарушениями слуха.
Литература:
1. Богданова вербальных и невербальных компонентов интеллекта у детей с нарушениями слуха.// Вестник МГУ. Серия 14. Психология. №2, 2008, стр.169-179.
2. Розанова памяти и мышления глухих детей. - М.: Педагогика, 1978. – 231 с.
3. Alien Т. Е., Osborn Г. Academic Integration of Hearing-Impaired students: Demographic, Handicapping and Achievement factors // American Annals of the Deaf. — April. — 1984, 100-113.
4. Furt H. Deafness and Learning: a Psychosocial Approach. Belmont, USA, 1973.
5. Marschark, M. Psychological Development of Deaf Children. N. Y., Oxford Univ. Press, 1993. – 275p.
6. Meadow K. Early Manual Communication in Relation to the Deaf Child’s Intellectual, Social, and Communicative Functioning // Journal of Deaf Studies and Deaf Education. – 2005. – 10(4), 321-329.
7. Moores D. F. Educating The Deaf: Psychology, Principles and Practices.— Boston, 1987.
8. Myklebust H. R. Psychological Effect of Deafness. American Annals of the Deaf, N 7, 1960.
9. Pollard R., Rediess S., DeMatteo A. Development and Validation of the Signed Paired Associates Test // Rehabilitation Psychology. – 2005. –, 258-265.
10. Sullivan, P., Montoya, L. Factor Analysis of the WISC-III With Deaf and Hard-of-Hearing Children // Psychological Assessment. – 1997. –Vol.9, № 3, 317-321.
11. Vernon, M. Fifty Years of Research on the Intelligence of Deaf and Hard-of-Hearing Children: A Review of Literature and Discussion of Implications // Journal of Deaf Studies and Deaf Education. – 2005. – 10(3), 225-231.
Развитие толерантных качеств у молодежи в межнациональной среде
, преподаватель английского языка, Арский педагогический колледж, г. Арск РТ
Ключевые слова: толерантность, этническая солидарность, этническая культура, язык
Существуют различные версии возникновения нации как исторической формы этничности. В этнической социологии выделяется три основных теоретических подхода к определению природы этничности: примордиалистский ( ден Берг, Л. Гумилев, Ю. Бромлей), сторонники которого рассматривают этнос как врожденную характеристику индивида, определяющую его мышление, его психологический склад; конструктивистский подход (Б. Андерсон, Э. Геллнер, В. Тишков) определяет этнос как искусственно созданное образование для определенных идеологических целей; инструменталистское направление (И. Гофман, Дж. Ротшильд, К. Янг) представляет этничность в виде инструмента в руках политической или этнической элиты для достижения власти, благ, собственности и т. д. утверждает, что этничность и нации не создаются особыми усилиями интеллектуальной элиты или специально проводимой политикой самого государства. Они оказывают опосредованное воздействие, укрепляя и усиливая базисы, лежащие в качестве фундамента в процессе строительства нации: социально-экономические, политические, духовные, культурные. Со временем, по мере формирования нации, государство становится национальным. Для того, чтобы народность превратилась в нацию, необходимы следующие условия: 1) этническая территория «как результат синтеза и ассимиляции ряда народностей внутри единой нации» - она становится в сознании людей границей собственного государства; 2) изменения в содержании компонентов культуры, появляется так называемая «стандартизованная культура»: в литературе - с появлением печатных изданий на национальных языках, в искусстве - с возникновением национального театра, в единой системе образования, и один из важнейших факторов – формируется единый для всех людей литературный язык, объединяющий и укрепляющий чувство солидарности, как средство идентификации членов данного сообщества; 3) историческая память народа в виде совместных переживаний как трагических, так и великих событий, отраженная в мифах и легендах, сказках и древних памятниках народного творчества; дает толчок к изучению исторических корней, обращению к прошлому, его влиянию на современные события, установлению связей с настоящим нации; 4) национальные интересы в области экономики, образования как следствие появления национальных государств и формирования государственной политики в обществе.
Внешние признаки нации, которые являются общими для всех индивидов, такие как территория, экономика, язык, государство, стандартизованная культура, воздействуя на жизнь нации, постепенно переходят в новое состояние и становятся ее свойствами и формами проявления. Этническая коллективная психология и самосознание народа с течением времени, влияя на внешние признаки нации, усиливают и ускоряют их развитие, и продуктом этого процесса является национальная связь. Существование национальной связи признается в том случае, если она через коллективную идентичность, опосредованную внешними признаками нации, включающими также культурную традицию и историческую память, принимается каждым представителем данной нации. Самосознание и психология выступают корнями национальной идентичности, лежащей в основе нации, как коллектива людей с единой судьбой, общей историей, коллективной психологией. Поэтому будет несправедливо утверждать, что для строительства нации необходима лишь общая территория или любой другой внешний признак нации, существование которых достаточно для ее создания. Именно внутренняя национальная связь, формирующаяся в ходе буржуазного развития, движет людьми и ведет к объединению разрозненных этнических территорий в общую национальную территорию. Вышеперечисленные внешние признаки нации, такие как единый язык, печать, образование, культура, представляют собой результат деятельности уже сформировавшейся нации, но не предшествуют ее появлению.
Таким образом, нация – культурно-психологическая общность людей, возникшая в процессе становления современного капитализма на этнической территории – родине, символы языка, культуры, этнические святыни и историческая память для которых являются основами их самосознания и самоидентификации. Другими словами, это особая социальная форма ассоциации и взаимодействия людей со своими свойствами и феноменами, основами и внешними проявлениями, имеющая культурно-психологическую природу и своеобразие, интегрированная при помощи особой внутренней национальной связи [4,с.174].
Национальная связь базируется на неких проводниках, служащих для передачи чувств, совместных переживаний, норм поведения, идей, установок и смыслов. В качестве ведущего проводника выделяют культурные феномены, которые укореняются в сознании каждого индивида, одновременно затрагивая жизнь всего народа. Для более прочного взаимодействия людей важны и необходимы такие феномены, как национальное самосознание и самоидентификация, основывающиеся на культурных феноменах, выражающихся в музыке и архитектуре, в поэзии и народном творчестве. Они влияют на психику и сознание народа как связующие нити поколений. Традиции и обычаи передавались от старших поколений к младшим, которые, в свою очередь, копировали поведение старших, устанавливая национальную связь и сходство поколений, в процессе чего формировалась душа народа, то есть его психологическое восприятие мира, себя в нем и окружения.
В собственно педагогических работах, посвященных воспитанию национального самосознания, встречаются различные классификации основных типов его изучения. Так, выделяет философское, психологическое, историко-культурное и политологическое направления в изучении национального самосознания. Один из ведущих специалистов в области педагогики культуры межнационального общения считает, что «для обеспечения своевременного разрешения существующих проблем, а когда это необходимо и предотвратить их возникновение, надо знать малейшие нюансы этих отношений на каждом этапе развития общества, своевременно откликаться на проблемы, находить эффективные механизмы разрешения конфликтных ситуаций, учитывать реальную динамику происходящих процессов» [3,с.37]. рассматривает национальное самосознание, выявляя противоречия и парадоксы в области межнациональных отношений. Он выделяет два типа этнического взаимодействия. Согласно первому типу, этническая группа находится под воздействием соседней нации, которое ограничивается лишь экономическим вмешательством, но никак не культурным, благодаря чему практически полностью сохраняется национальная самобытность и культура данного этнического сообщества. Данная ситуация обеспечивает сохранение толерантных отношений между народами и дает определенные гарантии их сохранения. Суть второго типа этнического взаимодействия заключается в полном растворении этнической группы в господствующей нации, в результате чего происходит стирание и потеря национальных особенностей. В таких условиях невозможно говорить о проявлениях толерантности, так как полное поглощение одного народа другим периодически вызывает вспышки самосохранения ущемленного в своих правах народа со стороны определенной части населения, обеспокоенной будущим своей нации, которые зачастую перерастают в межнациональные конфликты. считает, что одним из показателей зрелости национального самосознания является приобретение им черт гражданского сознания, которое отражается в толерантном отношении к окружающему миру. Иными словами, если в национальном самосознании преобладают этнические интересы, а интересы и права личности ограничиваются и нарушаются, то подобная национальная политика может привести к шовинизму, ксенофобии и расизму [6,с.161].
Еще в середине 1970-ых годов прошлого века начались исследования национальной жизни и национальных отношений между индивидами. Безусловно, роль выдающихся личностей в строительстве нации огромна, но настоящими творцами нации являются простые люди, создавая национальные связи на основе общения друг с другом посредством единого родного языка, выступающего хранилищем и передатчиком всего того, что было создано предыдущими поколениями. Национальная связь становится крепче по мере усвоения традиций и обычаев, при осознании личностью того факта, что все они едины в этом, и у них есть «общее понимание реальности» [4,с.182].
В наши дни решение задач поликультурного образования невозможно без осознания национальной принадлежности и самобытности. Без этнокультурной самоидентификации нельзя сформировать и развить у подрастающего поколения глубоких чувств к своей стране, к ее культурному наследию. Только при достаточном знании истории родного края, его духовных богатств возможно истинное понимание чужой культуры. Исследователь этнографии татарского народа пишет: «В духовной культуре начала двадцатого века также отчетливо проявляло себя растущее самосознание. В этот период возник широкий интерес к наследию прошлого, к национальным корням, духовным и религиозно-этическим традициям. Одновременно изучались и осмысливались литературные и культурно-политические взаимосвязи с Западом и Востоком» [1,c.185].
Начало XXI века также ознаменовалось для нашей республики бурным развитием вопросов национального самосознания народа. И это чувствует наша молодежь. Она не остается в стороне от общественной жизни. Ее волнует многие социальные проблемы, она думает о них, рассуждает, спорит. Молодое поколение нашей республики осознает общность мирового культурного процесса и особой роли в нем культуры каждого народа, в том числе и татарского. Так, при изучении раздела «Межнациональная и межрелигиозная политика Великобритании» в курсе дисциплины «Лингвострановедение» мы говорим об особенностях интернациональных отношений в Республике Татарстан. В проведенном нами анкетировании студентов четвертого и пятого курсов иностранного отделения Арского педагогического колледжа на тему «Что вы считаете важным в межнациональной и межрелигиозной политике Республики Татарстан?» 90 % студентов отмечают уникальное географическое положение нашей республики в сердце России и гордятся тем фактом, что в нашем крае мирно сосуществуют мировые религии, что наша республика представляет собой полинациональное, поликонфессиональное и поликультурное сообщество. Они понимают, что это равновесие очень хрупкое, и мы должны сделать все, что в наших силах, для его сохранения. Это возможно лишь при бережном и толерантном отношении друг к другу. Одной из форм толерантности 85 % студентов определяют знание русского языка, единого языка, способного объединить все народности, населяющие нашу огромную страну. Рассуждая о культурных особенностях и перечисляя то, что нас объединяет, в списке приоритетов они называют народные традиции, обычаи, национальные праздники, культурное наследие прошлого и настоящего. Языку, как общественному явлению и наиболее яркому признаку принадлежности к той или иной нации, они уделяют особое внимание и называют его одним из первых. Около 80 % опрошенных придерживаются данной точки зрения и считают, что знание русского языка является важным фактором в формировании межнационального общения и согласия. С одной стороны, язык как неотъемлемая часть общества разделяет нас – об этом говорит 30 % студентов, так как каждый народ говорит на своем языке, но с другой стороны, как отмечают 70 % студентов, именно этот факт поддерживает наш интерес друг к другу, привлекает нас, позволяет находить то общее, которое обязательно присутствует во всех языках.
4 Б студентов (15) | 4 Д студентов (43) | 5 Б студентов (28) | 5 Д студентов (27) | Всего студентов (113) | |
Уникальность географического положения в сердце России | 12 | 40 | 26 | 24 | 102 (90 %) |
Мирное сосуществование мировых религий | 15 | 38 | 25 | 26 | 104 (92 %) |
Наша республика – поликультурное сообщество | 14 | 39 | 27 | 23 | 103 (91 %) |
Знание русского языка – важнейший фактор, объединяющий народы России | 14 | 36 | 24 | 22 | 96 (85 %) |
Факторы интеграции: 1)язык как показатель этничности | 4 | 14 | 9 | 7 | 34 (30 %) |
объединяет людей | |||||
9 | 33 | 19 | 18 | 79 (70 %) | |
разделяет людей | |||||
2)народные традиции и обычаи 3)национальные праздники 4)культурное наследие прошлого и настоящего | 12 | 37 | 21 | 20 | 90 (80 %) |
Анализ данных высказываний позволяет сделать вывод о том, что в языковых и психологических установках молодежи присутствует стремление к межнациональному общению и приобщению к мировой культуре, а идеи гуманизма и толерантности являются духовными ценностями татарской национальной культуры.
Изучение таких понятий, как ментальность и национальный характер происходит с двух точек зрения – как существующие отдельно психологические сущности отдельно взятого народа или совокупности нескольких наций, проживающих на одной территории, или же, как составные части, являющиеся элементами национального сознания и коллективной национальной психологии. Ментальность выражается в особом мировосприятии и мироощущении народа окружающей действительности, которые отражаются в поведении индивидов в соответствии с их духовными ценностями, нравами, нормами морали, жизненными установками, складом ума и способом мышления. В основе менталитета любого народа лежат культурно-психологические установки, определяющие поведенческие нормы и образцы действий. Существование коллективной национальной психологии и психологии индивида как научный факт заставляет определить их соотношение и взаимовлияние. Коллективная национальная психология является результатом длительного исторического развития нации, она недоступна изучению и наблюдению посредством органов чувственного восприятия. Мы постигаем ее через систему знаков, то есть материальных и духовных ценностей народа в виде произведений искусства, архитектурных памятников, литературного наследия нации, его традиций и обычаев, переданных предыдущими поколениями и отражающих психические переживания в историческом прошлом народа.
Своеобразие национального характера заключается в моральных, нравственных, культурно-психологических установках народа, в его стержневом качестве, в том, что отличает его от других народностей, даже делящих с ним одну территорию и имеющих общие исторические корни. Другими словами, это душа народа, которая сформировалась в течение многих веков, как цепь, чьи звенья в виде психологических черт, скреплены великими и трагическими событиями из истории народа и влиянием современных условий, в которых живет нация, где нравственность как основа национального характера определяет правила поведения нации и способствует их соблюдению, сохранению уважения к обычаям и традициям народа.
Национальная связь или этническая солидарность как особый вид связи и взаимоотношений людей, обладающих одинаковыми этническими символами, такими как язык, культура, территория, отличается от других видов солидарности (семейная, профессиональная, вчерашняя, сегодняшняя) своей исторической глубиной и остротой совместных переживаний и чувств. В обычных условиях индивиды одной национальности действуют вполне рационально, подчиняясь принятым в обществе законам, но в определенных ситуациях при появлении угрозы для существования своей нации, их действия выходят за рамки традиционного поведения, становятся иррациональными, находятся под воздействием чувств, проявляя национальную солидарность. Среди важнейших источников этнической солидарности, таких как общая территория и государство, экономические связи, международные отношения, историческая память, все более значимой становится культура. В ней переплетаются душевные эмоциональные переживания народа как результат исторических побед и поражений, память о важнейших событиях в жизни народа, сохранившаяся в виде архитектурных памятников, музыкальных произведений и народных инструментов, народных сказках и былинах, литературных и художественных произведений великих национальных авторов. Посредством культуры происходит психологическое восприятие национальной идентичности, формируется национальная солидарность.
Этническая солидарность как моральное явление, ненаблюдаемое и неизмеримое внешне, проявляется в сферах коллективного сознания и права: «Им придает особую силу не только то, что они являются общими для современного поколения, но особенно то, что они завещаны предыдущими поколениями. Коллективное сознание устанавливается весьма медленно, и оно, почти целиком – продукт прошлого, сосредоточение нравов и традиций народа, поэтому является предметом особого уважения и почитания. Раз уже сложилась коллективная общность со своими проводниками символического воздействия, оформилась национальная связь, то государственность станет неминуемым результатом развития права и институционализации. Защита этого права – важнейшая основа и проявление солидарности, в том числе и в национальных конфликтах, в центре которых всегда стоят проблемы, содержащие права народов» [4,с.198].
Таким образом, в качестве основных источников процветания любого народа можно выделить, во-первых, самоидентификацию и самосознание народа как две первичные основы, которые на начальном этапе обращены в прошлое и настоящее, очень тесно с ним взаимосвязанные, проявляющиеся как постижение индивидом характера народа, нахождение общего между индивидами, усвоение национальных традиций как подражание действиям предков и их ценностным ориентациям, получение национально-культурной и национально-психической информации. Вторым источником, обеспечивающим и гарантирующим процветание нации и имеющим перспективную направленность в будущее, является интеграционная деятельность народа по осуществлению сотрудничества с людьми других стран на основе взаимного уважения и толерантности, решению совместных международных проблем для сохранения мира и безопасности всех ныне живущих. Глобализация мирового сообщества ведет к изменению этничности в плане стирания границ между нациями в результате обширных миграционных процессов населения земного шара в связи со сменой места жительства (то есть единая территория в данных условиях не выступает признаком этничности), вызванной поиском работы, учебой, созданием семьи и другими важными событиями в жизни каждого человека. И данные, что около 100 миллионов человек проживают вне своей этнической родины, доказывают, что миграция и иммиграция являются одними из самых ярких черт XXI века, правильное регулирование и осмысленное управление которыми приведет к исчезновению межнациональных конфликтов и созданию единого толерантного пространства.
Воспитание духовно богатой личности, уважающей культурные и национальные традиции своего народа, является приоритетной задачей нашего учебного заведения. Опираясь на свой многолетний опыт в деле образования и воспитания будущих педагогов, мы отмечаем, что на сегодняшний день ситуация в плане формирования национального самосознания и развития татарской национальной культурной традиции позволяет констатировать, что среди молодежи начался постепенный рост ценностей духовной культуры, усиливалось значение народного искусства, художественных произведений, традиционных промыслов и ремесел, отечественной классики, то есть целостности отечественной культуры. Народная культура больше не воспринимается молодежью как анахронизм. Они осознают, что именно этническая культура является цементирующим звеном социокультурной преемственности, что без этнокультурной самоидентификации невозможно формирование и развитие глубоких позитивных чувств к истории и традициям своего народа.
Литература:
1.Исхаков татарского народа/Науч. ред. – Казань: Магариф, 200с.
2.Карцева и культура XXI века: проблемы и перспективы/ //Восток и Запад: глобализация и культурная идентичность. – Казань, Издательство КГУ, 2005. – С. 183-188.
3.Комаров культуры межнационального общения в средней профессиональной школе. – Казань: Тан-Заря, 19с.
4.Мнацаканян . Этносы. Нации: Монография. – М.: МГИМО-Университет, 2005. – 352 с.
5.Мубинова этничности и толерантности: теория, практика, проблемы. - Уфа: БГУ, 2000. – 136 с.
6.Мчедлов . – М.: Республика, 2004. – 416 с.
7.Прохоров энциклопедический словарь. – М.: Изд-во «Советская энциклопедия», 1979. – 1599 с.
8.Солдатова помощь мигрантам. – М.: Смысл, 2002. – 479 с.
9.Харисов культура в учебно-воспитательном процессе. – Казань: Тан-Заря, 1996. – 138 с.
ОБРАЗОВАНИЕ ЗА РУБЕЖОМ
Формирование академической мобильности студентов вузов за рубежом в условиях единого Европейского образовательного пространства
, доктор педагогических наук, профессор , кандидат педагогических наук, старший научный сотрудник, , кандидат педагогических наук, старший научный сотрудник, , кандидат педагогических наук, доцент, старший научный сотрудник, А. В.Фахрутдинова, кандидат педагогических наук, старший научный сотрудник, , научный сотрудник, , младший научный сотрудник, Институт педагогики и психологии профессионального образования РАО, г. Казань
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 |


