Оглавление (стр. 9 )

Подобно зрению, необходимо и слух охранять от слышания сквернословия, криминального жаргона, грубых анекдотов. Надо беречь уши от неподобных песен и музыки. Трудный, почти безвыходный случай, когда они во всю мощь звучат в супермаркете, в общественном транспорте, в больничной палате. Иногда в таких случаях помогают бируши, иногда остается последний выход – надеть свои наушники и повернуть регулятор громкости до упора.

Говоря о посте, нельзя не вспомнить и о воздержании языка. Апостол Иаков такими яркими красками описывает человеческий язык:

«Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий; так и язык - небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык - огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть» (Иак.3,3-10).

Воздерживать язык можно не только по количеству сказанного. В обществе речь выполняет важнейшую роль средства общения. Одновременно речь конкретного человека несет на себе отображение его внутреннего мира. Сократ сказал юноше, пришедшему учиться у него ораторскому искусству: «Заговори, чтобы я тебя увидел». Сказанное слово несёт на себе отпечаток всех трех главных сил души: разума, чувства, воли. Разум проявляет себя смыслом речи, чувства – интонациями голоса или тоном, воля – силой, энергией слова. Духовная жизнь требует внимания не только к грубому, но и к тонкому смыслу своих слов.

Страшные ссоры часто начинаются с маленькой насмешки, намека, колкости. Первые шутки выглядят почти безобидно, однако уступить никто не хочет. Постепенно взаимные выпады усиливаются. Наконец, кто-то «взрывается». Обычно его и считают во всем виноватым. Но справедливо ли это? А может быть, шутка попала ему в незажившую душевную рану? Поэтому надо избегать не только грубых оскорблений, но и насмешек, обидных намёков, угроз.

Слова, произнесенные нами, кроме смыслового значения имеют еще чувственную окраску, которую в разговорном языке называют тоном или интонацией. И интонации требуют к себе внимания. То, как слово сказано зачастую бывает даже более важно, чем само слово. Всем известно выражение «разговор на повышенных тонах», и обыкновенно людям не нравится, когда с ними общаются в повышенном тоне, так как этим выражается гнев, раздражение, неудовольствие на собеседника. Даже не обидные по смысловому содержанию слова, но сказанные повышенным тоном, тотчас вызывают у рядового человека соответствующую реакцию. Тон очень важен потому, что передает чувства. Повседневный жизненный опыт подтверждает, что тоном можно задеть человека, испортить ему настроение, привести его в гнев. Не будет ошибкой сказать, что невнимание к тону своих слов служит причиной большинства наших ссор с ближними.

Вызывают отрицательную ответную реакцию такие тоны, как приказной, насмешливый, угрожающий, высокомерный, пренебрежительный, поучительный, обличительный, хвастливый, злорадный. Неудачи в делах часто постигают нас за безосновательное применение требовательной интонации вместо просительной. В греховных интонациях люди не склонны сознаваться и не считают их своей виной, что затрудняет исправление. Они говорят в таких случаях: «А что я такого сказал?» – имея ввиду смысл и оставляя прозвучавшую интонацию «за кадром».

Правильными тонами, которыми следует пользоваться при общении, являются: деловой, спокойный, мирный, доброжелательный, просительный. Тоны учительный, приказной, иногда возмущенный, допустимы при общении начальника с подчиненными, учителей с учениками, родителей с детьми. Попытки применить эти тоны к равным и к старшим обыкновенно заканчиваются конфликтами.

Святые люди советуют нам воздерживаться и в количестве сказанного. Этот вопрос тоже не простой. Некоторые советуют вообще говорить поменьше, ведь не зря у человека 2 руки, две ноги, два уха, две ноздри, а язык – в единственном числе, и к тому же спрятан за двойной оградой – губами и зубами. Поэтому сам Божий план сотворения человека указывает на осторожность обращения с этим органом тела.

Некоторые духовники благословляют своим чадам говорить 33 слова в день. Где-то встречается рекомендация инокам обходиться только двумя словами: «простите» и «благословите». С одной стороны это неплохо, чтобы уберечь нас от очередной глупости, но с другой, при таких ограничениях, начинаются трудности в общении. У прп. Иоанна Лествичника сказано: «Не будь безрассудно молчалив, чтобы не причинить другим смущения и огорчения»[3].

А как же, спросим мы, св. отцам удавалось несли обет молчания? Так прп. Иоанн Лествичник молчал 2 года. Прп. Серафим Саровский, когда встречался с кем-то в лесу, делал земной поклон и лежал, пока человек не уходил. Соблюдение полного молчания возможно при определенных условиях. Для этого надо или покинуть общество совсем и стать пустынножителем, или получить согласие общества и благословение духовника на такой подвиг.

Разумное и в то же время реально осуществимое воздержание языка по количеству сказанного – это говорить в случае необходимости. А если такой необходимости нет, то не говорить, никто за язык не тянет.

Теперь пришло время вспомнить о том, что человек трёхсоставен: он состоит из тела, души, духа. Каждая часть имеет свою жизнь, свою пищу. Во время поста мы стараемся усилить духовную составляющую своего бытия, а телесную и низшую душевную жизнь ослабить. Как этого проще всего добиться? Очень просто. Для этого нужно телесную и душевную пищу уменьшить, а духовную увеличить. Эту задачу и решают церковные посты: почаще в храм, пореже в трапезную. При этом тело начинает худеть, душевная жизнь тоже замирает. Не хочется смеяться, громко разговаривать, думать на трудные темы. А духовная жизнь в это время углубляется и утончается. Этим механизмом пользуются не только православные, но и последователи других религий, при всем том, что качество их духовности вызывает большие сомнения.

Мы знаем, что связь души с плотью – это своего рода завеса, отделяющая душу от духовного мира. И если эту связь каким-то образом ослабить, то душа начинает лучше чувствовать духовный мир. При этом душа попадает под власть тех сил, с которыми она сродни по своему состоянию: на праведника усилится действие благодати, а на грешника напустятся бесы. Именно поэтому новоначальным убедительно советуют не разрушать эту перегородку преждевременно, необходимо сначала подготовить свою душу к встрече с духовным миром. У свт. Игнатия Брянчанинова этой теме посвящен целый раздел в 3-м томе собрания сочинений, который называется «О чувственном и о духовном видении духов».

Приложение к теме 15

(Добротолюбие, т.4, стр.514)

«Скажет, может быть, кто, что ежедневное приятие пищи есть ущерб для совершенства поста. Никак. Ибо если б было так, то Господь не повелел бы нам каждодневно просить себе хлеба насущного; то пророк Илия не был бы каждодневно питаем вороном в пустыне; то св. Павел Фивейский, прежде божественного Антония начавший жить в пустыне, не получал бы каждодневно хлеб свыше; и сам Антоний Великий предпочел каждодневное вкушение пищи. И мне думается, что это вот по какой причине.

Так как тело наше, трудясь в продолжение целого дня, утомляется и изнемогает, и требует отдыха и подкрепления, то Создатель так и устроил, чтоб оно подкрепляемо было каждодневным приятием пищи и было опять способно к дальнейшему труду, а не измождено и расслаблено, как бывает у тех, кто по два, по три и более дней не принимают пищи. Отчего они ни поклонов класть бывают не в силах наряду с другими, ни петь громко, как следует, ни других исполнять дел послушания. Итак, каждодневное вкушение пищи не немощным только допускается, но дается и для совершенных по преданному нам правилу отеческому»

Тема 16. Богословские добродетели.

Вера

Главные христианские добродетели – вера, надежда и любовь. Почему они главные? Потому что они охватывают своим действием все душевные и телесные силы человека. Их особо выделил среди прочих добродетелей Ап. Павел в послании к Коринфянам: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор.13,13). Веру, надежду и любовь иногда еще называют богословскими добродетелями, потому что они служат основой отношений человека с Богом. Богообщение без них невозможно. Это главные нити, связывающие нас с Богом.

Современный человек думает, что то, что он ощущает в своей душе по временам: что-то смутное, необъяснимое, страшное, перед чем он бессилен – это и есть вера. «Да-да, я верю, что-то такое есть», – говорит он, и полагает, что этого достаточно, чтобы быть православным. Ему трудно объяснить, что вере надо учиться, что о Боге и о спасении должны быть правильные представления.

Что же такое вера? Послушаем об этом апостола Павла: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11,1-6).

Для воцерковлённого человека здесь сказано о вере главное и необходимое. Но как объяснить, что такое вера, человеку, если он не ходит в церковь, о Енохе и Авеле никогда не слышал? Если такому человеку попытаться объяснить своими словами, то вера – это когда мы принимаем за истину то, что проверить невозможно. Он может нам возразить: «А почему я должен верить этому, а вдруг это ошибочно?» Если мы все-таки верим, то потому, что мы доверяем говорящему.

Обратим теперь внимание на то, что слово «вера» неоднозначно, оно имеет два смысла:

1.  вера, связанная с доверием кому-то или чему-то,

2.  вера, связанная со свободным выбором между разными взглядами на бытие, разными мировоззрениями.

Обычно, когда речь идет о доверии, верят из уважения к авторитету. Например, генеральный прокурор сказал, что берёт уголовное дело под личный контроль – значит, мы должны верить, что виновные понесут заслуженное наказание; если врач говорит, что надо пить корвалол, значит больному сердцу станет лучше. Дети пока маленькие, верят родителям и учителям.

Или еще мы верим потому что сведения поступили из надёжного источника информации. Например, это вековой опыт целого народа (готовь сани летом, а телегу зимой; подальше положишь – поближе возьмёшь), или потому что наука так считает (черные дыры, бозон Хиггса, расширение вселенной). Или потому что все в это верят (в черную кошку, в рассыпанную соль, в левую ногу), или об этом говорили по телевизору, а телевизор врать не может и т. д.

Конечно, при вере-доверии случаются ошибки, недаром в Древней Греции была даже философская школа скептиков, которые говорили «всё подвергай сомнению». Но совсем без такой веры даже в повседневной, бытовой жизни обойтись невозможно. Что если бы ученик подвергал сомнению и перепроверял каждое слово своего учителя? Что мухомор несъедобен, что глубина Байкала 1 км, что нельзя совать гвоздь в розетку, что толщина льда на Северном полюсе 2,5м.? Попробуй сам все это проверь! Далеко ли продвинется технический прогресс, если каждый молодой учёный будет отвергать все накопленные до него знания и начинать свои научные поиски с нуля?

Кроме авторитетных источников, люди склонны излишне доверять собственным мнениям, догадкам, фантазиям. «Я верю, друзья, караваны ракет помчат нас вперёд от звезды до звезды». Святые Отцы предостерегают нас от поспешной веры собственным мыслям, особенно в новоначалии. Свои мысли надо проверять по Священному Писанию, творениям св. отцов, учению Церкви.

Жизнь так устроена, что приходится доверять не только солидным врачам, ученым, но и простым людям, с которыми мы живём рядом и вместе. Чтобы людям можно было доверять, они должны быть честными. Жить в обществе честных людей и приятно и полезно. А представим себе, что мы попали в общество, где все друг другу лгут: продавец обманывает покупателя, жена мужа, учителя – детей, дети – родителей, депутат обманывает избирателей, рабочий бригадира, продавец покупателя. Включишь телевизор – ложь, откроешь книгу, газету – опять ложь... В первую очередь это будет невыносимо для души. А затем станет невозможным всё остальное: производство, сервис, учеба, торговля. Ложь в больших количествах способна разрушить любое общество. Поэтому даже в преступных сообществах запрещается обманывать своих. Чужих пожалуйста обманывай, но не своих, иначе в твоей машине откуда-то появится взрывное устройство, или в самый нужный момент у нее откажут тормоза. Ап. Павел говорит христианам: «Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему» (Еф.4:25). Поэтому без веры в смысле доверия даже в обыденной жизни обойтись невозможно.

Теперь рассмотрим веру, связанную со свободным выбором между разными мировоззрениями. Христос Спаситель предлагает нам одно мировоззрение, Будда другое, ислам третье, атеизм четвертое. Почему мы одно выбираем и верим ему, а другие отвергаем? Конечно, пока человек маленький, за него выбирают родители. Но в конце концов каждый дорастает до свободного выбора. На этом мы пока остановимся, чтобы подойти к данному вопросу с другой стороны.

Теперь постараемся вспомнить, чем вера отличается от знания?

Научное знание основывается на фактах, доказательствах, опытах. Такие знания занимают важное место в нашей жизни: это и физика, и химия, и математика, и медицина. Они со своим научным багажом незаменимы каждая в своей области, но их безнадежно мало для составления целостного мировоззрения. Островки надёжных научных знаний окружены морями и океанами различных предположений, догадок, гипотез, которые составляют большую и самую важную часть любого научного мировоззрения. В религиозных мировоззрениях картина та же: благородные истины любой религии недоказуемы научными способами. В связи с этим одни и те же научные знания могут прекрасно сочетаться с различными философскими и религиозными системами. Например, таблица умножения, теорема Пифагора, закон Архимеда неплохо уживаются в России со всеми 4 государственными религиями. Поэтому, несмотря на бурное развитие различных отраслей знания, любое мировоззрение всегда было и будет верой.

Даже атеистический материализм, который считает науку своим основным союзником, а религию главным противником, – тоже верование. Основные, фундаментальные положения материализма недоказуемы, например:

– что вселенная безконечна в пространстве и во времени (какие могут быть этому экспериментальные доказательства?),

– что материя способна к саморазвитию (как можно доказать, что она развивается сама собой, а не под действием, предположим, высшего разума?),

– что из неживого само собой возникло живое (сразу вместе с механизмом продолжения рода?),

– из неразумного произошло – разумное (помните «труд сделал из обезьяны человека»? До сих пор ищут ту обезьяну),

– из безнравственного – нравственное (в результате борьбы за существование?).

Всё это является предметом веры материалистов, а не следствием научных доказательств. Есть много животных более трудолюбивых, чем обезьяна, но они от этого не умнеют. Если люди начинают бороться за существование, они, заметьте, теряют нравственность, а не приобретают её.

Истина о бессмертии души, о загробной жизни и другие истины христианства так же являются предметом не научного познания, а веры и свободного выбора. И именно по этой причине вера является подвигом и добродетелью, и заслуживает награды. «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (Гал.3:6). Мог бы и не верить, а он выбрал поверить – и это ему вменилось.

Было предпринято много попыток, и богословских, и научных, доказать бытие Божие и, таким образом, превратить веру в знание. Над этим трудились лучшие умы человечества, но эти усилия окончились ничем. То, что в богословии называется доказательствами бытия Божия, не является в строгом смысле научными доказательствами, но лишь доводами, соображениями в пользу этого. Тем не менее, не стоит и недооценивать эти доказательства. В полемике их вполне можно и нужно противопоставить доводам материалистов, которые так же недоказуемы. А если просто молчать, то у слушающих дискуссию может сложиться мнение, что нам нечего возразить и мы терпим поражение.

На земле не было и нет ни одного народа, не имеющего веры в божество. Это можно объяснить только тем, что потребность такой веры заложена в самой природе человека. Вера в божество не могла возникнуть в обезьяне естественным путём – в результате упорного труда и борьбы за существование. Богословие объясняет это тем, что Бог вложил такое качество в природу Адама, и поэтому потребность веры в божество присутствует в каждом человеке от рождения. Все другие объяснения менее убедительны.

Но каким же образом эта потребность превращается в полноценную веру в Бога и в Иисуса Христа Спасителя? На этот вопрос однозначного ответа до сих пор не найдено. Почему одни верят Будде, другие Магомету, а третьи Евангелию? К киевскому князю Владимиру пришли проповедники, каждый как мог хвалил свою веру, но князь поверил греку. Архиепископ Антоний (Блюм) рассказывает в своей книге, как он ощутил реальное присутствие Спасителя при чтении Евангелия. Но неужели такие известные личности как Дидро, Ленин или Сталин его не читали? И ничего подобного не ощутили.

Итак, от чего зависит появление истинной веры в Бога?

1. Появление такой веры зависит от состояния души: чем больше душа повреждена грехом, тем вера даётся ей труднее. И наоборот, чем человек добрее, чище по жизни, тем легче он веру обретает. Подтверждение этой мысли мы находим в Священном Писании: «Всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Иоанн.3, 20-21). «Ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф.13,15).

2. Встречаются люди с хорошим характером, правильной жизни, но неверующие. А бывает, что великие грешники становятся вдруг верующими (Мария Египетская, Благоразумный разбойник). Это приводит нас к пониманию, что в какой-то мере истинная вера является даром Божиим. Оказывается, и эта мысль тоже правильная. Её подтверждение мы находим в Евангелии от Иоанна: «Никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего» (Иоан.6,65).

3. От человека требуются также личные усилия в поиске истинной веры. И эта тема находит отражение в Священном Писании: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мр.16,16). За что же осуждать человека, если бы от его собственных усилий ничего не зависело? Значит, зависит. Значит, и сам он должен потрудиться для приобретения веры. Надо хотя бы стремиться к добру, книги на эту тему читать, желательно христианских авторов. Итак, подведем итог. Появление у человека истинной веры (а не какого-нибудь язычества или суеверия) зависит от состояния души, собственных усилий и милости Божией.

Теперь рассмотрим, как приходят к вере люди сейчас, в наше время. Приходят каждый по-своему. Нет двух совершенно одинаковых путей к Богу: у каждого человека свои трудности, искушения, поворотные моменты. Каждый из нас может рассказать свою неповторимую историю, как именно он пришёл к Богу. Но всё-таки в этих историях можно выделить некоторые похожие пути, некоторые общие направления.

1.  Через воспитание в семье от верующих родителей.

2.  Через скорби, несчастья, болезни. Попробовали помолиться – помогло.

3.  На войне.

4.  Чудо.

5.  Случайное посещение храма.

6.  Встреча с благочестивым человеком – старцем, мучеником, проповедником.

7.  Активный поиск веры: изучение разных религий, истории, философии.

8.  Через науку. Многие ученые с мировым именем верили в Бога: Ньютон, Паскаль, Галилей, Павлов.

Какие же грехи мы можем совершить и порой совершаем против веры?

1.Неверие, атеизм (отрицание бытия Божия), богоборчество.

2.Маловерие, сомнение в вере

 (из проповеди прот. Димитрия Смирнова) «Кто из нас не знает, что Бог есть? Все знают. Кто не знает, что Бог слышит наши молитвы? Все знают. Бог всеведущий, и, где бы мы ни были, Он видит, что мы делаем и слышит все слова, которые мы произносим. Мы знаем, что Господь благ, он всем хочет добра. Тем не менее, мы все время ропщем, стонем, злимся, негодуем, то с одним не согласны, то с другим.

Господь нам говорит, что путь в Царствие Небесное лежит через многие страдания, что только тот, кто пойдет за Ним и возьмет свой Крест, достигнет Царствия Небесного. А мы не верим. Нам всем хочется быть здоровыми, счастливыми, мы все хотим на земле хорошо устроиться.

Господь говорит: «Не бойтесь убивающих тело, души же коснутися не могущих». Мы же боимся смерти, стараемся продлить свое земное существование, и не ради Господа, не ради покаяния и служения ближним, а по своему малодушию, из страха. Мы не верим, что нельзя завидовать, кладем глаз на чужое добро, и завидуем благополучию, а иногда и духовным дарованиям, других людей. И вот так во всем.

Теоретически нам известно, что Бог всемогущий, вездесущий, что Он хочет всех спасти, но нам кажется, что Он где-то там, в далёком космосе, и Он нас не видит и не знает, чем мы здесь занимаемся. Поэтому мы грешим».

Еще какие бывают грехи против веры?

3. Религиозные заблуждения: иноверие, ереси, расколы.

4. Отрицание необходимости Церкви. Обычно оно выражается словами: «В душе я верю, а в храм не хожу». Отсюда берёт начало та странность, что при опросах называют себя православными до 80% населения России, а в храмах мы видим только 3-5%. Такая вера очень похожа на «гражданский брак» – человек не хочет оформлять отношений и брать на себя обязанности, ответственность по этим отношениям. Он этого опасается и не хочет себя ничем связывать. По такому же принципу он не хочет брать на себя какие-то религиозные обязанности: креститься, исповедоваться, соблюдать заповеди, ходить в храм.

«Вера должна быть в душе», – говорят в таких случаях. Верно ли это? Христианская вера – это не только определенные убеждения. Это еще и определенные отношения с Богом, с Церковью. Священное Писание сравнивает эти отношения с отношением к родителям (кому Церковь не Мать, тому Бог – не Отец), с гражданским подданством или с военной службой. Когда мы вступаем в серьезные отношения, мы их оформляем. Никто не будет говорить о «воинской службе в душе» или о «гражданстве в душе». Во всех этих случаях мы принимаем присягу, оформляем гражданство или расписываемся в ЗАГСе. Если мы от этих действий уклоняемся, значит, у нас нет серьёзных намерений.

Наше намерение быть подданными Царства небесного мы также должны оформить определенным образом, и Писание ясно указывает каким: Церковь, Таинства, Заповеди. Бог Сам устанавливает условия, на которых мы вступаем с Ним в Завет. Он так захотел, и мы не можем отвергать Его волю и диктовать свои условия. Но, спросим мы, разве Бог не может действовать помимо всего этого? Может, когда Он Сам этого хочет и когда нет иной возможности для самого человека. Но Бог не действует там, где на Его повеления просто-напросто не обращают внимания.

Бог, зная падшую человеческую природу, её непостоянство, склонность к обману, к невыполнению своих обещаний, установил, как надо оформить с Ним отношения, если у человека есть серьёзные намерения: Таинства, Заповеди, Церковь. Тогда и Бог исполнит по отношению к нему то, что обещал.

5.Вера без дел. То есть человек признаёт, что Бог есть, а ведёт себя так, как будто Его нет. Бог сам по себе, а жизнь – сама по себе. Такой порок веры заметил ещё ап. Павел: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1,16)

Какое же место занимает вера среди других добродетелей? Она является началом отношений с Богом. Мы не можем любить Его, молиться, исполнять Заповеди, если не будем прежде веровать в Него. «…надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает». (Евр. 11:6).

Главными предметами веры являются Бог и Божественное Откровение. Божественное Откровение дает истинное представление о Боге как Творце, Промыслителе и Искупителе людей. Оно также дает правильное понятие о свойствах Божиих: что Он всемогущий, вездесущий, всеведущий и т. д. Если мы принимаем с верой Священное Писание и Предание, то вместе с этим изменяется представление о мире, его границы сразу необозримо расширяются: в нем появляется Бог, еще один мир – мир бесплотных духов, историческая перспектива – прошлое и будущее человечества. Мы начинаем понимать, откуда человечество появилось и куда оно идет.

В Новом Завете отмечается, что вера у разных людей может очень различаться по своему качеству. Так, в Священном Писании упоминается о

– вере малой: «Маловерный! зачем ты усомнился?» (Мф.14,31) —сказано утопавшему Петру.

– вере великой: «О жено! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» (Мф.15,28).

– вере мертвой. Какая вера мертвая? Это просто умственное признание бытия Божия. Такой веры для спасения недостаточно. «Ты веруешь, что Бог един – хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2,19). Мертвая вера – это вера без дел. «Вера без дел мертва есть» (Иак.2,26). Потому что она подобна покойнику, лежащему неподвижно в своем гробу.

– В отличие от неё вера живая затрагивает не только ум, но и чувства, и волю. Поэтому ей сопутствует любовь к Богу и деятельность, согласная с верой. Как живому человеку свойственно двигаться, что-то делать, так и живая вера обязательно проявляет себя в добрых делах и делах благочестия.

Интересен вопрос о вере с горчичное зерно, которая может передвигать горы. Горчичное зерно хоть маленькое, но оно живое, и в этих Евангельских словах говорится именно о живой вере и, как его следствии, состоянии Богообщения. В беседе с Апостолами о вере с горчичное зерно речь шла не о признании бытия Божия, а о внутреннем состоянии общения с Богом. Такое состояние не дается человеку раз и навсегда – за него надо бороться каждый день. Внутреннее состояние апостолов на тот момент не соответствовало живой вере по качеству. В истории Церкви известны 3 случая с перемещением горы (прп. Марк Фракийский, свт. Григорий Неокесарийский и сапожник из Каира).

Приложение

Доказательства бытия Божия

Каждое следствие имеет свою причину. Причем причина находится вне следствия. Следовательно, и весь мир в целом должен иметь Первопричину своего существования, которая находится вне его. Это и есть Бог.

В жизни мы не наблюдаем, чтобы красота, порядок, законы, сложные вещи появлялись сами собой. Поскольку в мире наблюдается красота, гармония и порядок, законы, и даже имеются разумные существа - люди, должно быть и Разумное Существо, которое всё это устроило

Существует идея Бога как Совершеннейшего Существа. Вопрос, как могла возникнуть идея Бога, если Бога нет? Конечно, бывают пустые мысли, заблуждения, но они долго не живут, они опровергаются жизнью, практикой. А идея Бога не опровергнута за тысячелетия.

О Боге говорят все народы на протяжении всей истории человечества. Люди могут ошибаться, но было бы странно, чтобы миллиарды людей, принадлежащие к разным народам и к разным эпохам, одинаково ошибались. Трудно себе представить столь массовое и долгое заблуждение

Нравственное доказательство. Вера в Бога реально содействует улучшению нравственности, а неверие в Него приводит к развращению. Было бы странно, если бы заблуждение приносило добрые плоды.

Чудесные события доказывают, что Бог есть. Причем важно не только, что при этом происходит нарушение естественных законов, но и то, что эти события имеют разумный смысл. Например, по молитве пророка Илии с неба сошел огонь и попалил жертву. Но одновременно это чудо явилось ответом, какой Бог истинный: языческий Ваал или Бог Израилев.

Примеры обращения к вере

(из Патерика)

Однажды преподобный Макарий пошел из скита к Нитрийской гopе с одним из своих учеников. Когда они уже при­ближались к горе, преподобный сказал своему ученику:

— «Пойди немного впереди меня».

Ученик пошел впереди преподобного и встретил языческого жреца, поспешно идущего ему навстречу и несшего большое бревно. Увидав его, инок закричал:

— «Слышишь ли, ты, демон! Куда ты несёшь бревно?»
Жрец остановился и сильно побил инока, так что он едва остался жив. Схватив затем брошенное бревно, жрец убежал. Спустя немного времени, ему встретился преподобный Макарий, который сказал ему:

— «Спасайся, трудолюбец, спасайся».

Удивленный такими словами преподобного, жрец остановился и спросил его:

— «Что хорошего ты усмотрел во мне, что приветствуешь
меня такими словами?»

— «Я вижу, что ты трудишься»,—отвечал преподобный.
Тогда жрец сказал:

-—«Умилился я, отче, от твоих слов, ибо я вижу чрез это, что ты человек Божий. Вот пред тобою встретился со мной другой инок, который бранил меня, и я поколотил его».

После этих слов жрец припал к ногам преподобного, обнимая их и говоря:

— «Не оставлю я тебя, отче, до тех пор, пока ты не обратишь меня в христианство и не сделаешь иноком».

Из рассказов об Иоанне Кронштадском

Мы, трое студентов, жили в общежитии в одной комнате, и вот наше безверие довело нас до ужасного обмана. Один из нас решил притвориться больным, а мы должны были попросить отца Иоанна приехать к нам на квар­тиру и помолиться о ниспослании выздоровления болящему. Сказа­но — сделано. Приехал отец Иоанн и, увидав мнимо больного в кро­вати, сказал: — Теперь я тебе не нужен, но скоро понадоблюсь.

Затем отец Иоанн помолился, денег с нас не взял (мы заранее предупре­дили его, что у нас ничего нет) и уехал. Мнимый больной хо­чет встать с кровати, но не может. Его приковала к ней неведомая сила. Сначала мы не поверили, думали, что он притворяется, а потом и сами испугались не на шутку. Все же решили подождать. Прошло два-три дня.

Видят студенты, что дело плохо, едут к отцу Иоанну и каются в своем проступке. Отец Иоанн отпустил их с миром домой, и, вернувшись, они застали своего приятеля здоровым, свободно ходящим по комнате. Этот урок на всю мою жизнь сделал из меня человека верующего.

Из жизнеописания новомучеников и исповедников Российских

Расскажем об одном случае из жизни исповедника Российского отца Иоанна Знаменского, о котором знали все жители города.

Был престольный праздник — иконы Тихвинской Божией Мате­ри. Священники, отслужив, разъехались.

В эти дни забирали в солдаты уроженца села Глушиха Ивана Хо­мякова. Он был неверующим, и неверие свое решил показать — вы­стрелил из ружья в образ Богоматери. Стекло разбилось, пуля попала в образ. Вставили новое стекло; а Иван ушел в армию.

В армии захворал. Заболело на щеке то самое место, куда попала пуля на образе. Ему становилось все хуже. Повезли по больни­цам — не помогает. Наконец написали домой, чтобы его забрали. Дома его весьма усердно лечили, но лечение не приносило пользы. Щеку раздуло, как поросячье рыло, и язва по­стоянно источала зловонный гной. Дошло до того, что родственники отказались держать его в доме и отселили в баню.

Долго он лежал в бане, гнил, но не умирал. Ему уже стали сове­товать: — ты покайся, потому что тебя наказала Божия Матерь, мо­жет быть, Она тебя простит.

После многих страданий пришел он в разум, покаялся, позвал отца Иоанна Знаменского, исповедался, причастился и на третий день мирно скончался.

из книги «В горах Кавказа»

Рассказ схимницы, конец 60-х годов 20в.

После окончания средней школы я поступила на рабо­ту в торговую сеть, но меня вскоре откомандировали в го­род на курсы работников прилавка. Однажды, после занятий, мы с подругой пошли на городской поч­тамт и возвращались в общежитие новой для меня доро­гой. Идя незнакомыми улицами, мы оказались у ограды городского кафедрального собора. Подруга сказала мне:

— Давай зайдем в церковь и поставим по свечке перед иконой Николая Чудотворца, чтобы он помог нам успешно закончить наши курсы.

Для меня ее предложение было совершенной неожи­данностью. Еще в школе нам было строго-настрого запре­щено заходить в церковь, Я даже никогда не задумывалась —для какой цели построена церковь и что в ней совершается? Войдя в храм, мы обе купили по свечке. Подруга спро­сила у одной молящейся женщины — где находится икона Николая Чудотворца и мы поставили пред иконой свои свечи.

В это время перед одной из икон появился священно­служитель, одетый в какую-то необыкновенную длинную оде­жду, и, подняв руку с кадилом, возгласил: «Бого­родицу и матерь Света в песнех возвеличим». Хор запел никогда прежде не слышанное мною: "Величит душа моя Господа и возрадовася дух мой о Бозе Спасе моем".

В моей душе возникло вдруг состояние неизъяснимого умиления, которое невозможно выразить никакими словами. Невозможно было сдержать слезы. Я погрузилась в атмосферу иного бытия.

Не помню, сколько времени длилось это блаженное состояние. Опомнилась я только тогда, когда подруга толкнула меня в бок и сказала: — Ну, пойдем!

В тот вечер я не стала готовиться к завтрашним заняти­ям. Ночью долго не могла заснуть, меня тре­вожили вопросы о том, что же со мною произошло.

Утром, придя на занятия, я весь день провела в непре­станной рассеянности. Едва дождавшись окончания уроков, бегом побежала к городскому собору.

Передвижение горы

Основатель Каира халиф Муиз, любитель философских дебатов, как-то пригласил к себе иудейского раввина, мусульманского муфтия и коптского священника (копты — египетская ветвь христианства). Естественно, между представителями трех конфессий начался горячий спор о том, чья религия более правильная.

Иудей, чтобы досадить христианам, процитировал Евангелие от Матфея: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «Перейди отсюда туда – и она перейдет», Значит, и ты, если вера твоя истинная, должен передвинуть гору!» — заявил раввин. Халифу эта идея понравилась, и он предложил коптам передвинуть гору Мукаттам в восточном пригороде Каира, дав на подготовку три дня. Если чуда не произойдет, рассудил правитель, значит, религия христиан неправильная, и ее последователям надлежит либо принять ислам, либо покинуть Египет.

Коптский патриарх пришел в ужас. Но ночью во сне ему явилась Дева Мария и указала на жившего в городе праведника, бедного сапожника по имени Самайн, который сможет совершить это чудо. Три дня спустя на глазах у всего Каира Самайн трижды осенил Мукаттам крестом, и гора сдвинулась с места. Пораженный халиф извинился перед патриархом и с тех пор потерял охоту к религиозным прениям.